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佛法千问-第29部分

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‘妄语’是欲欺骗他人者的身或语的行动,以损害他人的利益。怀有欺骗他人的意念,而致使采取身体或言语行动去欺骗的思,名为妄语。另一个定义:‘妄’是不真实或不存在的事物;‘语’是表达它为真实。‘妄语’的特相是想要让他人以为不真实的为真实,而又造成相符的表达的思。此罪业是重是轻有视他人受到损害的利益是大是小。或者,对于在家居士,若他们由于不想施舍自己的东西,而骗说:‘我没有那东西’,这是轻罪;若作为证人却发伪誓,以致他人遭受损失则是重罪。若沙门在只得到些少油或奶油时,开玩笑地以反语说:‘我想,今天是有条油河流进了村子’,这是轻罪;若对未曾见过的事物说为有见过则是重罪。此罪有四个条件:不真实之事、欲欺骗的意念、致力欺骗、传达该事给其他人。方法只有一种,即:亲自行动;当知这是通过身体、附在身上之物、或言语的欺骗行动。若该行动令到他人明白其意,产生该行动的思在当下即成为欺骗的行为。人能通过行动、附在身上之物或言语欺骗他人,同样地,人们亦能煽动第三者道:‘跟他这么说’,或把一片写了字的贝叶放在他人面前,或永恒性地写在墙上等,期望‘(他人)会因此明白其意’,这些都是欺骗他人。所以把煽动、传达和永恒的记录视为这种恶业亦是有理。然而注疏并没有提到这点,所以应当深入检讨后才好接受。
‘两舌’是指诽谤的言语,说了之后会导致对方对另一者之爱降至零点。令到自己粗野的言语,或导致他人粗野的言语,它本身即是粗野的,不悦耳亦不令心欢喜;这种言语名为‘恶口’。‘绮语’是说毫无意义且无用的废话。当知称为‘两舌’等的即是作为这些言语之根源的思。以邪恶之心,通过身行言语播下挑拨离间的种子之思,或向他人谄媚之思即是两舌之思。其罪之轻重有视受离间者之德行是低劣或高尚。此罪的四个条件是:一、有受离间的人;二、有‘让他们分裂’的目的;三、付诸实行;四、表达交流。但若他人并没有因此决裂,那么,该罪是不足罪,是‘未足道之业’;只有在导致决裂时才是足罪。‘恶口’是指粗野之思,致使实行于身或语,给与他人致命伤般的重击。以下的故事可以说明这点:据说有位男孩不听母亲的话而去到森林里。由于无法制止他,其母即诅咒他道:‘愿有只野母水牛追你!’果真即有一只母水牛因此而出现在森林里。该男孩即宣说真实语之后发愿道:‘愿我母亲所说的不会发生;愿她心中所想的发生!’而该水牛就有如无法动弹般站着。所以,虽然她的话看似凶恶,但其实并不粗野,因为她的心是柔软的。虽然有时父母会对自己的儿女说:‘希望贼把你们切成许多块!’但其实他们甚至不愿看到一片荷叶掉在儿女的身上。教师及宗教导师有时也会对学生们说:‘这些无耻鲁莽的小伙子与我们有什么关系?把他们赶出去!’然而他们还是希望学生们能获得成就。言语能因柔软之心而不成粗野,故此言语并不一定因为说得柔软即温如。譬如想要杀人时说:‘让他舒适地睡觉’,这话即毫不温和;由于其心粗野,故其语亦粗野。恶口的恶业轻重与被辱骂者的德行成相对比。此罪的三个条件是:有受辱骂的人、嗔念及辱骂。造成身或语作出无意义的表达之不善思名为‘绮语’。其罪之轻重有视是否时常如此作为。造成此罪的两个条件是:一、心倾向于毫无意义的话题,如:巴拉达之战、悉达绑架案等故事;二、叙说这些故事。但若他人并不接受这些故事则不成足罪,即不成‘足道之业’,只有在他人接受这些故事时才成足罪。
‘贪婪’是贪要,即看到他人的财物时想要拥有它们。其特相是如此的心思:‘噢,如果这是我的那该多好!’其罪轻重之分与偷盗罪类似。它有两个条件:他人的财物及令自己倾向于获得它。虽然贪欲可能会在看到他人的财物时即生起,但只要他还没有想:‘噢,如果这是我的那该多好!’,它还不是完全达到这种恶行的阶段。毁坏他人的幸福与快乐的即是‘嗔恨’。其特相是想要伤害他人之恶念。其罪轻重之分与恶口罪类似。它有两个条件:另一者及想要伤害之念。只是嗔怒还未完全达到这种恶行的阶段,只要没有欲毁坏之念,如:‘愿他被砍到死掉!’‘邪见’是不依正见的错见。其特相是颠倒之见,如:‘布施并没有作用。’其罪轻重之分与绮语罪类似,或依据其邪见是暂时性或长久性。它的两个条件是:一、颠倒对事物的正确知见;二、它依其所持的邪见显现于心中。已达到这种恶行阶段的邪见是:认为一、没有果报;二、事情的发生是无因的;三、没有造作这回事。其他的错见,则不算在内。
对于这十种恶业,我们可以在五个方面确定它们,即:一、依究竟法;二、依组;三、依目标;四、依受;五、依因或根。(一)十恶业的首七种恶行只是思;从贪婪开始的三恶行是与思相应之心所法。(二)首七种及邪见八法是行,不是因;但贪婪与嗔恨既是行亦是因。贪婪是不善的贪因或贪根;嗔恨则是不善的嗔因或嗔根。(三)杀生的目标是缘生法,因为它的目标是命根。偷盗的目标是有情或东西。邪淫的目标是缘生法,因为它是触所缘,有些人则说它是有情。妄语的目标是有情或缘生法;两舌也是如此。恶口的目标只是有情。绮语的目标是有情,或依所见、闻、感受及想的事物则是缘生法;贪婪也是如此。嗔恨的目标是有情;邪见的目标则是三界里的缘生法。(四)杀生与苦受相应。因为即使国王看到小偷时可能会笑着说:‘把他给杀了!’,下决定的思心所肯定只与苦受相应。偷盗能与三种受相应。看到他人的财物时,若愉快地偷取即与乐受相应;若惊惧地偷取,则与苦受相应,若在省思其恶果之下偷取也是与苦受相应;若中舍地偷取,则与舍受相应。邪淫与两种受相应,即:乐受与舍受;但在下决定时则不可能是舍受。妄语能与三种受相应;两舌亦是如此。恶口只与苦受相应;绮语则能与所有三种受相应。在此举例阐述:在讲悉达绑架案、巴拉达之战等故事时,若听众对他喝彩及把自己的头巾抛上空中等,讲故事者即会有乐受。当如此对他喝彩的人过后走向前去对他说:‘再从头讲给我们听。’讲故事的人即会对该建议感到不快,心想:‘我是否应该讲其他不相关的事?’在这情形之下,讲故事时即会有苦受;若他中舍地讲则会有舍受。贪婪与两种受相应,即乐受及舍受;邪见亦是如此。嗔恨则只与苦受相应。(五)杀生有嗔与痴二因。偷盗亦有嗔与痴二因,或贪与痴二因;妄语也同样是有嗔与痴或贪与痴二因。邪淫有贪与痴二因;两舌与绮语亦是如此。恶口有嗔与痴二因。贪婪只有痴一因;《殊胜义注》说明计算‘因’时不能把本身包括在内。由于贪婪是贪心所,也就是贪因或贪根,所以它只有痴一因。嗔恨也是如此。邪见则有贪与痴二因。

五百八十二、什么是四种业的例子?答:《阿毗达摩要义》举了提婆达多的例子以说明四种业:‘提婆达多的善令生业使到他投生在皇族里。由于该令生业及支助业,他得以继续活在幸福的生活里。当他被僧团隔绝时,阻碍业即开始生效。而他造成僧团破裂的重业则是毁坏业,致使他投生到阿鼻地狱里。’又举出一个牛栏的例子以形容四种业:‘譬如有许多牛在晚上时被关在一个大牛栏里。在早上时才打开栏栅以让它们出去吃草。如是那一只牛会先出去?全部的牛都想要尽早出去。其时,若有一只是特别的强壮,这只牛即能够很轻松地先走出去外面。这就有如没得竞争的重业,肯定会先成熟以产生下一世。若没有特别强壮的牛,最接近栏栅的牛即有可能会先出去;这就有如产生下一世的临死业。有时,时常保持清醒、注意栏栅几时打开的牛会在即将打开栏栅之前走近该处,而在栏栅一打开即走出去外面。这就有如产生下一世的惯行业。有时某只弱小的牛在强壮的牛推挤之下,而意外地先走了出去。这就有如某个意外的已作业获得机会产生下一世。’再举出锡兰苏纳尊者的父亲作为例子来说明临死业:‘苏纳尊者的父亲以打猎为生。当老得不能再打猎时,他即去他儿子的寺院里出家为比丘。不久之后他即患了重病,而看到地狱的狗上山来咬他的影像。他感到很害怕,所以要他的儿子赶走它们。他的儿子苏纳尊者是一位阿罗汉,他知道其父亲是见到了趣相,即将投生到地狱里去。因此他即赶快叫其弟子们拿了一些鲜花,把它们散置于寺院里的佛塔四周。之后他们再连床把他的父亲抬到该佛塔前。其时,苏纳尊者即提醒他父亲顶礼佛塔及对以他名誉供花给佛塔感到欢喜。该老比丘的心即时获得平静,他顶礼佛塔,且对以他名誉供花给佛塔感到欢喜。其时他的趣相即时改变。他告诉儿子道:“你那美丽的后母从天界下来迎接我上去。”他儿子也就对自己的努力感到满意。这是子女们报答双亲的一个好办法。’

五百八十三、什么是喜及乐之间的差别?答:有喜必有乐,但有乐未必有喜。喜是属于行蕴;乐则属于受蕴。其详细譬喻如下:喜就有如一位疲惫的旅人,于夏天在沙漠里时看到或听到有水或阴凉的树林;乐就有如他在享用水或进入树林里乘凉。当人走在大沙漠里,受到炎阳暴晒、口渴且极渴望喝水时,若看到前面走来了一个人,他即会问道:“那里有水?”另一人即会说:“越过那一片树林即有一座大森林,里面就有座天然的水池。你去到那边就会有水喝。”听了这些话他感到很欢喜。当他再往前走时,他看到掉在地上的荷叶等,而感到更欢喜。继续往前走时,他看到有好些人衣服及头发都湿湿的,又听到野鸡的叫声等、看到一座有如宝石网般的茂密翠绿的森林,其中有座天然的水池,又看到长在池中的睡莲、荷花、白莲等,及看到清澈的池水,如此他愈是感到欢喜。他即下去水池里,尽情地冲凉与喝水。清除了一切的困顿之后,他再享用莲茎、以蓝莲花装饰自己、把莲藕负在肩上,从水池出来之后,穿上衣服、把湿衣晒在太阳下,然后去到有阵阵凉风轻拂而来的树荫下躺着,说道:“真是快乐、真是快乐!”当如此解释该譬喻:从他听到有座天然水池及茂密的森林开始,直至他看到清澈的水时所感到的欢喜即是:看到目标时感到欢喜的“喜”。而他冲凉、喝水及随后躺在树荫下直说:“真是快乐、真是快乐!”就有如不断增强的“乐”,正在享受目标之味。’

五百八十四、什么是悚惧智?答:悚惧智是觉知一、生之厄难,即结生生起的苦难;二、老之厄难,即老的苦难;三、病苦;四、死苦;五、堕恶趣之苦;六、过去生死轮回为基因之苦;七、未来生死轮回为基因之苦;八、寻食苦,即在今世为了寻食与财富之苦。省察这八项时,与愧相应而生起的智是‘俱愧智’,亦名为‘悚惧’。由于具有此悚惧智者多数会很热忱且精进地修善,如布施、持戒、禅修等等,因此悚惧智是导致精进的近因。

五百八十五、什么是八精进事?答:一、远行之前省思远行时没有时间修行,所以在远行之前加倍精进。二、远行之后省思远行时没能好好修行,所以在远行之后加倍精进。三、工作之前省思工作时没有时间修行,所以在工作之前加倍精进,四、工作之后省思工作时没能好好修行,所以在工作之后加倍精进。五、生病时省思病情可能会恶化,所以趁早修行。六、病愈后省思生病时没能好好修行,所以在病愈之后加倍精进。七、得不到足够的食物时,省思吃得少即身轻好修行。八、得到许多食物时,省思吃得饱有力气修行。

五百八十六、什么是十种嗔怒事?答:当想到‘过去他曾做了对我不利的事’而感到生气。当想到‘现在他正在做对我不利的事’感到生气。当想到‘未来他将会做对我不利的事’而感到生气。当想到‘过去他曾做了对我亲爱的人不利的事’而感到生气。当想到‘现在他正在做对我亲爱的人不利的事’而感到生气。当想到‘未来他将会做对我亲爱的人不利的事’而感到生气。当想到‘过去他曾利益我的敌人’而感到生气。当想到‘现在他正在利益我的敌人’而感到生气。当想到‘未来他会利益我的敌人’而感到生气。对不应生气之事感到生气,即无理之怒。无理之怒是毫无理由地生气,《殊胜义注》有提及性格易怒者:想到‘雨下得太多了’而感到生气。想到‘没有下雨’而感到生气。想到‘天气太热’而感到生气。想到‘天气不热’而感到生气。想到‘起风了’而感到生气。想到‘没起风’而感到生气。由于不想扫地而对掉在地上的树叶感到生气。由于风太强,使到自己不能整齐地穿袈裟,而感到生气。由于不小心踢到树桩跌倒,而对它感到生气。这些都是无理之怒。

五百八十七、什么是事欲?答:欲之对象,名为事欲。譬如:适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之触、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金银、货币、村、街、城市、国家、地方、四兵之营舍、仓库及一切可染爱之事物乃是事欲。又有过去之事欲,有未来之事欲,有现在之事欲。有内之事欲,有外之事欲,有内外之事欲。有劣之事欲,有中之事欲,有胜之事欲。有恶趣之事欲,有人间之事欲,有天人之事欲。有现起之事欲,有被化作之事欲 ,有依他而化作之事欲。有遍取事欲,有非偏取事欲。有我执事欲,有非我执事欲。欲界一切之诸法,色界一切之诸法,无色界一切之诸法亦为渴爱之据所、渴爱之所缘,依欲爱之义,依染爱之义,依起骄之义而为事欲。此等谓之事欲。

五百八十八、什么是烦恼欲?答:欲是烦恼欲,贪欲是烦恼欲,思惟是烦恼欲,贪是烦恼欲,思惟贪是烦恼欲。彼对色声等之五种感官欲是欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱惰、欲热恼、欲昏迷、欲缚著、欲暴流、欲轭、欲歌、欲贪盖。欲!我见汝根本,欲!汝由思惟生,欲!我不思惟汝,如斯汝无有,此等谓烦恼欲。以欲且有欲者,以欲而欲、欲求、乐、冀求、希望、热望。

五百八十九、什么是喜意?答:五种感官欲相应之喜、悦喜、欢喜、喜悦、笑、笑喜、幸福、满足、雀跃、心之快适,心之满悦。“意”者,乃心、意、意所、心脏、净白心、意、意处、意根、识、识蕴、触等之法随顺于意识界。此言“意”也。此意乃与喜俱起、俱生、相合、相应、同时起、同时灭、一所依,一所缘。言意喜者,乃意之喜、意满足、意笑、意笑喜、意适、意雀跃、意之喜、意喜悦。

五百九十、什么是镇伏诸欲?答:欲依受乐少之义如见无味骨聚者,镇伏而回避诸欲。欲依众多者炊通之义,如见肉块者,镇伏而回避诸欲。欲依次第烧身之义如见手握稿炬火之烧手者,镇伏而回避诸欲。欲依大热恼之义如见火坑者,镇伏而回避诸欲。欲依暂时现起之义如见梦者,镇伏而回避诸欲。欲依一时之义如见借用物者,镇伏而回避诸欲。欲依折裂之义如人取树果而见树枝者,镇伏而回避诸欲。欲依斩斫之义如见屠杀所者,镇伏而回避诸欲。欲依贯刺之义如见剑戟者,镇伏而回避诸欲。欲依有怖畏之义如见蛇头者,镇伏而回避诸欲。欲依大焦热之义如见火聚者,镇伏而回避诸欲。修习佛随念者亦镇伏而回避诸欲,修习法随念者…修习僧随念者,修习戒随念者,修习舍随念者,修习天随念者,修习安般念者,修习死随念者,修习身至念者亦镇伏而回避诸欲。修习寂止随念者、修习初禅者、修习第二禅者、修习第三禅者、修习第四禅者,修习空无边处定者、修习识无边处定者、修习无所有处定者、修习非想非非想处定者亦镇伏而回避诸欲。

五百九十一、什么是正断诸欲?答:修习须陀洹道者可不坠恶趣正断而回避诸欲。修习斯陀含道者亦正断而回避粗诸欲。修习阿那含道者亦正断回避微俱之诸欲。修习阿拉汉道者亦诸普遍、一切、无残、无余、正断回避诸欲。

五百九十二、什么是爱着?答:即贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚着、贪求、遍贪、执着、污泥、能动、幻、能生轮回、苦生因、缝贪、有网、流贪、绵綖、染着、营务、
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