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白话帛书周易-第29部分

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西南方位。 
  将其给制成图则为:先天八卦方位变后天八卦方位图 
外圈为先天八卦方位图,内圈为后天八卦方位图。先天《键》《川》中 
爻互变成后天之《罗》《赣》,先天《根》《夺》上爻互变成后天之《川》 
《键》,先天《赣》《罗》下爻互变成后天之《夺》《根》,先天《辰》《筭》 
三爻互变成后天之《筭》《辰》。整齐而又有规律,比起传世的先天八卦图 
之次序、方位变为后天八卦图之次序、方位来,既清楚明了又整然有秩序。 
可见传世之先天学与后天学均有讹误,先天变后天亦多牵强。《帛书周易》 
八卦次序、方位出,先天之学、后天之学真相大白,先天八卦次序、方位变 
后天八卦次序、方位也完全有规律可循。 
  今天我对《帛书周易》卦之序位又有了新的看法。我以为《帛书周易》 
卦之序位既非“先天八卦序位”,亦非“后天八卦序位”,而是“同天八卦 
序位”。 
  “先天”“后天”之名见于《乾文言》。之所以“先天”、“后天”乃 
是相对“同天”而言。《乾文言》曰:“夫大人者,与天地合其德,与日月 
合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶;先天而天弗违,后天而奉天时。” 
应该说在“先天”“后天”卦序位形成之前,就已经形成了一种介于“先天” 
“后天”卦序位之间的标准八卦序位。这个标准八卦序位的特征是“天地合” 
“日月合”“四时合”“鬼神合”,也就是“天地定立,山泽通气,雷风相 
薄,水火相射”,或者为“地天定立,泽山通气,风雷相薄,火水相射”。 
“先天”“后天”八卦的序位特点是“天地不定立,山泽不通气,雷风不相 
薄,水火不相射”。通行本《说卦》既有“水火不相射”的记载,又有“水 
火相逮”的记载。“相逮”既“相射”,“不相射”既是“不相逮”。“水 
火相逮”“水火相射”是“同天八卦序位”。“水火不相逮”“水火不相射” 
是“先天”“后天”八卦序位。《说卦传》尚有“雷风不相悖”之文。“不 
相悖”即“相薄”。“相悖”即“不相薄”。录此以俟方家。 






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第五章

  子曰:万物之义,不刚则不能僮①,不僮则无功,恒僮而弗中则 亡 , 

此刚之失也。不柔则不静,不静则不安,久静不僮则沉,此柔之失也。是故 
《键》之“炕龙”、《壮》之“触蕃”、《句》之“离角”、《鼎》之“折 
足”、《酆②》之“虚盈”,五■者,刚之失也,僮而不能静者也。《川》 
之“牝马”、《小蓄》之“密云”、《句》之“适属”、《渐》之“绳妇”、 
《肫③》之“泣血”,五■者,阴之失也,静而不能动者也。是故天之义刚 
建僮发而不息,其吉保功也。无柔■④之,不死必亡。僮阳者亡,故火不吉 
也。地之义,柔弱沉静不僮,其吉保安也。无刚■之,则穷贱遗亡。重阴者 
沉,故水不吉也。故武之义保功而恒死,文之义保安而恒穷。是故柔而不狂 
⑤,然后文而能胜也;刚而不折,然后武而能安也。《易》曰:“直方大, 
不习,吉。”□□□之屯于文武也。此《易赞》也。 
  【白话】孔子说:万物的义蕴,没有阳刚之气就不能运动,不产生运动 
就不能作功,但运动应有规律,没有规律地永恒地运动就要灭亡,这就是阳 
刚的失误;没有阴柔之气就不能静止,不能静止就不得安宁,长久安静而不 
运动就会导致沉伦,这就是阴柔的失误。所以《键》卦尚九的“炕龙”、《大 
壮》卦尚六的“触蕃”、《狗》卦尚九的“离角”、《鼎》卦九四爻的“折 
足”、《酆》卦的“虚盈”,这五爻,都是阳刚过分的过失,是运动而不能 
静止的原因造成的过失。《川》卦卦辞的“牝马”、《小蓄》卦卦辞的“密 
云”、《狗》卦初六爻辞的“适属”、《渐》卦九三爻辞的“妇绳”、《肫》 
卦尚六爻辞的“泣血”,这五爻,都是阴柔过分的过失,是静止而不能运动 
所造成的危害。所以,天的意义就在于阳刚强健运动发展而没有止息,天吉 
善就是保功。没有阴柔匹配它,不死必然灭亡。重阳者死亡,所以火不吉利。 
地的意义阴柔微弱沉默安静而不运动,地的吉善是保安。没有阳刚匹配它, 
就会贫穷下贱被遗弃。重阴者沉沦,所以水不吉利。因此,武臣的责任是保 
功因而总是战死,文臣的责任是保安因而总是贫穷。所以阴柔而不过分,然 
后文就能够胜任保安;阳刚而不过分,然后武就能够安邦定国。《周易》说: 
“直方大,不习,吉。”……达到文武兼备的境界。这就是《易赞》。 
  【注释】①僮:假借为“动”。②酆:即《丰》卦。③肫:即《屯》卦。 
④■:假借为“仇”,匹配。⑤狂:过分。不狂:不过分。 
  【讲解】这一章由万物的阴阳柔刚动静平衡运动阐发阴阳不平衡所带来 
的危害,告诫人们《周易》中有五爻是阳刚之失,有五爻是阴柔之失。由自 
然界的阴阳平衡而论及《周易》的阴阳平衡,再论及人类社会的阴阳平衡、 
文治武安的阴阳平衡。并指出这是《易赞》。《郑司农集》有《易赞》一篇, 
兹录以备考。“《易》之为名也,一言而函三义,简易一也,变易二也,不 
易三也。故《系辞》云:乾坤其易之缊邪。又曰:《易》之门户邪。又曰: 
夫乾确然示人易矣。夫坤隤然示人简矣。易则易知,简则易从。此言其简易 
之法则也。又曰:其为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相 
易,不可为典要,唯变所适。此言从时变易,出入移动者也。又曰:天尊地 
卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。此言张设布列 
不易者也。据兹三义而说,易道广矣大矣。” 





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第六章

  子曰:《键》六刚能方,汤武之德也。“潜龙勿用”者,匿也。“见■ 
①在田”也者,德也。“君子冬②日键键”,用也。“夕沂若厉,无咎”, 
息也。“或■在渊”,隐而能静也。“■■③在天”,□而上也。“炕龙有 
悔”,高而争也。“群龙无首”,文而圣也。《川》六柔相从顺,文之至也。 
“君子先迷后得主”,学人之谓也。“东北丧崩④,西南得崩”,求贤也。 
“履霜坚冰至”,豫□□也。“直方大,不习吉”,□□□也。“含章可贞”, 
言美诸也。“聒⑤囊,无咎”,语无声也。“黄常元吉”,有而弗发也。“龙 
单⑥于野”,文而能达也。“或从王事,无成有冬”,学而能发也。《易》 
曰“何校”,刚而折也。“鸣嗛”也者,柔而□也。《遁》之“黄牛”,文 
而知胜矣。《涣》之缘辞,武而知安矣。《川》之至德,柔而反于方。《键》 
之至德,刚而能让。此《键》《川》之厽⑦说也。 
  【白话】孔子说:《键》卦六个阳刚之爻能够方直,象征汤武的品德。 
“潜龙勿用”这条爻辞,告诫人们隐藏。“见龙在田”这条爻辞象征品德高 
尚。“君子冬日键键”这条爻辞,象征施用于世。“夕沂若厉,无咎”比喻 
休息。“或■在渊”比喻隐蔽而能安静。“飞龙在天”,比喻向上腾达。“炕 
龙有悔”,比喻在上者互相争斗。“群龙无首”,比喻文柔而达到了圣人的 
境界。《川》卦六个阴柔之爻相顺从,是文弱到了极点的象征。“君子先迷 
后得主”,指的是学人。“东北丧崩,西北得崩”,讲的是求贤。“履霜坚 
冰至”,象征豫……。“直方大,不习吉”,指的是……。“含章可贞”, 
讲的是美好的情感。“聒囊,无咎”,讲的是不说话。“黄常元吉”,指的 
是富有而不好表现。“龙单于野”,是讲文而能够通达。“或从王事,无成 
有冬”,是指学到了的东西能够发挥运用。《周易·筮盍》的尚九爻辞说“何 
校”,是阳刚易折的典型。《嗛·六二》的“鸣嗛”是阴柔而能吉善的典型。 
《遁》卦六二爻辞的“黄牛”是文而知胜的典型。《涣》卦的卦辞是武而知 
安的典型。《川》卦的最高品德是阴柔而能返于阳刚。《键》卦的最高品德, 
是阳刚而能柔让。这就是《键》《川》两卦互补解《易》的方法。 
  【注释】①■:读为“龙”。②冬:通“终”。③■■:飞龙。④崩: 
读为“朋”。⑤聒:读为“括”。⑥单:读为“战”。⑦■:假借为“参”。 
  【讲解】这一章将《键》《川》两卦的特点分别揭示出来,并根据各自 
的特点解释卦爻辞,参互比较,阐明刚柔相济、文武并重等易学原理,和《键》 
《川》互补的解《易》用《易》方法。 





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第七章

  子曰:《易》之用也,段①之无道,周之盛德也。恐以守功,敬以承事, 
知以辟患,□□□□□□□□文王之危知,史说之数书,孰能辩焉?《易》 
曰:又②名焉曰《键》。《键》也者,八卦之长也。九也者,六肴③之大也。 
为九之状,浮首兆④下,蛇身偻曲,其为龙类也。夫龙,下居而上达者□□ 
□□□□□□□□而成章。在下为橬⑤,在上为炕⑥。人之阴德不行者,其 
阳必失类。《易》曰“潜龙勿用”,其义潜清勿使之谓也。子曰:废则不可 
入于谋,胜则不可与戒,忌者不可与亲,缴□□□□□□《易》曰:“潜龙 
勿用。”“炕龙有悔”,言其过也。物之上■⑦而下绝者,不久大立,必多 
其咎。《易》曰“炕■有悔”。大人之义不实于心,则不见于德;不单于口, 
则不泽于面。能威能泽,谓之■⑧。《易》曰:“见龙在田,科见大人。” 
子曰:君子之德也。君子齐明好道,日自见以待用也。见■⑨则僮,不见用 
则静。《易》曰:“君子冬日键键,夕沂若厉,无咎。”子曰:知息也,何 
咎之有?人不渊不■⑩则不见□□□□□□反居其□□。《易》曰:“或■ 
在渊,无咎。”子曰:恒■则凶。君子■以自见,道以自成。君子穷不忘达, 
安不忘亡,静居而成章,首福又皇。《易》曰:“■■在天,利见大人。” 
子曰:天□□□□□□□□□□□□□□□文而溥,齐明而达矣。此以■(11) 
名,孰能及□《易》曰:“见群■无首。”子曰:让善之谓也。君子群居莫 
耴(12)首,善而治,何■(13)其和也?龙不侍光而僮,无阶而登,□□ 
□□□□□□□□□□此《键》之羊(14)说也。□□□□□□□□ 
  【白话】孔子说:《周易》的施行是因为殷朝无道、周朝的盛德兴起。 
恐惧的心态可以守住功劳,尊敬的心态可以奉承事业,智慧的人可以避免灾 
患……文王处危难的智慧,史说的数书,谁能辩别其异同呢?《周易》说: 
有卦名叫做“键”。《键》卦是八卦的长者。阳刚之爻的“九”,是六爻中 
的大的。因为“九”这个字的形状,浮首向下,象蛇一样的弯曲,跟龙的形 
状差不多。而龙,是下居于水中而上达于天空的动物……而成章。龙在下为 
潜龙,在上为亢龙。人的阴德不施于世,他的阳德必然失其类。《周易》说 
“潜龙勿用”,意思是潜伏情志不使用于世。孔子说:废除的官员不可以与 
他谋划,胜利的官员则不可以与其戒备,有忌讳的人不可以与他亲密,缴…… 
所以《周易》说:“潜龙勿用。”“炕龙有悔”,讲的是超越了极限。事物 
发展到上面很旺盛,而下面又毫无基础,就不能长久存在,必然导致许多灾 
咎。《周易》说“炕龙有悔”,指的就是这个道理。大人的仁义不实实在在 
系于心中,就不能表现出仁义的德行,不战于口,就不会表现于脸上。能够 
有威风、能够有恩泽,就叫做龙。《周易》说:“见龙在田,利见大人。” 
孔子说:这是君子的品德。君子齐明好道,经常自我表现以等待施用于世。 
见用于世就行动,不见用于世就静止。《周易》说:“君子终日键键,夕沂 
若厉,无咎。”孔子说:懂得动静的人,哪里会有灾咎呢?人不深藏于渊不 
跃于世就不会见用于世……反居其……《周易》说:“或■在渊,无咎。” 
孔子说:总是跳个不停就必然凶恶。君子跳跃的目的是自我表现,修道的目 
的是为了造就自我。君子贫穷时不忘记腾达,安稳时不忘记灭亡,静居能成 
章,首先得到幸福而又光大。《周易》说:“■■在天,利见大人。”孔子 
说:天……文而溥,齐明而通达。这种专名,哪一个能占用……《周易》说: 
“见群■无首。”孔子说:这是让善的意思。君子群居众处的时候不要乱了 

头领,善而治,哪还怕治理不好呢?龙不依侍光明而行动,没有阶梯而能登 
高……这就是《键》卦的详细解说。 
  【注释】①段:“殷”字之讹。②又:有。③肴:爻。④兆:“睢弊帧�
的省写。⑤橬:读为“潜”。⑥炕:通“亢”。⑦■:读为“盛”。⑧■: 
读为“龙”。⑨男:读为“用”。⑩■:当为“跃”的本字。鸢飞鱼■。(11) 
■:与“专”同。《马王堆汉墓帛书·称》:“圣人不为始,不■己,不豫 
谋,不为得,不辞福,因天之则。”(12)耴:,不“乱”字之讹。(13) 
■:假借为“疾”,病。(14)羊:细密,完备。后作“详”。《太平御览·兽 
部》引《春秋说题辞》云:“羊者,详也。”《马王堆汉墓帛书·战国纵横 
家书·苏秦献书赵王章》:“臣愿王与下吏羊计某言而竺虑之也。” 
  【讲解】这一章详细解说了《键》卦的爻辞的意义。每引一条爻辞,都 
要阐明一个道理。尤其告诫人们如何处世待时。要求君子齐明好道,日自见 
以待用,见用则动,不见用则静,■以自见,道以自成,穷不忘达,安不忘 
亡,静居成章,首福又皇。这些都是君子修身养性的原则。很有点类似《文 
言传》。不同的是《键》之详说不及《键》卦卦辞。《文言传》曰:“元者, 
善之长也。亨者,嘉之会也。利者,义之和也。贞者,事之干也。君子体仁 
足以长人,嘉会足以合礼,利物足以合义,贞固足以干事。君子行此四德者, 
故曰:乾,元、亨、利、贞。初九曰:‘潜龙勿用。’何谓也?子曰:‘龙 
德而隐者也。不易乎世,不成乎名。遁世无闷,不见是而无闷。乐则行之, 
忧则违之。确乎其不可拔,潜龙也。’九二曰:‘见龙在田,利见大人。’ 
何谓也?子曰:‘龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善 
世而不伐,德博而化。《易》曰:见龙在田,利见大人。君德也。’九三曰: 
‘君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。’何谓也?子曰:‘君子进德修业。忠 
信,所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与几也。知终终 
之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧。故乾乾,因其时而惕, 
虽危无咎矣。’九四曰:‘或跃在渊,无咎。’何谓也?子曰:‘上下无常, 
非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。’九 
五曰:‘飞龙在天,利见大人。’何谓也?子曰:‘同声相应,同气相求; 
水流湿,火就燥,云从龙,风从虎。圣人作而万物睹,本乎天者亲上,本乎 
地者亲下,则各从其类也。’上九曰:‘亢龙有悔。’何谓也?子曰:‘贵 
而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。’潜龙勿用,下 
也。见龙在田,时舍也。终日乾乾,行事也。或跃在渊,自试也。飞龙在天, 
上治也。亢龙有悔,穷之灾也。乾元用九,天下治也。潜龙勿用,阳气潜藏。 
见龙在田,天下文明。终日乾乾,与时偕行。或跃在渊,乾道乃革。飞龙在 
天,乃位乎天德。亢龙有悔,与时偕极。乾元用九,乃见天则。乾元者,始 
而亨者也。利贞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利。大矣哉!大 
哉乾乎!刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也。时乘六龙以御天也。 
云行雨施,天下平也。君子以成德为行,日可见之行也。潜之为言也,隐而 
未见,行而未成,是以君子弗用也。君子学以聚之,问以辨之
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