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《华严经》跟我们说的是真实法，真实法里面，佛说所有的现象都不是真实的，都是「如虚空」，清净无为的，这是说真话。这种说法是世尊随真谛而说，前面讲「普使成住坏一切世间」是随俗谛而说，随俗谛说相有，随真谛说相是假的不是真的，空间是假的，时间也是假的。我们在《百法明门论》里面读过，「时分」就是时间的概念，「方分」就是现在人讲空间的概念，时分、方分都是属於「不相应行法」。所谓不相应行法，用现代的话来说，它不是事实，只是一个错觉，众生错觉里面产生的现象，现代人叫它做抽象的概念。二十四个不相应，就是二十四种抽象的概念，在事上不能说它没有，实际上它没有体性。可是只要你有妄想分别执著，这种抽象的事它就存在，离开妄想分别执著，这个抽象的概念是了不可得，时间、空间是了不可得，这个问题现在学术界里面认之为哲学上的问题。可是佛把这些事实跟我们说得很清楚，觉悟的人，明白的人，对於这些事相就不会再执著，不会再分别，你的生活就得大自在，你就跟诸佛菩萨没有两样，到这个世间来游戏神通。
为什么到这个世间来？一定是这个世间众生有感，你是来应化的，佛菩萨是应化而来的，是来帮助众生觉悟的。大乘经教里常讲「三轮应化」，三轮是讲我们的身语意。意是说什么？是说诸佛菩萨过去在因地里所发的本愿，本愿就是四弘誓愿，曾经发过度众生的本愿。现在你成佛了，你的愿要兑现，不能说了不算，你要度众生，所以众生有感，你自然就有应。应现什么样的身？随众生心，不是随自己的心，随自己心你自己就有分别、就有执著，不是随自己，是随众生心。《楞严经》上说得很好，「随众生心，应所知量」，《普门品》里面所谓「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」。应以佛身，是众生心里想佛，就现佛身；众生心里想菩萨，就现菩萨身；众生心里想罗汉，就现罗汉身；这个地方众生心里想天王，就现天王身。不是自己想现什么身，自己要想现什么身，给诸位说，那是凡夫，那不是圣人。圣人无念，没有妄想、没有念头，所以现身跟说法都是随心应量。
何以能随心应量？自性般若德能「法尔如是」，自自然然的流露，没有一丝毫的勉强。所以佛没得法子形容，说一个「游戏神通」，让我们从这个名词里面细心去体会。可是凡夫就不然，凡夫把这些虚妄当真实，这错了，迷在其中，在里面生起妄想分别执著，於是造作无量无边的罪业，变现六道轮回的境界。六道、十法界本来没有的，这个境界从哪里来？佛说这些境界「从心想生」，从心想生就是相宗所讲的「唯识所变」，境界是识变的，形相是心现的，心现识变，都不是真实的。能变、所变都是空寂的，当体皆空，了不可得，这才是事实真相。你明白、透彻这个事实真相，就叫做看破。看破之后，你在这个现象当中，你能够恒顺众生、随喜功德，与一切众生和光同尘，但是你的心地清净，绝不染污。换句话说，你决定没有分别，决定没有执著，决定不落印象，你是佛菩萨。所以你在这个世间相用跟大家一样，实际上不相同，用心不一样，你用的是真心，凡夫用的是妄心。
这个虽然不是我们的境界，是诸佛菩萨、法身大士的境界，我们总得要懂，多听听、多读读，对自己修学有很大的帮助，至少时时刻刻能警惕自己，我们错了，我们六根接触外面的境界，自己会知道想错了、看错了、做错了。知道自己错误，这叫始觉，你开始觉悟了，你能把你的错误修正过来，这叫功夫，真正把错误修正过来，你的功夫得力了。也许有一些同修会有疑惑，我们也常常在听经，也常常在读经，也知道自己想错了、说错了、做错了，总想改就是改不过来，天天在生烦恼，想改而改不过来。这话是真的，我也知道你一个好心，你想改，可是我肯定你改不过来，为什么改不过来？因为你「想」改。你懂了吗？你想改是妄想，妄想怎么能把妄改过来？妄想决定不能把虚妄改过来。你要改过来用什么？用真心。你不肯用真心，天天打妄想，想把妄想断掉，妄想没有能力断妄想，这在基本上犯了一个错误，你要用真心才行。
什么叫真心？菩提心是真心。所以大乘法建立在菩提心的基础上，一切经论都劝你要发菩提心，你菩提心发不出来。菩提心何以发不出来？这个妄心无始劫已经养成习惯，想摆脱都摆脱不了，这是事实。我们学佛，在座的诸位同修，我们自己很清楚、很明白，佛在经上告诉我们，我们不是这一生才学佛，过去生中无量劫来，生生世世都在学佛，过去生中无量劫来，都亲近了很多很多的诸佛如来，多到什么程度，我们自己都不敢相信。《无量寿经》上世尊说，阿闍王子那一帮人，他们有一个小团体，五百个人。听佛讲《无量寿经》，听了很欢喜，心里动个念头：我将来成佛也像阿弥陀佛一样。佛有神通，你起心动念佛就知道，佛告诉大家，他们这五百个人，这一帮人，过去生中曾经供养四百亿佛。诸位想想那个善根福德多厚？供养四百亿佛，能不能比得上你们？比不上。怎么比不上？他还没有发心念佛求生净土，糟糕不糟糕？你们今天居然发心，到念佛堂念佛求生净土，你们过去生中供养诸佛如来超过他，他供养四百亿，你们可能供养五百亿、六百亿，要不然你怎么会发心到念佛堂念佛？你才知道我们过去生中的修行真正不可思议。
可是回过头来想想，过去那么深厚的善根，现在还落到这个地步，可怜不可怜？这都是跟你讲事实。为什么落到这个地步？就好像念书念了不少年，每一次考试都是零分，考了几十年，年年留级，一步都不能够提升，我们就是这样，过去供养五、六百亿佛，学佛还是得个零分。什么原因？烦恼习气没有把它断掉，每天还是随顺烦恼，没有随顺自性，原因在这里。如何随顺烦恼？我们举个例来说，起心动念总是想控制别人，你在家里头，你作父母控制小孩，作小孩是想办法控制父母，这个念头就糟糕了。要控制人事物，要占有人事物，诸位不晓得，这个念头是一个最基本的祸根。你哪一天能成佛？哪一天把这个妄想念头断掉，决定没有这个念头，不再想控制任何一个人、任何一桩事、任何一个东西，也不想占有一个人、占有一桩事、占有一个东西，保证你这一生成佛，你就成功了。
这桩事情我们过去生中有没有听到？有听过，听了不行，出大门就忘掉了，还是要干老一套，你这一生就不能成就；不能成就，你还得在六道里头继续搞轮回。你说你什么时候能成就？什么时候你把这个东西放下，你就成就了。看破是解悟，放下是证悟。看破，不能放下，不管用。佛门古大德有一句话说，「看得破，忍不过」，忍不过还搞轮回，继续搞三途六道。真正有作为的人，咬紧牙根要把它忍过，忍人之不能忍。什么事人不能忍？就是这些妄念，一般人不能忍的你能够忍，你能够把它放下，你能够置之於度外，从念头里面把这个东西除掉，你这一生就能成无上道。真正能放下，必须对於事实真相要明了，要真的通达，看破帮助你放下，放下帮助你更进一步看破，这两个方法是相辅相成，一切菩萨成无上道就用这个方法。
《金刚般若经》就是帮助我们看破，佛告诉我们，世出世间一切诸法不外乎能所，我们讲占有，占有是要想得到，控制也是想得到，这里头有能得，我能得，这些人事物为我所得。佛告诉我们，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，大家都知道《金刚经》上讲三心不可得，三心不可得什么意思？能得的心都没有，能得是空的，能得是假的，是个抽象的概念。二十四个不相应行法，第一个就是「得」，「得」是个抽象的概念，绝非事实。你所得的，人也好、事也好、物也好，没有一样不是因缘所生，《般若经》上告诉我们，「缘起性空」，相有体无，正是「当体即空，了不可得」，你所得的一切人、一切事、一切物，当体即空，了不可得。佛说得这么清楚，能得所得都是假的，都是空的，诸佛如来都得不到，你有本事能得到，那诸佛如来都要拜你作老师，都要皈依你，哪有这种道理？
由此可知，我们有一个控制人事物的念头，要想得到的念头，全是错误的。一切现象是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，佛没有说哪一个现象是例外的。佛给我们现身说法，佛的相也是假的，也不是真的；佛是假的，法是假的，所以《金刚经》上说「法尚应舍，何况非法」。假的你可以受用，决定不能有得的心，你有控制的心、有得的心、有占有的心，错了，那就造罪业。你受用没有过失，受用叫游戏，游戏神通，清凉大师在这个经里面告诉我们，「理事无碍，事事无碍」。不可得跟不可得，哪里会有障碍？没有障碍；得跟不可得当中就有障碍。如果我们的心对於宇宙一切万法、世出世法，都有个「不可得」的念头，你去接应一切万法没有障碍了。刚才说，你没有得失的念头，你没有占有的念头，你没有控制的念头，什么障碍都没有了，你在境缘当中得大自在。得大自在的人，这个人我们就称他作诸佛菩萨。
不可得里面打妄想，以为有所得，决定不受控制的，自己一定以为我要控制他，这叫打妄想；你有这个意念就处处都有障碍，处处成障。《金刚经》末后，佛给我们做结论，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是把事实真相说出来了。我们跟一切境缘相接触，自己立刻就要警觉到，一场梦而已，而且这个梦很短暂，「如露亦如电」。电是什么？刹那不住，证明这个东西是假的、无常的。如露，露是露水，这是讲刹那相续，虽然刹那相续，业力在支持，支持的时间有限，力量有限，消失了化为乌有。我们了解这些事实真相，头脑就清醒多了，不再迷惑，心地里面清净多了，知道一切世间、虚空法界，娑婆世界如是，十方诸佛刹土又何尝不如是？皆如虚空，这是说明梦幻泡影的幻境，清净你才真正见到了。
无有一法不清净，为什么？诸法之体性原来就是自性。自性是清净的，不但是清净的，而且是空寂的，《般若心经》上告诉我们，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」。色是讲森罗万象，用这一个字做代表，法相宗里面讲的法相。空是什么？法性。所以说「性不异相，相不异性」，「性相一如，性相不二」，你才看到一切法无一不是清净法。这一句的意思，就是学佛人常说「证得清净法身」。最胜念智天王证得清净法身，所以他不是凡夫天王，他是证得清净法身的法身大士，说不定他是诸佛如来倒驾慈航来示现的，哪里是普通的人物？他这个法门是从无常里面观察到真常，也就是说从法相里面他体会到法性，从这个地方入门，成无上道。再看第五尊天王：
【可爱乐净妙音天王。得爱乐信受一切圣人法解脱门。】
这一位天王得的法门我们容易懂，实在讲也容易学，他得的是『爱乐信受一切圣人法』。这个意思很明显，「一切圣人法」就是指大乘佛法，「一切圣人」就是我们常讲三贤十圣，三贤十圣所修的法他喜欢，他爱。「乐」是欢喜学习，他相信、他接受，他能够信受奉行。这个意思不但浅显，而且非常实际，可是也不容易做得到。最困难的一个字是什么？信，佛在《华严》上说，「信为道元功德母，长养一切诸善根」。我们对佛法信了没有？不能说你没信，也不能说你真的信了。我在过去，我是出家两年以后才受戒，我学佛七年出家，一出家白圣法师就找我到佛学院去当老师，我是出家就当老师，在三藏学院教书。那个时候三藏学院出家的老师有四位，白圣法师自己一个，净心法师、明本法师，我一个；我那时候连沙弥戒都没受，就到佛学院去作老师。在家居士也有两、三个，当时的佛学院。我记得那个时候，现在台北有一些都是大法师，心田法师、明乘法师都是学生。两年之后我有机缘，在海会寺受戒。受戒之后我到台中去看李老师，这一般人叫谢戒。李老师见我面，指著我：你要信佛！诸位想想看，我学佛七年出家，又讲了两年经，受戒回来，他指著我「你要信佛」，我也愣住了，我怎么没信佛？然后他就给我开示，讲了一大篇道理，信佛难！於是我才懂得，「信解行证」四个字是一个字，这一个字里缺少其他三个字，那你就不信。所以信里面有什么？有解、有行、有证，这就不容易；解里面有信、有行、有证，证里面有信、有行、有解，我们才明白有这么回事情。
我们今天信了，解不解？不解；有没有做？没做；那不叫信。那种信就是社会上大众讲「迷信」，人家说我们学佛迷信，我们应当承认，我们确实是迷信。为什么？佛是什么，不知道。连个佛都讲不上来，他居然就信了佛，这种人很多，不在少数，没搞清楚就相信，非常难得，非常稀有。我还算是比较好一点，我要没有把这个事情搞清楚、搞明白，叫我相信非常困难。可是我到李老师那里去，李老师还不承认我信佛，你就看他老人家那个水平是多高，我还达不到他的标准，我还被他喝斥，那应该喝斥的人就不在少数了。所以给我一个很高的警觉，一定要深入经藏，深解义趣，依教奉行，才算是信佛。李老师当年教导我，我们关系确实跟别人不一样，有很多话他连讲经他也不说，他回避，怕得罪人，私下跟我，这是真正爱护，所以什么话都讲。他叫我仔细观察，自古至今有许许多多出家一辈子都不信佛。佛在一切经里面几乎部部经都说到，都有这么一句嘱咐：「受持读诵，为人演说」，哪一部经上佛都有这句话，而且这句话在一部经上不会出现一次，重复好多遍。你们读《金刚经》，《金刚经》念的人最多，这句话在《金刚经》上重复多少遍，你去数过吗？世尊说得这么多遍，可见得这句话重要。这句话是什么？这句话就是「信乐」。第一个叫你要受持，你要接受；受字里面就包括信解，行也在其中；持是叫你保持不能丢掉，你的信解行永远保持下去，常常读诵，这是自利。为人演说是利他；演是什么？做出榜样给人看叫演，别人向你请教，你详细给他解说叫说；为人演说是化他，这样的人才叫信乐。我们往往读经看到这些，含糊笼统就念过去，怎么能得受用？你对佛法，你真的爱吗？今天我们这个地方堆了一部《华严经》，一部《华严经》堆起来这么高，旁边堆了一堆同样高的美金，你要哪一个？看你，你真的爱吗？你爱哪一个？马上就看出来了，你是真的是假的。
乐是乐好、是喜欢，你还是喜欢名闻利养，喜欢五欲六尘，你还是喜欢讲经说法？诸位我们一定要清楚、要明了，能把名闻利养、五欲六尘统统舍弃掉，到念佛堂来念佛，到讲堂来听经，这真的是爱乐佛法，爱乐大乘。这种爱乐还有等级之分，这里面还有差别因缘。什么样的因缘都不能动摇我修学佛法的心，你那个信心才坚定。信心要是坚定，作用不可思议，佛在《金刚经》上说，「信心清净，则生实相」。我们今天信心不清净，如果清净就生实相，生实相是生真智慧。我们今天智慧为什么不开？信心不清净，信心不坚固，所以不生智慧。每天在生活当中，许许多多烦恼，操心的事、烦恼的事，显示出你的心不清净，你的心要是真的清净，你哪里有烦恼？你只有智慧，没有烦恼。天王从这个法门明心见性，见性成佛，我们看起来好像是很简单，细细思惟实在是不简单。
今天在这个世间，修净土的同修很多，念佛的人很多，求生净土的人很多，这许多人当中究竟有多少人如愿以偿？我在过去亲近李老师的时候，当年台中莲社的莲友有二十多万人，李老师常说，这么多念佛人当中，真正能往生，一万人当中只有两、三个。我们想一想，简直就是不成比例。原因到底在哪里？没有信心，没有依教奉行。净宗的修学大家总要记住，世尊在《观经》给韦提希夫人的开示。夫人是遭遇到家庭的变故，重大的变故，她的儿子跟提婆达多勾结起来，用现在的话来说，搞了一个政变；儿子想作国王，夺父亲之权，杀父亲、害母亲，破和合僧，造五逆之罪。韦提希夫人受这个大难，感觉得这个世间没有意思，这才向世尊请教：世尊，有没有好的世界？她想移民，不想在这个世间住了，动这么一个念头。世尊满她的愿，以佛的神�