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大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第284部分

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  古时候,孝顺父母,尊师重道,这个观念存在,社会大众肯定,所以教学比较容易。现在这个观念没有了,不但外国没有,中国现在也不存在了,於是教学就产生严重的困难。正是佛所说的,「佛不度无缘之人」,无缘之人,不肯接受,不肯听。现在是民主自由开放,你对於不肯接受的人是一点办法都没有。什么人有缘?在这个时代环境里面,他还相信,他还肯接受,还能够尊重老师,还能够相信经典,这是有缘人。这就是佛法里面讲,过去生中善根福德深厚,有宿根之人行,能成就。没有宿根之人,今天不可以像从前那样勉强;从前老和尚教徒弟有打、有骂、有罚跪;现在不行,这些手段不能使用。从前用这些手段成就的人不少,现在人不愿意接受这个手段,这种方式行不通了。完全要靠自己努力,自己觉悟,所以就很难很难。学生虽然多,现在教学,学生比古时候多得太多了,成就太少了。从前一个老和尚教几个徒弟,几乎都有成就。现在随从一个老和尚有几千人,甚至於几万人,还有几十万人,成就一个也没看到。道理在哪里,我们要去探索,要把它找出来,消除那些不能成就的因素,我们才能成就。
  所以智慧清净怎么来的,怎么样得到的,要晓得。下面讲「满世间」,这三个字多么温暖,多么慈悲。要落实在佛法里面讲,清净这里面就是持戒修定,慧光,戒定慧三学。《无量寿经》经题,清净就包括平等,清净平等,慧光是觉,清净平等觉充满世间,大慈大悲。『若有见者』,众生接触到佛菩萨,就能够『除痴暗』。前面长行文里面,自自然然就能调伏一切世间的瞋害心。瞋害是从愚痴里面生的,「暗」是无明。由此可知,要想帮助世间众生,消除烦恼就是救度世间一切众生,一切众生不造恶,灾难就没有了。西方极乐世界为什么那样殊胜庄严?众生不造贪瞋痴慢,众生没有是非人我,所以那个世界叫极乐。这桩事情只有教学,真正戒定智慧的教学才能达到;除教学之外,其他方法都做不到。我们在中国能看到,在中国历史上诸位能看到,古圣先王,从前帝王我们都称圣人。圣人是什么意思?圣是明白的意思。世出世间一切事理、一切因果他都明了,这样的人称圣人。他在这个地位上,国王的位子,国家领导人的位子,他要为全国人民造福,从哪里造起?尊师重道。所以他尊重师道,从这里教起。换句话说,他不是用法律来治理国家,不是用警察来治理国家,更不是用军队治理国家,他用一群教师来治理国家。
  所以帝王,我们读《礼记》里面读到,接见这些教师那个礼多隆重。皇帝接见一般人,都是高高坐在他的宝座上,坐北朝南,在南面,接见人他是这种方式,他自己坐在上方、北方,下方是南方。可是接见教书的老师,就不能用这个仪式了。皇帝要降阶,你们在北京皇宫里面看到,大殿上搭了一个台,上面放的宝座。他要从台上下来,降阶站在东面,教书的先生站在西面,行宾主之礼;东面是东道主、主人,西面是客人。用这种礼节,表示尊重老师,尊重教学,重视教育。教书的这些人,这些老师们,教化全国老百姓。再问谁的功劳?皇帝的功劳,领导人的功劳。就好像学校里他是校长,那些人是教员,执行他的政策,是一群教书人来做。所以国泰民安,人人知道孝亲尊师,天下太平。极乐世界、华藏世界为什么这样的美满?这是个多元文化,各种不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的宗教信仰都能和睦相处,教学!
  诸佛菩萨示现种种身分,都不离戒定慧三学。『令其远离诸恶道』,这是果报,前一句是因上离,「若有见者除痴暗」,这是因上断了,果当然没有了,哪里还会有三恶道的果报?『寂静天王悟斯法』,天王都是领导人,都是国王,现在都是讲民主国家总统。他懂得这个方法,用教学的方法,先断烦恼之因,后面自然就离恶道的果报。今天时间到了,我们讲到此地。
大方广佛华严经  (第一四一卷)  1999/6/9  新加坡净宗学会  档名:12…17…0141
  他化天王偈颂的第八首,我们将经文念一念,诸位对对地方。
  【毛孔光明能演说。等众生数诸佛名。随其所乐悉得闻。此妙轮幢之解脱。】
  我们看这一首,这是妙轮庄严幢天王他的赞颂。前面在长行文里面,我们看到他所学习的法门,是「得十方无边佛随忆念悉来赴解脱门」。从他得法我们就能够体会到,诸佛菩萨与一切众生感应道交,这个事实不可思议。随众生的心念,佛菩萨就有感应,这个地方他这首偈颂说明这个事实真相。难懂的是『毛孔光明』,毛孔是我们正报最小的,汗毛孔,佛经里常用毛端、毛孔来做比喻;光明是它起的作用,毛孔是能起,光明是它所起。一切众生毛孔都有光明,这光明从哪里来的?从念头来的,有念就有光,但是光不一样,光不相同。佛法里面讲光,世俗里面讲气,外国人讲磁场,名称不一样是说的一桩事情。我们平常遇到一个熟人,「你今天的气色不错,你今天的光彩庄严」,这是很明显的叫人感触到,一个人的气色光彩。气色光彩好,让别人看到生欢喜心;气色光彩不好,就叫人生恐怖心、忧虑心,我们在生活当中能体验到。
  至於毛孔光明我们就体会不到,为什么?太微细了。我们能觉察的是很粗、很明显的现象,很微细的现象我们就体会不到,这个要心地很清净的人,心地愈清净对於这些微细的磁场,他就很明显的能够觉察到。好比我们现在收音机一样,收音机性能非常好,就能够收到像太空传来很微细的电波。我们每一个人就是一个收发报机一样,有能力接受虚空法界不同的波动,而我们本身也发出去,本身发出去这个波我们讲心波、思想波。思想波,给诸位说,比电波的速度快得太多,电波、光波跟思想波不成比例,太快了,一念之间周遍法界。如果不是在一念之间周遍法界,这个文就讲不通了。所以我们的收发,心的念头收发都是周遍法界,我们凡夫不知道,我们要不在佛经里面得到这个讯息,佛菩萨教导我们,我们怎么会知道这些事实真相,太微细了。
  而在佛与大菩萨他们境界当中,这种微细的波动,他们是看到太明显了,我们见不到,他见到。他们的心地清净,或者说定功之深,我们也没办法想像得到。佛在经上告诉我们,世间禅定四禅八定,世间禅定我们已经觉得不可思议。这是出世间的禅定,出世间声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界以内禅定的高深,不是四禅八定那些人能够觉察到。他们都没有能力觉察到,何况我们凡夫!一天到晚妄念纷飞,严重的妄想分别执著,使我们这个机器失灵,产生严重的故障。华严会上这些人,诸位都晓得是法身大士,不仅是见思烦恼断了,尘沙烦恼也断了,无明也破了若干品,他们定功之深,心地清净,心之细腻,虚空法界一切众生起心动念,起一个很微细的念头,动念头的本人都不知道,本人都没有觉察到,我们这个念头动了,佛菩萨知道。
  这些事情我们有,尤其是学佛的同学们,不说出来你不知道,说出来之后你想想有道理。我们在修学过程当中,不定在什么时间,不定在什么处所,忽然之间有感应,有见佛,有见菩萨,有见光,有闻到异香,种种不思议的瑞相境界,或者是你一个人见到,或者周边还有旁人同时见到。如果没有感,哪来的应?这种感,自己没有发觉到,我自己没有,其实自己有。感怎么生的?是阿赖耶识里头含藏著佛法的种子,遇到缘起现行,缘不显著,种子深藏在阿赖耶识当中,所以它起现行就好像这个波动很微弱,自己还没觉察到。其实确实是自己有感,自己没有感,佛菩萨怎么会有应?佛菩萨对我们感应道交,我们有感;妖魔鬼怪在我们面前现相,也是我们自己有感。如果自己心果然不动,外面决定没有境界,那是永嘉大师讲的「觉后空空无大千」,决定不会有境界现前。所以佛境也好、魔境也好,都是自己感召来的,我们要懂这个道理。
  所以在生活当中,从早到晚我们所接触一切人事物,种种感受,要知道都是与念头有密切关系。你要追究所有一切感受的根源,就是起心动念。因此我们的念头就要注意,念头要真诚,最关键的是诚、真诚,真诚就是不自欺、不欺人。学道,道业能不能成就,关键在此地。能不能够,现在讲很粗的话,趋吉避凶,消灾免难,关键也在这两个字。果然我们能舍弃一切虚伪,处事待人接物都用真诚,这是你的佛性现前,你真心现前,真心里面没有灾难,真心里面没有业障。我们今天用心就是不能用真心,统统用的是妄心,过失在此地。所以我们自己有光不能改变,不能放金色光明,不能放白色光明,不能放黄色的光明,所放的光明都是乌黑的,乌七八黑的,灰土土的光,说光也好、说气也好,令一切众生看到不能生欢喜心,道理在此地。你那个光的转变「唯识所变,唯心所现」,为什么不肯修清净平等觉?
  一个念佛人,如果不修清净平等觉,就跟西方极乐世界不相应。心行不相应,念佛念得再多,都不能往生,这个话我们总要记住,总要明了。你天天拜佛,身礼佛,口念佛,心想佛,这不错了,样子做得不错,可是你的心里面欲望没断,是非人我没断,贪瞋痴慢没断,处事待人接物还用一个虚假心,就不能往生。如果你的心真诚、心清净,你不信佛,你也不念佛,你决定不堕三恶道,你来生享人天福报;如果遇到佛法,一念、十念就能往生。为什么?本钱够了,本钱是清净心、真诚心,对人没有一丝毫虚伪,坦诚相见,别人能感受到。尤其是修行人,不仅是佛教,任何宗教,不信仰宗教的,我们中国人所说的世间贤人君子,读书有修养的人,读书是明理,有修养是什么?坦诚的心处事待人接物,有修养。修是修正我们的错误,有修行的;养是存养,养善心,养心性。这样的人,他接触外面境界的感官,与我们一般凡夫不一样,那个微细的境界他能见得到。
  此地是讲的法身大士,法身大士何以毛孔光明能演说?演说的是什么?『等众生数诸佛名』,众生有多少数量,他念佛的数量跟众生数量相等。这个我们没法子想像,我们今天听了这是神话,不可能的事情。我们今天认为神话,认为不可能,是因为我们有分别、有执著,落在数里头,那就不可能。他们为什么可能?他们没有分别、没有执著,不落在数量里面,那就可能。不落在数量里头,这个道理要懂。也就是说你有分别心,你有执著心,你就落在数上。就像《了凡四训》里面云谷禅师所讲的,落在数量你的命人家就算得准,要是舍弃妄想分别执著,不落在数量里头,谁能算你的命?任何人来算都算不准。个人如此,家庭也如此,国家、世界无一不是如是。你没有办法超越数量,你看到超越数量的那些人,就觉得不可思议,没有法子理解。
  我们明白这个道理,不但要晓得这个道理,要认真学习。学习没有别的,还是看破、放下,看破是明其理,放下是放下一切分别执著、放下一切过失。要知道我们清净心里面、本性里面没有过失,不但恶没有,善也没有,善恶都没有才叫真善。善恶是相对的,你有恶,换句话说,你就有恶报,就有三恶道;你有善,你有善报,你就有三善道;善恶都没有,六道就没有了。极乐世界的乐不是苦乐的乐,苦乐的乐出不了三界,脱离不了六道轮回,为什么?相对的。凡是相对的,在见思烦恼里面叫边见,边见的范围多大多广没人知道,现在人讲相对的。六道里的众生,都是生活在相对理论之中。不但六道,包括十法界,四圣法界也没有脱离相对。不过他们相对的概念比我们薄,执著轻微,我们这个执著非常严重,不能够舍离,所以自己在六道里没有出头的日子,你说多可怜!我们要希望在这一生当中出头,在这一生当中要成就,彻底把这些毛病改正过来。
  从哪里改起?司马光说得好,从不妄语开始。司马光一生的成就是「不妄语」,实话实说,一生当中不自欺、不欺人,这是他教导我们下手之处。我们想想确实很有道理,人能够做到不自欺、不欺人,这个心情多么舒坦。没有欺骗一切众生的这些事情,没有欺骗一切众生的念头,这心才能得清净。凡是欺骗众生,不能说真话的,当然是罪恶,见不得人,这就是你心地的污染。佛告诉我们要改过、要修行,我们这个缺点就不肯修正,这个过失就不肯改掉,那无济於事。换句话说,你这一生想超越六道轮回、想成就,就不可能。我们想想,这一生当中学佛了,逐渐明白了,什么事情最大?了生死、出三界是大事,再没有比这个事情大了,这个机会难遭遇。我曾经跟诸位同修说过,得人身不难,遇到佛法难,尤其遇到大乘了义大法太难太难了。遇到了要不能够把握住,不能利用这个机会成就,岂不是太可惜?千万不要打妄想,这一生遇不到还有来生,那个来生就不知道要多少劫,也许是无量劫之后你再遇到一次,这个无量劫中你要受多少苦报?所以觉悟的人决定在这一生成就。
  佛菩萨毛孔光明演说「等众生数诸佛名」,我们有没有觉察到?佛在这部经上告诉我们,给我们讲的句句是真话,「一即一切,一切即一」,这个意思非常深广。一佛名就是一切佛名,一切佛名就是一佛名,在什么地方显现?毛孔放光当中显示出。说到毛孔光明,岂不就是讲的虚空法界,佛家讲的依正庄严。正报是毛孔,依报是微尘,正报毛孔光明,依报就是微尘光明。确实是演说,演是示现,说不一定是言说,「说」的意思是明了的意思,你在种种示现当中明了了。所以佛讲,菩萨成佛的时候,看到大地众生皆成佛道,就是这个意思。佛看我们众生是佛,我们看佛菩萨也是众生,这是怎么回事情?佛看我们毛孔光明演说无量无边佛名,佛菩萨见到,我们见不到。我们看到佛菩萨,也没有看到佛菩萨毛孔演说诸佛名号,没看到。这是什么回事情?境随心转,我们用妄心,用妄想分别执著,所以觉察不到。佛何以能见到?佛用清净心,没有妄想,没有分别,没有执著,这个心就是虚空法界,所以佛见到的是一切众生的真性。我们今天所见到的是执著分别在幻相上,著相,所以见不到性。这是性德,性德圆满的流露,用个佛名来表示。为什么?名号功德不可思议。所以我们在此地,又不要执著在名号上,执著在名号上,你把意思又错会了。佛名内容是讲究竟圆满的性德,一微尘、一毛孔都是性德圆满的流露。菩萨见到,菩萨契入这个境界,契入境界我们一般世俗人讲证果,他证得了。
  所以十方无量无边诸佛,围绕在我们身边,我们不知道。我们用妄想,用分别,用执著,用种种不善之心,把性德变成妖魔鬼怪,把性德变成六道轮回,把性德变成无穷的灾难。没有一样不是自作自受,自己还迷惑颠倒,还怨天尤人,认为这个灾难不是自己造的,别人造的,我们受到连累了。把一些责任全推给别人,这是罪上加罪,果报是苦上再加苦。你什么时候能觉悟?什么时候能回头?这个话就难讲了。我们读了菩萨在此地赞颂,一定要觉悟,要细心去体会。你能不能有觉悟,你体会到哪一个层次,与你看破、放下的功夫决定是成正比例。你心不清净,你见不到。清净心也有等级,清净心愈高的,你所体会到的境界愈深入。所以这个经文含义非常深广。
  『随其所乐悉得闻』,随其所乐是讲众生,九法界的众生,他的爱好都能够得闻。随其所乐,这就不是一元的,是多元的,我们能不能体会到?在我们现前的社会里面,有人喜欢佛,有人喜欢基督,有人喜欢天主,有人喜欢大梵天王,不一样,还有人喜欢狐仙的,「随其所乐悉得闻」,你喜欢什么,佛菩萨就现什么样的身形,正是《楞严经》上所说的「随众生心,应所知量」。你细细观察,没有一法不是佛法,所说的纵然不同,你冷静一观察是佛法,无有一法不是佛法。再细细观察的时候,没有一个不是诸佛如来,统统都是的。什么叫佛法?什么叫诸佛如来?性德流露而已。统统是自性流露出来的,统统是自性变现出来的,所以法法平等。这个平等没有高下,没有大小,没有真妄,没有善恶,没有去来,没�
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