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佛用的这套方法妙绝了。用什么？禅定。什么叫禅？什么叫定？禅是离一切妄相；我们说得更清楚、更明白一点，不受外面一切境界的诱惑，这是禅。定是自己六根对外面的境界，如如不动是定。换句话说，不会被外面诱惑，这是禅；心对境如如不动，这是定；要学这一套的本事。禅定功夫深了，智慧就现前；智慧是自性里本来具足，不是从外面学来的。这个方法很玄，靠得住靠不住？似乎很少人用这个方法开智慧，大多数的人都要去学习、都要去研究、都要去用思考。用思考的人太多太多，觉得好像是不错、是对的，我们也去用这个方法，用世间人的办法，不相信佛的办法，所以信佛好难，不肯相信佛的方法。
真正肯相信佛的方法，自性般若智慧现前。智慧现前，有没有这个效果？有。我们在《坛经》里面看到惠能大师，惠能是唐朝人，距离我们现在一千三百多年。传记里面记载，他没有读过书，不认识字；他的心很清净，妄念很少，没有什么分别执著。因为没有读过书，所以生活就过得很苦，靠劳力生活。传记里面记载，他是砍柴，樵夫。古时候，住在城市里面烧的柴火是要去买的，专门有一些出劳力的人，他们上山砍柴、捡柴火到城里面去卖。卖了柴火，拿著这个钱再去买米、买他生活上必需品，过这个很辛苦的日子。他心清净，有一次在卖柴的时候，无意当中，柴卖掉，拿著钱准备回去，听到有人在念《金刚经》；他也不知道是什么经，有人在念就是了。他就注意去听，他都听懂了；说老实话，念的人都不懂，他听的人听懂了。听这个人念到「应无所住，而生其心」，他开悟了。他就向念经的人请教∶你念的是什么？念的是《金刚经》。经从哪里来的？问他；念经的人就给他介绍。这说明是真智慧。
以后他到黄梅去参学。《坛经》前面是他的传记，一生的事迹。到黄梅学了什么？五祖忍和尚没教他。禅堂里面坐禅没有他的分，他是初学的、初来的；老和尚讲开示也没他的分。分配他的工作，到槽坊里面去工作，作苦工。道场很大，住了上千人，每天的生活，吃的米，米要舂米，柴火要烧柴，他去作劈柴舂米的工作。道场那么多人，那个厨房够大了，很辛苦的工作，他干这个工作。其实这个工作是做什么？修禅定。忍和尚给他这一套，他懂，别人不懂。他每天劈柴、每天舂米，舂米劈柴就是修戒定慧三无漏学，所以他修得法喜充满。这样经过八个月，老和尚才来看他。看他的时候，正在舂米，老和尚就问他∶舂熟了没有？我们听到，就问他舂米舂熟了。惠能懂，懂这个老和尚的意思。熟了什么意思？你的功夫熟了没有，不是说你舂米。你这八个月在那里作功夫，成熟了没有？六祖惠能很聪明∶早就熟！五祖忍和尚拿拐杖向他舂米的碓上敲了三下就走了。他也懂得，告诉他∶三更的时候去找他，就跟他两人约好了。三更的时候找老和尚，老和尚还用袈裟把它围起来，不要让人看到，秘密传法。传什么法？讲《金刚经》，把《金刚经》大意讲解给他听。讲到「应无所住，而生其心」，他豁然大悟，下头不要讲了，明心见性了。五祖把衣钵就传给他，这个时候他二十四岁。
自性般若现前，对於所有一切法相没有一样不通达，世出世间法全都通达。我们在《坛经》里面看到，法达和尚念《法华经》念了三千遍。《法华经》很长，一天念一部，三千遍差不多十年，自己感觉到很傲慢，贡高我慢。到六祖那里去参学，参学当然学人见到祖师要礼拜。礼拜的时候，惠能大师看得很清楚，头没有著地；头不著地，拜了三拜，头不著地。起来就问他∶你一定有值得骄傲的地方，什么地方值得你骄傲？他说出来了，《法华经》念了三千遍，值得骄傲，头不著地。再问他：《法华经》什么意思？说不出来。这个时候法达才转过头来向六祖请教。六祖说∶《法华经》我也没读过，不认识字，也没听人念过，你念给我听听。法达就把这个，他念了三千遍，当然背得滚瓜烂熟，从头到尾念下去，念到《方便品》，方便品是第二品，六祖说∶好了，我明白了，不要再念了。给他讲《法华经》的道理，这一讲他就开悟了；再拜，头就著地了。智慧是禅定里面生的，真智慧现前之后，佛法通达了，不要学，哪里要学？没有一法不通达。佛法通达，再给诸位说，世间法也通达，无论哪一法没有一样不精通，不是一般的通，精通。为什么有这个能力？『智入诸相』；相就是法相，智是自性般若智慧，入一切法相。
『了法空寂』，对於法相彻底明了，相有性空，了法空寂。知道宇宙人生一切法的真相，这才得大受用，得真实的受用。心地永远是清净，永远是不动，像诸佛如来在果地上一样不动心。不动是真心显露，真心是不动；动的是什么东西？动的是妄心、识，是无明，无明是个动相，明就不动了。诸位要知道，明是静的相，相是静的；无明的相是动的。我们供佛，供佛供具里头最重要的不是花。前几天有个老法师来，看到我们佛堂上没有供花，他一再问∶花重要！看到我们第二天花摆上来了，他上来摸摸是真的、是假的。最重要的是水，花代表六度万行，表因行，水表清净心。水没有污染，水很静，平的，就生智慧。供这一杯水就是时时刻刻提醒我们∶心要清净，心要不动。不动，心是平等的；稍微一动，就不平等，就起波浪，不平等。《无量寿经》的经题∶「清净、平等」，「觉」就是智慧。只要你的心清净平等，就「智入诸相，了法空寂」。诸佛如是，我们也如是。所以你必须要知道，一切境界相，相有体无，可以受用，不可以执著，这个受用就得大自在了。如果里面稍稍去分别执著，你错了。虽有受用，你就受用得很辛苦，现代人讲你在受用当中要付出很高的代价。那我们付的这个代价没有法子相比的，付出就是妄想分别执著把一真法界转变成六道轮回，你说这个代价多惨！
我们要想自己智慧现前，要修定。在什么时候修？修定并不是叫你每天去面壁打坐。面壁打坐是修定方法之一，修定的方法无量无边，无量无边方法里头的一种。我们念佛的人用念阿弥陀佛的方法，这也是修定。而真正会修的人就在日常生活当中，这是六祖大师《坛经》里面讲的方法，妙绝了！没有妨碍我们的工作、没有妨碍我们的生活，每天该干什么还照干，一丝毫妨碍都没有。在这里头做功夫，怎么做法？外不著相，内不动心。外不著相是禅，内不动心是定。六祖大师教给人的这些方法，就是他自己在黄梅八个月槽坊里面用功的办法。他得到效果，所以他信心十足，他以这个方法教人。他这个方法得到了印证，《金刚经》上所说「不取於相，如如不动」，这两句话是给他印证，他的方法正确。如果我们在生活里面、在工作里面、在处事待人接物、在一切应酬里面，对人、对事、对物，果然做到不取於相就是禅，如如不动就是定。你才晓得修学禅定的范围多么的深、多么的广，一切时、一切处、一切境缘之中都是道场。我们这个经刚刚讲过，哪个地方不是道场？你懂得不取相，懂得不动心，那就是修道。功夫浅的得禅定，经上讲三昧，成就三昧，得禅定就是成就三昧，百千三昧、无量三昧，这个意思我们懂了。功夫深的，开智慧了，明心见性。浅的功夫得定，深的功夫开智慧，智慧是从这里来的。所以我们要晓得，不是通过用思惟想像去学习而得来的，那你完全搞错了。
佛家的教学都是给你说明这些原理原则，真正用功是要靠你自己在日常生活当中知道怎么一个转变，你才能够悟入。佛讲得很好，讲的话是老实话，佛对於一切众生只能做到开示，只能做到此地。示是什么？表演；开是开导，给你讲解、开导你；做出这个样子给你看，表演给你看，这是示，示相。你看到这个样子，听到佛的开导，你自己要悟入；悟入是你自己的事情，诸佛如来帮不上忙。我们听了开导要能够悟入，怎么悟入？转念头，也就是改变你的观念、改变你的心理，把你错误的观念、错误的心理改变过来就行了。哪些是错误？以前六根接触六尘著相、取相、动心，这个错了。现在我们做一个大的转变，见相不著相，见相不动心，你的功夫就成就，你这就悟了，你才能契入这个境界；并不是叫你相不要了，不是的，相还在。
《般若》在佛门里面非常重要，世尊说法四十九年，讲《般若》占了二十二年，几乎占一半的时间。换句话说，释迦牟尼佛四十九年说法，古人把它分判为五个阶段，五时说教。在五时里面，《般若》占的时间这么长，换句话说，是佛法里面主修的一个科目。不是主修的科目，怎么能占这么长的时间？从这些现象上，我们就体会到般若的重要，也说明开悟的重要。唯有般若智慧才是一个真正的大转变。这里面修行的总纲领，六百卷《大般若》，归结到最后，给诸位说，我们要是用《金刚经》上的话来讲，「三心不可得」、「诸法无所有」，这十个字将世尊二十二年所说包括尽了。换句话说，一部六百卷《大般若经》就是讲这十个字，说明「三心不可得」、「诸法无所有」。
然后我们才在一切生活当中、一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，一切物质环境、人事环境当中，真正会做到外不著相、内不动心。无论什么境界现前都好，我们的受，平等的受，那怎么不好？平等的受，我们感受里面真正离开了苦乐忧喜舍，都离开了。在极乐世界没有感觉到乐受，不会感觉到好快乐；你到极乐世界感到好快乐就完了，生烦恼了；到阿鼻地狱也不会有苦受，这受是平等的。就是说，不受苦也不受乐，心里也没有忧、也没有喜，永远保持平等；平等就是禅定，甚深禅定。在楞严会上，诸佛如来住首楞严大定，就是这个意思。《华严经》上讲「如来住师子频伸三昧」，师子频伸是形容，形容这个三昧自在，得大自在。从定开慧是真实智慧，我们要晓得这个道理，晓得这个事实真相。再看底下这一段∶
【三世诸佛所有神变。於光明中靡不咸睹。一切佛土不思议劫所有庄严。悉令显现。】
这是十身末后一条，「力持身」。力是能力，这是自性的本能，是性德的流露，也不是修来的。你所修学而来的能力都有限，都有个范围；自性的能力不可思议，没有极限。清凉大师在注解里面给我们说，「能持自他依正」。自己的依正，在本经里面，毗卢遮那佛的华藏世界，这是如来自己的依正；他依正，是十方诸佛刹土，无量无边的华藏世界，像华藏这样的世界无量无边；这就本经来说。如果我们就本师释迦牟尼佛来讲，能持自己的依正是娑婆世界依正庄严；他依正是娑婆世界以外，尽虚空遍法界一切诸佛刹土的依正庄严。你看有这种能力，这个能力没有作意、没有思惟、也没有想像，自性圆满的德能本来就是这个样子。经文上说，『三世诸佛所有神变，於光明中靡不咸睹』，这一句是讲正报；下面『一切佛土』，我们一看就晓得那是属於依报。『佛土』是空间，『不思议劫』是时间；说个空间，说个时间，全都包括了。
我们先讲正报，这都是讲佛身。佛是证得圆满的自性，所以性德圆满的流露。所有神变，这个「神」是我们世间人所讲神奇莫测，也就是说超越我们凡人常识之外。我们六道的凡夫，不但六道，连十法界，甚至连许许多多的法身大士、等觉菩萨，都没有办法完全明了，如来果地上的种种功德庄严。为什么？等觉菩萨入的那个定，没有如来果地上那么深；他见性，没有如来果地上见的那么圆满，道理在此地。所以智慧、神通、道力比佛要差一等。「神」是神奇莫测，不可思议，「变」就是变化、转变、变现。佛能够在一切刹土里面随意的现身，所现的身相无量的差别，随众生心，应所知量。
不但现有情的身相，同时也现无情的身相。在中国佛教历史里面，曾经有不少人是从物质现象里面开悟。听流水的声音，开悟了；看风吹树叶的声音，开悟了，不定是什么机会。那个流水的声音能叫他开悟，佛变现流水的声音。平常他听这个水为什么不开悟，这个时间听水为什么豁然开悟？平常听那个水，那个水不灵；开悟那个一刹那当中，听那个水，水灵。灵是什么？佛力加持的。我们现在讲佛力加持，实际上，佛现的身，现流水这个现相，不相同！为什么佛在那个时候示现？佛知道那个时候，他开悟的缘成熟了，所以佛应机时节因缘毫厘都不差。你是在什么机缘里面开悟，佛一定变现这个时节因缘，时间恰到好处，变现这个现象正式敲开你那个悟门。如果用说法，他就现身给你说法，如果用这些自然现象来给你暗示，他就现种种这种现象来暗示你，让你一接触，看到了、听到了，你就有所感悟，豁然大悟，所以这个事情是真的不是假的。
佛的现身、佛的转变、佛的变现都是无心的；佛没有分别、没有执著。佛在什么时候显现这些神变？都是应众生之感。众生多，太多太多了，不只是我们这个道场、我们这个地区、我们这个世界，十方无量无边诸佛刹土，众生的数字没有法子计算。一切众生跟佛都有感应道交，佛可以同时示现这些神变。我们今天在此地学习这部《华严经》，有没有佛的神变在这里？有。这么多人这个心念怎么会不感动诸佛菩萨？你们到此地来坐了两个小时，好像很短暂，才几分钟就过去了，这种感应是很明显如来神变加持的。你在这个地方听到生欢喜心，不能完全领悟，也能够领悟得一分、二分，随著各个人领悟的深度、广度不一样，无不是三世诸佛所有神变加持这个道场，加持我们大众。如果不得佛神变的加持，这就是我们讲的帮助、护念，关怀、帮助，你怎么会今天晚上不到别的地方去玩，到这儿来听经？所以你要细细的，很细心你去观察、去体会，你就感到三世诸佛跟我们的关系很密切。
只要我们有个善心、只要我们有个愿心，我们在这一生当中欢喜学习，希望超越六道轮回、希望超越十法界，希望在这一生当中也能够像法身大士一样入佛境界。我们有这个心愿，佛菩萨知道，这个十身我们读过之后就明白，他知道，他有能力，他真的关怀我们，真的爱护我们，真帮助我们。现在问题是我们自己要懂得自爱，这点太重要了；要懂得自重，要懂得自爱，佛的这一份恩情我们就接受过来。如果我们不懂得自爱，不懂得自重，佛这一份恩情送到我们这边，我们没接受到，很可惜；送到我们手边不肯接受，你说这个多可惜。自重、自爱，这个意思也是深广无尽。
我们再看底下这段。「於光明中靡不咸睹」，这个意思我刚才都说出来了，大家细细去体会。「一切佛土」，这是依报，讲世界；「不思议劫」，劫是讲三世∶过去、现在、未来，讲时间；前面国土就是讲空间。这一段是讲能持依报，前面一段讲能持自他正报，这个是讲能持自他依报。我们佛门里面常讲竖穷、横遍，「竖穷三际」，竖是直的说，过去、现在、未来；「横遍十方」。这里面所有的庄严，依正庄严悉令显现。这个事情就是我先头讲的，现代这些科学家天天在研究、在探讨，宇宙的起源、生命的起源、世界的起源，也在研究空间、时间。现在算是有一点小成就，知道过去、现在、未来同时存在，这是爱因斯坦说的。他发现过去、现在、未来同时存在，这是一个理论。果然真的同时存在，换句话说，要用什么方法回到过去？用什么方法走进未来？如果我们有这个能力，那就好！天下大乱的时候，我们不要去；世界的经济不景气，不要去，我们可以选择。选择最好的时间、时段，最好的地区，到那里去过日子，多自在。爱因斯坦晓得有这么一回事情，但是也没有方法。这个世间哪一个朝代最盛的时候、最好的时候，譬如我们佛教，佛教史里面讲，我们佛教的黄金时代是隋唐，如果我们有能力走回过去，那我们回到隋唐去过日子多好。当然更殊胜的，释迦牟尼佛三千年前在印度讲经说法，我们能够回到过去参与释迦牟尼佛原来的这个道场。释迦牟尼佛讲《华严经》是在定中讲的，我们�