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「遍计无物故如空」，这句话很难懂，但是它是事实真相；而且这个事实真相就摆在我们面前，很可惜我们不认识。现代科学进步，他们的观察，我们听了也相当的敬佩。近代科学家说，这个世间有没有物质存在？根据他们的观察，没有物质存在。那物质现象是什么？他们观察得到结论是波动的现象，这种说法愈来愈接近佛法了。佛法确确实实肯定宇宙万法、十法界依正庄严是波动的现象，确实没有物质存在。我们认为有物质存在，这个观念错误了，看错了，你想错了，确实是个波动的现象。佛经里面讲宇宙的起源、生命的起源，佛说「无明不觉生三细」。无明就是波动，佛经常讲觉心不动，觉心是真心，真心不动的，动是妄心。我们心里会起心动念，常常感觉得心不安，是妄心不是真心，真心不动。你把妄心放下，舍弃掉，真心就现前。不是真心没有，真心真有，真心永远不变；妄心是假的，妄心是生灭的；舍弃生灭的妄心，你的真心，不动的真心就现前。真心起作用是智慧，般若智慧，妄心起作用就是妄想分别执著。妄心起用是能迷的根源，外面的境界相统统被迷惑了，统统看错了，统统想错了，不知道外面境界是梦幻泡影。所以放下妄想分别执著，外面一切的物相就看清楚、看明白了，它存不存在？不存在。
所以佛法跟你讲不生不灭，是真的。可是我们冷静去思惟，佛说不生不灭，不合乎逻辑，这个话不合理，讲不通。如果真的是不生不灭，你说个不生不灭就是多余的，废话！实际上是有生有灭，但是生灭几乎是同时的，生跟灭是同时的，生跟灭里头找不到界限，所以佛才给你讲不生不灭，这是事实真相。《仁王般若》里面佛讲生灭现象，他举个例子，一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那里面有九百生灭，我们怎么能够发现到？我们弹指弹得快，用力弹弹得快，大概通常一般人一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，正好两个十万八千，就是一秒钟当中有两个十万八千次生灭。我们看看现在的电影，大家都有这个常识，我们看电影放映机里面，我们看到银幕上，放映机底片，镜头的开关一秒钟二十四次；一秒钟二十四次的生灭，我们已经被银幕欺骗了，以为那个银幕很真实，一秒钟才二十四次的生灭。佛给我们说，我们眼前这个现象是什么样子？一秒钟两个十万八千次的生灭，我们以为是真的。佛说这个话是不是真的究竟说？我们现在明白了，不是！佛是举个例子说，实际比这个速度还要快，所以这种生灭我们没有办法发现。佛在经上讲修行功夫到什么时候才发现？八地菩萨，这圆教。八地菩萨叫不动地，那个定功很深很深了，看到这个生灭现象。我们今天从经教当中去体会，了解这些事实真相。所以科技东西喜欢玩玩，对佛法的领悟有好处。我在年轻的时候喜欢搞摄影，我有两架八厘米的摄影机，我自己还做剪接，所以我懂得这个东西，一看到佛经的时候我就晓得。摄影机一秒钟镜头开关二十四次，慢镜头十八次，再一想的时候，一秒钟是两个十万八千次，那怎么样也不能够发现它的生灭，所以佛说不生不灭，生灭同时，生灭几乎找不到界限。
《金刚经》上比喻存在，哲学里面讲存在，存在的现相，佛讲「如露亦如电」，这是智慧的观察。用露水，露水比喻什么？比喻我们粗的现相。譬如一个人活在这个世间，能够活几十年，几十年之后没有了，这就像露。露是比喻什么？相续相。而事实的真相像闪电一样，那个闪电就是一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。这是告诉你存在，你明了之后，存在是假的，存在是错觉，实际上根本就不存在。所以一切法，佛才讲梦幻泡影。佛法里面讲的空，空不是什么都没有，空有，空里面有许许多多的幻相；但是相是幻的、虚幻的，相不是常住的，相不是永恒的。这个相是空，叫空相，所以叫无相。无相不是没有相，《心经》天天念，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，这都是佛说出宇宙人生的真相，知道空跟有是一不是二。色就是色相，色相跟空是一不是二。所以妄计故无相，虚妄的计度分别，你误会了。实实在在，相即无相，无相即相，就是《心经》上所说的「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，不异是没有两样。大乘性宗，空是表自性，相是表现相，性相不二，性相一如，我们从这个地方去体会。
第二段说「缘起法有二义」，先给你解释一切法有两种：能迷、所迷。缘起也有两个意思，第一个是「无相如空，则荡尽无所有，是相空也」。无相这两个字的意思难懂，必须要像现在科学家微密观照，知道这一切现相是波动。所以佛家讲无相，这些科学家他们会懂得，他会承认、会同意，确实没有现相存在。所以《大般若经》里面，这是佛经里头分量最大的一部，我没有统计佛说了多少句，概略的估计至少是一万句以上，不会少过一万句，「不可得」。你们去读读《大般若经》，「不可得」这一句，佛重复了多少次？告诉我们世出世间一切法不可得，不可得你要想得，你不叫自找苦吃吗？为什么不可得？万法皆空。不但所有的相是空的，你连念头都是空的。所以要记住，「一切有为法，如梦幻泡影」，什么是有为法？你把《百法明门论》打开看看，八识是有为法，五十一心所是有为法，二十四个不相应是有为法，十一个色法是有为法，包括尽了。八识，五十一心所，二十四个不相应，用现在话来讲，这个统统是心法，就是什么？妄想分别执著；十一个色法是物质，是色法。用现在人的话讲，精神、物质全是有为法，全是梦幻泡影，全是不可得，真正能放下，得失的念头没有了，你就得大自在。要知道得失的念头是错误的观念，没有得，哪有失？没有得失是真的，有得失这个观念是错误的。世法不可得，佛法也不可得，为什么佛法不可得？佛法是因缘生。有世法，从世法相对，才建立一个佛法；世法没有了，佛法也没有了。真跟妄是相对建立的，妄没有了，真也没有了，你要懂得佛的意思。苦乐是相对的，苦没有了，乐也没有了，那才叫真的乐。极乐世界不是苦乐之乐，苦乐二边都离开了，才叫极乐。所以佛在经上给我们讲，乐是坏苦，乐不是真的。二边都离开，你才真的觉悟了。舍开一边，抓著那一边，依旧是错误。空有二边都要放下，你就得自在，你就入佛的境界，你才能够证得「大方广」。大方广是宇宙人生真相，大是法性，方是法相，广是作用，你就真正通达明了了。通达明了之后，我们过的日子、过的生活就是「佛华严」，多采多姿，真正是幸福美满佛华严的生活，这是佛法教学的大圆满。所以无相如空，清凉解释是荡尽无所有，是相空也，你把执著统统断尽了。
第二个是「无自性如幻，则业果恒不失，即性空也」。诸法无有自性，诸法无有自体，所以说是梦幻泡影。可是后面他说这一句很好，「业果恒不失」，这是我们常讲的「万法皆空，因果不空」。这句话要说明白，否则的话大家要怀疑。因果是不是万法里面的？没有错，因果也包括在万法；万法皆空，因果哪能不空？我们院子里面树木很多，你看看因果，这个树结果，果里头有种子，树是因，结成果那是果，这有因有果。可是这个种子，你要种植在土地上它又长成树，那个种子空了，没有了，变成树；树再结成果，树也空了，果生成了。所以因变成果，因空了，果又变成因，果也空了，因果的相也是空的，也是不可得的。但是什么东西不空？转变不空，因变成果，果变成因，它转变不空、相续不空。我们认识这一点，自自然然你就不会造恶因，知道什么？因果转变、相续不空。这个变现出什么现象？六道轮回的现象，十法界的现象就是从这样变现出来的。所以我们的心善、念头善、行善，这是善因，转变出善果，人天福报；如果我们的心恶、念头恶、行为恶，转变的果是三恶道。祸福从哪里来的？祸福是因果上变现出来的，不是别人给我们的，不是佛菩萨给我们的，也不是上帝鬼神给我们的，与他们统统不相干，自作自受。你总得要明白这些大道理，搞清楚、搞明白了，才知道自己应该怎样做人，应该怎样工作，应该怎样处事待人接物，就跟诸佛菩萨相应。不了解事实真相，随顺自己的烦恼习气，也就是随顺自己的妄想分别执著，那就造业了。《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，就是说的这桩事情。迷惑颠倒的凡夫，随顺自己的烦恼习气，生活、工作、处事待人接物谁做主？妄想分别执著做主，所造的是不善业，所感的饿鬼、地狱、畜生，感这种果报，这是一个很可悲的现象，很可怕的现象。
佛帮助众生，第一步就是希望一切众生断恶修善，不堕三途，首先叫你保住人天身分，然后慢慢帮助你向上提升。你能在这些大经大论彻底省悟过来，不但六道没有了，十法界也没有了。这个经是圆顿大法，你圆满超越了。如果自己烦恼习气实在太重，如古人所说的，悟是明白了，可是境界转不过来。我们在讲席当中也常说，你的境界为什么转不过来？实在说，理没有透彻，理要真正悟到透彻，转境界很容易。凡圣是一念之差，就在迷悟，转迷成悟这个人就超凡成圣，就在那一念之差。那个一念转是行门，悟是解门，你转不过来，你解得不够透彻，解得不够深。宗门常说大彻大悟，那是解得够深、够透彻，所以就明心见性，明心见性是转境界。话再说回来，如何能做到大彻大悟？一定要依戒得定、依定开慧，你不从这一条路子走，没有第二条路子。所以整个佛法的教学，世尊留下这么多典籍，我们后人分类，则分成戒定慧三类：律藏是戒学，经藏是定学，论藏是慧学。释迦牟尼佛四十九年所教的，「戒定慧」三个字，十方三世一切诸佛如来教化众生也是这三个字，所以佛佛道同，没有例外的。这三个字用在我们现前，我们现在这个阶段，遵守古大德的方法，这是戒学；选择一个法门、一部经论，一门深入，这是定学，慧就在其中了。你一门，心容易得定，同时要想学很多法门，你决定不能得定，这是修学的秘诀，成败的关键。
往年我在台中跟李炳南老居士十年，老师教导学生，学生只可以选择一部经，你选择两部经他不教你，他很不客气告诉你，你没有能力。除非这部经学成，你才可以再选学一部。顶多你跟他的时候，你学个三部经就了不起，绝大多数的人学一部，少数可以学两部。为什么？教你修定。从定开慧，慧开了之后，所有一切经教都通了，这是古人讲的一经通一切经通。这是真的不是假的，我在他老人家会下就是得这个恩惠，《华严》我没学过，他老人家讲《华严经》，我只听一卷，听第一卷，第一卷听完之后，这八十卷我都会讲了，所以问题要通；《法华经》我从来没有听他讲过，我也会讲了。不但佛经没有障碍，所有一切宗教经典我来看统统没有障碍。所以这个通，不但是出世间的佛法通了，世间所有法法都通了。什么道理？不离自性，所有一切法都是唯心所现、唯识所变，一个根生的，只要把根找到，你就全部都得到了。所以这个叫深解义趣，好像一棵树一样，你只找到树叶，那个面太小；找到一个小树枝，那就深一层，知道这个树枝有好几片树叶；再往深处找，找到树杈，知道这个杈有好多枝；逐渐逐渐找到根，你就全部都通达，全部都了解。佛法这个通，通达自性，宗门讲的明心见性，教下讲的大开圆解，净土念佛里面讲的理一心不乱，佛法教学的目标在此地。我们要懂得，一定要依照方法，依照这些古老的方法，古老的方法好，绝对不会欺骗我们。今天我们就把这一段，第八句就讲到此地，正好现在时间也到了。
大方广佛华严经 （第二三二卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0232
请掀开经本，月天子长行第九句看起：
【净觉月天子。得普为一切众生起大业用解脱门。】
清凉大师在这一段给我们注解的文字不多，很简单，但是意思很明显，「悲愿为物，现相好形，是大业也」，这一句意思无限的深广，特别是在《华严经》里面显示无遗。经文里面，我们特别要留意关键的字是普，『普为一切众生起大业用』。由此可知，诸佛如来，实实在在是指我们的性德，佛在经上常说，可是我们往往疏忽了，「心即是佛，佛即是心」。明心见性，见性成佛，佛法求的是什么？明心见性而已。心性就是佛，所以明心见性的人，我们就称他作成佛了。心性是一切众生共同的，佛的心性跟我的心性是一个心性，不是两个心性，所以大乘经上佛常说，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」。这是佛法里面的根本教诲，正是大根大本，让我们认识自己跟一切诸佛、一切众生的关系是一不是二。所以普为一切众生，我们要学的也就是这一句，我们也要学「普为一切众生起大业用」。大业用，清凉说得好，悲愿。像本经以普贤菩萨为代表，普贤菩萨发十大愿，愿愿都是为众生，确实为众生起大业用，就是以大慈大悲为一切众生示现，给一切众生做转迷为悟的好榜样，这是一个很明显的例子。在《无量寿经》里面，我们看到阿弥陀佛发四十八愿，四十八悲愿也是普为一切众生，不是为一类，尽虚空遍法界一切众生都包括在其中。所以我们一定要清楚、要明了，诸佛菩萨不是你信佛的他就度你，你不信佛的他就不度你，不是的，普度一切众生，没有信仰的差别，佛的慈悲、关怀、照顾是平等的；不但对人，对物亦复如是。《华严经》上说，桌子善知识，板凳善知识，桌椅板凳你说它信佛不信佛？佛菩萨是以清净心、平等心、恭敬心对待一切万物，物尚且如此，何况一切有情众生？这是真正觉悟，真正明白。
真觉悟，真明白，知道虚空法界一切众生是一个自体，所以「共同一法身」，包括尽了。法身没有相，法身能现一切相，一切相是所现，能所是一不是二。如古德所说，用比喻所说的，「以金作器，器器皆金」，这哪里有差别？迷了，不晓得事实真相，这个人称之为凡夫；明白了，知道事实真相，这个人就称他作佛，称他作菩萨。在这一句里头我们要觉悟，觉悟的人在这个世间为什么？不是为自己活著的，为一切众生。六道凡夫起心动念是为自己，什么都是为自己，这是迷，这是不觉。诸佛菩萨觉悟之后，一切是为众生，为一切众生，决定没有一个念头为自己，这个道理我们要懂。普为一切众生，要常常记住！实在讲，我们每天早晚功课，做完了都念回向偈，回向偈的意思就是「普为一切众生起大业用」。你们想想回向偈的内容，「上报四重恩，下济三途苦」，就包括尽了。四重恩里面：第一个父母恩；第二个佛菩萨恩，这里面包含著老师的恩，佛菩萨是老师；第三个是国主恩，现在讲国家之恩；第四个是众生恩，一切众生於我们有恩惠，互助合作，我们的生活才能过得美满。三途，他们的见解、他们的行为违背性德，所以受这些果报，迷而不觉，他们现在在受苦报。我们知道起惑造业受报是暂时的，不是永恒的，苦受完之后，他还会觉悟，还会省悟过来。好像喝酒，酒喝醉了，说疯话，胡言乱语，我们可以原谅他，暂时的；待一会儿，他酒醒他就恢复正常。我们看恶道众生，就是他暂时迷了、暂时醉了、暂时在受痛苦。苦报从哪里来的？是他错误的业因感召现前的，不是别人造作这个苦境去折磨他，让他受，不是的。自作自受，决定没有人惩罚他，这是佛在经上告诉我们的。人天之乐，欲界天、色界天，也不是别人造作这个环境让你去享受，不是的，都是自己善业变现的善果。所以种善因一定得善果，造恶因一定要受恶报，这是业因果报，自作自受。
我们通明这个事实真相，觉了这个大道理，我们这一生无论是遭遇到什么样的环境，绝对不会怨天尤人，而有非常好的心态来接受这些事实，认真反省，改过自新，我们的业障就消除，我们的