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佛家的法门多，八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，无量法门都是突破空间的方法。它的总原则、总纲领：「戒、定、慧」三学，而以定为枢纽；换句话说，法门再多，都是修禅定。我们净宗是用持名念佛这个方法修戒定慧，所以念佛，念佛目的在哪里？《弥陀经》上讲「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱是定，心不颠倒是慧。用念佛得到的定功，叫念佛三昧。念佛三昧现前，空间维次突破了。你的定力浅，突破的层次少；定力大，突破的层次也大。最低的定功，最低级的、最初级的，鬼道的障碍没有了；换句话说，你可以跟鬼往来，跟鬼交通。再高一点层次，你可以跟欲界天交通；更深的禅定可以跟色界天、无色界天交通，跟他们往来。这叫世间禅定，你没有办法超越六道轮回，六道外面的那个境界，你就没有办法接触到了，所以要修更深的定功。
佛法是用禅定的方式，也就是我们今天讲的清净心、平等心，清净平等就是禅定。平等里面没有界限了，清净里面没有污染、没有执著，平等里头没有分别，离分别执著你就得清净平等心，你就突破这个障碍，你就能够跟一般人所见所闻不相同；也就是你的空间变大了，别人看不见的你能看得见，别人听不见的你能听得见，别人接触不到的你可以接触得到。到如来果地，那是所有一切障碍都没有了，清净平等达到极处、达到圆满，尽虚空、遍法界都在他眼里，宇宙人生真相他才圆满的得到。真相是什么样子？这一部《大方广佛华严经》，就是说如来果地上的境界，就是讲宇宙人生的真相。今天我们读的这一段是宇宙里面的龙众，我们今天见不到龙，你要有定功，你就见到了。龙的层次不高，在欲界，它是修行人，它修到天道。四王天，修到天道。它要不修行，那是普通的龙众，普通的畜生。它修行，所以它比我们一般凡人要高得多了。
诸佛菩萨大慈大悲，他什么都不要，什么都不接受，名闻利养不要，五欲六尘享受不要，他还那么认真努力在教化众生，这个力量是大慈悲心在推动，不是名利。名利心那很有限，有名有利的时候他肯干，没有名利的时候他就不干了；哪个地方名利比这个地方多，他马上走了，他跳槽了。慈悲心是永恒不变的，这真心，真干！为什么？看到一切众生在苦难当中、在沦落之中，他要帮助他，帮助这些众生离苦得乐，这是一个动力。我们今天在这一方面落在其他宗教的后面，不要说世界其他地区，在中国我听到很多同修告诉我，中国非常偏僻、非常贫苦的地方，有基督教的教堂，有天主教的教堂，有牧师、神父跟那些贫苦人过一样的生活，几十年、甚至於一生不离开这个地方，帮助这些苦难的人，安慰这些苦难的人。那些地方佛教的法师一个都没有，佛教的法师贪图享受，吃不了那样的苦，我们的慈悲心在哪里？佛教为什么到今天衰微到这个地步，原因不难想到。如果出家的这些法师都能够像释迦牟尼佛一样，能够过最低水平的生活，众生才能普度。我们不肯过最低水平的生活，衣食住行还有贪求，虽然学佛，这一生道业不能成就，只可以说跟佛结个缘而已；念佛能不能往生？靠不住，没有把握。谁有把握？万缘放下的人有把握，断绝名利一切享受念头的人有把握，肯帮助世间最苦、最贫苦的人，那他就更有把握，事在人为！
末后这一句非常重要，『拔彼畏途沦坠者』，「畏途」是三恶道。不仅三恶道可怕，六道也可怕；不仅六道可怕，四圣法界也不究竟。三恶道是沦坠，六道还是沦坠，出不了六道轮回，堕三恶道的机会太大太大了。而且在六道里面，住在三恶道的时间长，三善道的时间短，不成比例，这个道理我们一定要知道。尤其是事实真相，我们要有畏惧之心，畏惧之心生起来，我们求生净土的信愿才恳切。今天我们对於净宗信心若有若无，愿心时时退转，这个道理在哪里？对於事实真相了解得太少了，不怕三恶道，不怕六道轮回。所以在利害上说，三途六道是大害，求生净土是大利。
《华严经》到最后，「普贤菩萨，十大愿王，导归极乐」。《华严》教我们什么？教我们求生西方极乐世界，所以普贤菩萨是我们净土宗的初祖。释迦牟尼佛示现成道第一部讲《华严经》，华严会上普贤菩萨提倡净土法门，以十大愿王劝勉华藏会上四十一位法身大士求生净土，这是娑婆世界的初祖。夏莲居老居士在《净修捷要》里面写的，净宗初祖大势至菩萨，我读了之后，想一想很有道理。大势至菩萨在尽虚空、遍法界提倡净宗法门，所以大势至是法界初祖；普贤菩萨是我们娑婆世界初祖；慧远大师是中国的初祖；这都是一生全心全力在提倡。我们要想脱离六道，要想脱离十法界，确确实实没有这个能力，这是说实话；但是又非离开不可，不离开苦海无边，永劫都不能够出离，你说这个事情多么严重！今天我们有幸遇到这个法门，这个法门能帮助我们出离，这是无比的利益。谁能够相信，谁能够发愿，这个利益他就得到了。可是我们要记住，必须放弃眼前的小利益，我们才能得到永恒的大利。眼前的名利、受用是小利益，要放弃！
许哲居士的行谊很值得我们净宗学人学习，这是个好榜样。我们给她录制一个专门的录像带、VCD、光碟，你们同修回去每个人都可以带一些回去。许居士现在在此地，看看跟李会长连络一下，有机会请她来跟你们大家见见面。一百零一岁，你看她就像三、四十岁的人一样，一生没有生过病。你问她为什么不生病？病是从烦恼里头生的，她没有烦恼，她一生里头没有烦恼，一生没有发过脾气。你们常常发脾气，当然就生病了。她常常说，发一次脾气，即使是一分钟的脾气，要三天才能恢复，你就晓得这个对自己的伤害是多大！她很聪明，她有智慧，所以她不发脾气，她知道对自己伤害太大了。一生不发脾气，一生没有看到别人有不是处，跟别人不能相处，她回来自己想，自己做得不够好，为什么别人不喜欢？她回去检讨，回去改过自新，从来没有说别人不是处，所以她那么健康。看报纸不要戴眼镜，耳目聪明，头脑反应很快，跟年轻人一样，天天还帮助一些穷苦的人。
我很仔细观察，就掉一个牙齿，一百零一岁只掉一个牙齿。一生吃素，她是胎里素，她一沾到荤腥就呕吐，身上会发红疹，一生素食。晚年二、三十年，她一天吃一餐，这一餐吃生菜。她说什么？煮太麻烦了，还要洗碗、洗锅、洗碟子，她说太浪费时间了。她完全吃生菜、吃水果，有时候一个苹果就是一餐饭。生活非常简单、非常朴素，在一般人讲这个哪里有营养？她没有营养，她一百零一岁，身体比哪个好，哪个人也比不上她，她能翻跟斗给你看，坐在那里双盘，全身软的，素食的好处。心地清净，没有烦恼，什么都没有，一生为老人服务，为病人服务，为贫苦人服务，她没有自己，从来没有想过自己，起心动念都想这些苦难的人。这来给我们做证明，佛在经上所讲的，这有证人在，你们都可以看到。病从哪里来的？病从妄想来的，病从分别执著来的。为什么会老？忧能使人老，你有忧悲苦恼，所以你才会老化；人家没有。人家为什么能放下？我们为什么不能放下？多想想！认真放下，我们也能跟佛菩萨一样。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二八八卷） 2000/3/27 新加坡净宗学会 档名：12…17…0288
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众偈颂，第二首：
【一切众生种种别，於一毛端皆示现，神通变化满世间，娑竭如是观於佛。】
这是娑竭罗龙王，他修学的法门是「得一念中转自龙形示现无量众生身解脱门」。我们今天来看他的赞颂，也是他自己修学的报告。这一位龙王在佛经里面介绍得很多，娑竭罗是梵语，意思是咸海，我们晓得海水都是咸的，这个咸海就是我们今天所讲的大洋，名号是从居住的处所而得的，所以称他为娑竭罗龙王。我们知道世尊为众生讲了一部根本的经典《十善业道经》，就是在这个龙宫里面所说的。
现在有很多人疑惑，科技发达，对於海洋的探测愈来愈进步，很多特殊探测的潜艇到海底深处，也没有发现有龙宫，於是有很多人怀疑佛经上讲的龙宫不可靠。到底有没有龙宫？我们学佛的人相信；凭什么相信？我们凭著有两个理论做依据，第一个佛决定不妄语，佛所说的话句句真实。佛在《金刚经》上告诉我们，如来是「真语者」，真就决定不假，佛不会说假话；「实语者」，实就不虚；「如语者」，如一定是与事实真相相应，佛不会加一点，也不会减少一点，事实怎样佛就怎么说，这是我们对於佛所说的能够相信的第一个因素。第二个理由是近代科学家告诉我们，空间有不同的维次，所谓三度空间、四度空间、五度空间，从理论上讲空间是有无限多的维次。空间维次不同，彼此不能够相见，这就像我们现在的电视，同在一个画面上，但是频道不同，频道不同我们就见不到其他的频道，这个道理相彷佛。它存不存在？决定存在。我们凭著这两点，一个是佛法，一个是科学家的说明，我们肯定它存在；但是它跟我们是不同的频道、不同的空间维次，肯定它是真的不是假的。
龙王为什么跟我们生活的时空维次不相等？他有修行。他如果没有修行，是个凡夫的龙，那是畜生，我们在海底一定会发现，他有修行就不一样。诸位要晓得，六道众生除了地狱道之外，地狱道肯定是没有办法修行的，他迷得太深了，鬼道里面都有修行的。不但我们在古人笔记小说里面看得很多，鬼道有修行，能现人身，能够修到神道、仙道，更高的他能够修到天道，这修行功夫。我们人也是这样，人要能修行也能有神通变化，我们在《高僧传》、《神僧传》里面见到，古代有许多大德确实有禅定、般若的功夫，能够现许多身相，我们讲的化身，他能够有变化，他有化身，其他的境界他要不示现，我们凡夫没有法子能体会得到。
像传记里面记载的法照法师，唐朝时候人，朝五台山见到文殊菩萨的道场。凡夫看这个道场是一片荒山，什么也没有；法照有这个缘分进入这个道场，看到文殊菩萨的依正庄严。诸位看过《慈悲三昧水忏》，悟达国师见到迦诺迦尊者阿罗汉的道场。这是凡人见不到的，什么原因？不同空间维次。除非得到佛的威神加持，或者是自己修行有功夫，能够突破空间维次，你见到了。由此可知，我们对这个世间认识太浅，范围太小。这个原因是我们迷得太深，过度的妄想分别执著，所以我们今天生活的空间，大家晓得是三度空间，四度以上的我们是茫然无知。
高维次空间里面的人，他能够觉察到低维次的，低维次空间生活的众生，没有办法了解高维次的，这是近代科学家告诉我们的。所以龙宫有没有？肯定有。日宫有没有？月宫殿有没有？我们相信有，有月光菩萨，有日光菩萨。当然龙宫是有的，这一位龙王也不是普通人，他是修行证果之人，不是普通的果报，究竟圆满的佛果，因此我们也可以说，他是诸佛如来的化身，应以龙王身而为说法者，他就示现龙王身而为说法，度这一类龙众的。
我们在这一段经文，清凉大师有一个简单的注解，「此就佛论示现，前约龙云能转」，偈颂跟前面长行差别在此地。前面长行是就龙王有能力化无量无边的身相，是说他修证的功夫，修证的果德；偈颂里面意思就更明显，是诸佛如来的示现，随类化身，随机说法。「又前一念时促，今一毛处小，二文影略」，让我们把长行跟偈颂对起来看，你才晓得这个意思的圆满。前面从时间说，这个地方从空间说，对於时间、空间他都自在，时间、空间上的障碍突破了。时间怎么突破？一念可以展开为无量劫，无量劫可以把它缩短成一念，这就是时间的障碍突破了。我们现在没办法，昨天我们就没有办法回到昨天，明天我们也没有办法现在进入到明天，这是时间上的障碍不能突破。他有能力突破，可以回到过去，可以进入将来，可以把无量劫变成一刹那，可以把一刹那展开为无量劫，这是事实真相。而在偈颂里面讲空间，一毛端，一毛端是小，可以把无量无边的世界浓缩在一毛端里面，也可以把一毛端展开扩大变成无量无边世界，空间突破了。换句话说，在他们境界里面没有时空的限制，我们今天受时空的限制。
如果到他们这个境界，我们坐在此地听阿弥陀佛在极乐世界讲经，要不要动？不需要。把阿弥陀佛讲经的现场搬到我们面前，我们亲眼就看到；就像现在我们用电视一样，把他方国土的境界搬移在我们面前。而我们今天的电视，虽然讲科技很发达，对於诸佛菩萨来讲非常幼稚。我们的电视是平面的，人家是立体的，就跟现场完全一样，你不能够辨别。在外国确实已经发明立体的电影、电视，可是你仔细去看，它是假的，它不是真的，我们很容易觉察出来，它不是真实的；虽然是能够看得出它是三度空间，我们现在的电视是两度空间。从长行跟偈颂我们观察宇宙人生的真相。
经文第一句：『一切众生种种别』，「别」是差别，差别太多了，所以称为「种种」，无量无边的差别。「一切众生」，「一切」范围就大了，经上讲的无量无边诸佛刹土，这么大的范围；通常讲尽虚空、遍法界，不是一个地球，不是一个星系，不是一个银河，全部都包括在其中。「众生」两个字是什么意思？众缘和合而生起的现象叫做众生。我们人身是众缘和合生起的现象，畜生也是众缘和合而生起的现象，乃至於佛家所讲的二十八层天、地狱、鬼众，没有一个不是众缘和合而生的现象。除此之外，还有植物、矿物，乃至於我们讲堂、教室、桌椅板凳，你想想看不都是众缘和合而生起的现象吗？所以「一切众生」的范围就太大太大了，用现在科学的分类说，动物、植物、矿物、自然现象，全都是众缘和合而生起的，这里面差别就太多太多了。
但是佛告诉我们，虽然是无量无边的差别，同一个缘起，这个道理我们要懂。这一个缘起是什么？《华严经》上所说的，「唯心所现，唯识所变」，同一个缘起，同一个根本。「一切众生种种别」，就像我们看一棵树，看树叶、树梢、树枝、树干，「种种别」。所有世间芸芸众生，我们不讲大的范围，我们把范围缩小，讲我们这个地球；地球上所有的众生，我们再把范围缩小，缩小到人类，其他的众生我们不谈，单单谈地球上众生的人类；为什么人类不能够和睦相处、不能够平等对待？这讲和平，和是和睦相处，平是平等对待，这个世界上没有和平，和平的反面是竞争，竞争就是斗争。为什么会有这个现象？不了解事实真相。
我们看一棵大树，几千年的古树，我们就好比树上的树叶，不了解真相每一个树叶都对立了，对立就不能够和睦相处，不知道彼此的关系，於是产生一个错误观念，自私自利，产生错误的行为，损人利己，这造罪业了。如果有人教他，你们这几个树叶是同一个根，这根是什么？家。你们兄弟姊妹人再多，同一个父母生的，这就好像是几片树叶长在一个树梢上，那个树梢是家，是你的父母，你们的关系多密切。可是这个树梢跟那个树梢又对立了，我们在过去文字记载里面，族群与族群常常发生流血械斗，这是他们已经认知我们这是一群、那是一群，那一群跟我们不是一族的。如果再往深处一观察，才发现许许多多的梢是生在一个枝条上，於是枝条跟枝条又对立了；再往深处看，许许多多的枝生在一个干上，一个树干上，树干跟树干又对立了；再往深处观察，原来许许多多树干是一个本生的，本与本又产生磨擦；再深入，这许许多多本是同一个根生的。佛在经论上常常教人彻法底源，追根究柢，这样一搞清楚、搞明白，才知道尽虚空、遍法界「一切众生种种差别」，是一个自性变现出来的，一家人！於是「同体大悲，无缘大慈」油然而生，自自然然生出来了。
爱护一切众生就跟爱护自己一样，众生跟自己完全没有差别，这才是真正明了宇宙人生的真相。彻底明白，像我们观一棵树，看到根，这个人就叫做佛；看到干，看到本，还没有看到根，这个人叫菩萨；只能够知道自己这一片叶，顶多晓得自己这一个树梢，这是凡夫，矛