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“我们现在正在发现什么是冥想。了解自我就是冥想的一部分。试着去了解自己的哀伤、痛苦、恐惧和焦虑，你会看到意识就是所有的传统、焦虑、名望、地位，等等。这样的意识能不能了解自己的内容，了解这种持续不断的存在感，然后自动地停止执着？它能不能只记录要用的东西，除此之外不记录其他任何东西？
“知识永远是有限的，然而脑子在知识的活动中找到了安全感，因此它总是执着于知识，并且按照过去的知识来诠释当下发生的事，如果能停止这种持续不断的存在感，脑子就能得到秩序，这种洞见就能带来脑子的突变。”
克里希那吉继续说道：“使每件事井然有序的就是脑子。如果能完整洞见意识的整个活动，脑子的结构就会产生突变。当你初次认清某件事的时候，新的运作就开始了。譬如你手臂的发展，就是因为运作上的需要。因此脑子一旦发现新的事物，崭新的运作就产生了。”
“心智或脑子必须变得非常年轻、新鲜、天真与活泼，只有在没有心理的束缚之下，才可能如此。”克里希那吉说。
他谈到爱和冥想：“爱是持续不断的吗？爱是一种欲望吗？爱能不能像朝露一般新鲜？因为你的心中没有爱，这个世界才会变得这么糟。
“要想认识爱，意识的整个活动必须停止，意识在这里指的是你的嫉妒、痛苦和你的野心，以及你想要变成大人物与拥有权威的欲望。只要自我感存在，爱就不见了。脑子的记录活动就是自我中心的精髓。痛苦的停止就是慈悲的开始。
“现在让我们来谈一谈冥想。冥想暗示着几件事。首先你的心中必须有空间，我们的心总是装了很多东西，譬如家庭主妇的心中装满了煮饭带孩子的事，虔诚的信徒心中装满了他的上帝，男人的心中装满了性欲和公务。这样的心智已经装满了东西，里面没有任何空间。如果你和你的太太及小孩之间不和谐，那么就休谈冥想。要想建立心中绝对的秩序，就应该观察宇宙的秩序，心中的秩序和宇宙的秩序是相关的。宇宙的秩序指的是日落日出，傍晚天空灿烂的美景，等等，而不是透过望远镜观察宇宙。秩序就在我们每天的生活中，这样的秩序和宇宙就有不可思议的关系。”
某天傍晚，来了一位赤着脚满脸于思的萨图（译注：印度人对宗教人士的称呼，包括不同宗教的圣人、出家修炼的男女、林居隐士、魔法师、占卜家，等等）。他穿着一件土色的僧袍，头上裹着布巾。他和阿秋谈了一会儿话后，就和克里希那吉见了面。他属于古老的无上瑜伽宗派，和上师住在阿嫩德布尔。他的上师年事已高，于是告诉弟子有个伟大的神秘人物正在全世界传法。他的上师说：“我已经快死了，他会是你未来的上师，去找他吧！”这名弟子四处寻找那位真正的老师。他遍访所有的道场，但是都不满意。后来在马德拉斯听到克里希那吉的名字，便前去听讲。他觉得他终于找到了真正的老师，于是回到上师那里描述他见到的这个人。他的上师说他的观察是正确的，要他返回马德拉斯找克里希那吉。回到马德拉斯不久，这位萨图就听到他的上师已经死了。
这位托钵僧拥有植物炼金术和对草药的秘密知识。他知道什么时候该采集、贮藏这些植物，也知道在制药过程该持的那些咒语。他说的话听起来非常神秘：“植物也有智力和觉察力，它们只出现在那些懂得和它们亲近的人的面前。”他告诉阿秋：“如果一个人心怀贪欲去接近这棵植物，它就会消失得无影无踪。植物和草药都需要沟通，事先要得到它们的允许，才可以把它们摘下来，你要很谦卑地问它们：我可以碰你吗？还是要我等一等？你如果懂得和它们神交，它们就会散发出光明和芬芳。”他的话使人想起《阿闼婆吠陀》中的诗句，植物是生命的施予者，保护者，也是能量的持有者。克里希那吉对这个人的敏感度以及他和植物的关系都很感兴趣。
阿秋派他向无上瑜伽的修行者及行脚的萨图传播克里希那吉的教诲。
《克里希那穆提传》第五部分
第39章 上帝的本质（1）
1981年的年初，英迪拉？甘地要我担任在英国举办的印度文化节的顾问团团长。为了这件事我于5月赴英访问。公事一办完，我就前往布洛克伍德公园和克里希那吉见面。我问他我们能不能继续对谈，他一口答应了。头一个下午我们探讨上帝的本质。当时有几位布洛克伍德公园学校的成员在场。
我问克里希那吉有没有可能探索上帝的本质——这里所谓的上帝就是宇宙的创始，存在的基础。
克里希那吉回答：“我认为这是可能的，如果一个人能解脱心中所有的信仰——也就是传统对这个词的不假思索的认定，以及它所带来的暗示和结果。脑子和心智能不能完全自由地检查那个被以色列人称为‘无可名状的东西’，印度人所谓的‘婆罗门’、‘至高的法则’？全世界都相信‘上帝’这个字眼，我们能不能把这些信仰放在一边，自由地检查？”
“虽然‘上帝’只是一个字眼，但是里面含藏着无数的东西。因此心智如果说它已经摆脱了信仰，它指的到底是什么？”我问道。
“人类说他们相信上帝，上帝是无所不在，无所不能的，他存在于万事万物中。自古以来人们就接受这个字眼所暗示的内涵，我们能不能从这个上百万年的传统中解脱？”克里希那吉回答。
“只能到某一种程度。如果你问我相不相信上帝、克里希那吉、拉玛或湿婆神，我会说不相信，因为那并不是最究竟的东西。”我说。
“当然不是。”克里希那吉回应。
我继续说：“上帝似乎是超越所有名相的。它就是生命的整体。在我探索这个字眼的源起之前，我必须先认清我自己的心态，虽然它已经放下了外在的信仰，但是它仍然觉得缺少了那个基础，万事万物都不可能存在。”
克问道：“让我们来讨论一下那个万事万物的源头。我们要如何才能发现它？你必须彻底自由，才能发现这件事。然而我们的意识是那么沉重、拥挤。”
我问道：“心智有可能去除所有的信仰吗？它有可能不再相信任何一个神吗？”
“你只是口头上不再相信，还是发自内心深处地不再相信？你能不能说我一无所知，然后就此打住？”克里希那吉回答。
“我不能说我一无所知，我只能说我不再相信任何一个特定的神。一无所知的状态和向外信仰的状态是截然不同的。”我回答。
克问道：“我们要如何着手？我们能不能彻底否定所有的认知活动，除了开车和技术性的知识之外，其他的认知活动全部否定？我们能不能不再觉得自己是有知识的？有的人说上帝是存在的，有的先知却说根本没有所谓的上帝，我们能不能把这些人所说的话都否定？”
“我已经了解否定心中所产生的活动的途径。”我说。
“你所谓心中产生的活动指的是不是信仰？”克里希那吉问道。
“是的。但是那些潜藏了上百万年的生命本体，要如何才能碰触得到？”我回答。
“我们能不能不去探讨上帝是否存在的问题？我们应该问的是，人类的心智为什么挣扎着想变成什么？这里指的不只是外在，还有想要变成某某人物的心态。”克里希那吉说道。
“我们一开始的时候，探讨的是上帝的本质，现在又谈到想要变成什么的欲望，这两者有关系吗？”
克里希那吉问道：“它们有关系吗？我认为有关系，让我们检查一下，因为我也许是错的。我觉得有一个不可思议的东西存在，我的生命主要是奠基在这种感觉之上的。只要这种感觉存在，你就不可能真的解脱。你能不能深入地加以检查？”
玛丽？津巴乐斯特说：“先生，每一个人的生命都有这项遗产，它和人类的本能有何不同？它到底是代代相传的遗产，还是一个不受任何影响，深植于人类心智的先天活动？”
“你是说它是先天带来的？”克里希那吉问她。
“追求未知是不是人类的天性？未知就是超越我们所学，超越我们的遗产的东西？”她询问。
“它是不是一种遗传？”某个人问道。
“遗传牵扯到时间、成长与演化的活动。我们能不能把这上百万年的库存全部掏空，我指的是那些最根深蒂固的无意识的东西。如果我们想深入检查，这些东西必须放下。”克里希那吉说。
我问道：“我们能不能深入无意识的底端？如果不把无意识的底端曝光，意识活动能停止吗？我们要如何才能体验那无法言传的东西？”
“你难道不觉得你必须彻底否定所有的东西，所有的生灭？”克里希那吉问道。
“我知道我们必须否定脑子里所有产生的东西，但是我们能不能否定无意识里的那个存在的基础？也许这个问题根本是错的，也许我们永远无法否定那个东西？”我试着去了解这个问题。
“等一等！人类已经尝试过各种方法。他断食，他苦行禁欲，但是他永远有所执着。”
“是的。”
“我们也许能放下大部分的东西，但是我们能不能连这个问题也放下？”玛丽问道。
“哦！当然可以，当然可以。”克里希那吉说。
“那么，普普尔怎么可以问那个问题呢？”玛丽质疑。
克里希那吉说：“这就是重点所在，我们有没有可能如如不动？因为活动就是时间感、思想，等等，许多复杂的东西都在里面。我们为什么想要知道上帝的意义，还有这个字眼背后的含义？”
我回答：“因为我们仍然在追寻。”
“这就对了，我们从不说我不知道。‘我不知道’是彻底不动的状态，这也是我们最不想说的一句话，我们都想知道——也就是把上帝放在知识的范围之内。”克里希那吉说。
“先生，耳朵听到的，眼睛看见的，嘴巴说出的，不全是上帝的展现吗？这个本体是不是也必须消除？”我询问。
“你能不能消除这个本体？”克里希那吉问道。
“我不知道。”
“你所谓的本体是什么？”克里希那吉问道。
“我只知道在我的心智地平线以下还有很深很深的东西。你曾经说过一句很重要的话：和你的内心深处玩耍。因此你也指出过，除了表面的生灭活动之外，还有更深的东西存在。这个更深的东西，是不是在本体之内的？”我询问。
“不，不，不可能的。这也就是为什么我会问你，你为什么要弄清楚除此之外还有没有更超越的东西。”克里希那吉说。
“因为克里希那吉，我完全不知道怎么处置这个本体。”
“我还是不知道你所谓的本体是什么。”克里希那吉说。
“本体就是那个我无法觉察、无法让它见光的内心深处的东西。这个东西是我无法看到和听到的，但是我知道它存在。它就是我的一部分，我觉得如果我能正确地聆听，也许……”我试着和他沟通。
“让我们探讨一下。你所谓的那个最深的东西能不能加以度量？”克里希那吉问道。
《克里希那穆提传》第五部分
第39章 上帝的本质（2）
“不能。”我回答。
“那你为什么要用‘最深’这个字眼？深度通常意味着可以度量。”
“我用‘最深’这个字眼来比喻超越我知识范围的东西——如果这个东西是在我的意识地平线之上，是我的感官可以感知到的，那么它就是可以度量的。如果它是我无法觉知到的，我就拿它没办法了。”
“你怎么知道这个最深的东西是存在的？它是不是你的想象，你是不是体验过它？”克里希那吉问道。
“是的。”
“啊！小心，小心。”
“问题就在——我说是的话，它就成了一个陷阱，我说不是，它也还是个陷阱。”
“普普尔吉，请原谅我，我必须把这点弄得非常清楚。我们对彼此的用语都要充分了解。”
“当然，先生。一句话说出来可能很肤浅，也可能很有分量。我想说的这个本体含藏了人类的整个背景，它具有不得了的分量和深度。我不会因为你的怀疑而不去深究，你难道不能感觉那个最深的东西？”
“我了解，普普尔吉，但是——”他停顿了一下，“那个最深的东西是不是空寂？也就是说心智或脑子已经完全静止，不再有任何的生灭。”
“我能回答你这个问题吗？”我问道。
“我认为你能——如果你对它没有执着，没有成见的话。普普尔吉，让我们重新开始讨论。全世界都相信上帝，在锡兰我说上帝是思想的捏造，全场的人都觉得相当不安，你还记不记得？全世界都相信上帝，但是很不幸，我不知道上帝到底是什么，也许我永远无法知道。”他停顿了一下。“其实我根本没有兴趣知道。我真正关心的是，心智或脑子能不能彻底解脱所有累积的知识和经验。因为它如果不能办到，它就永远在原地踏步。不管它扩张也好，缩小也好，它永远都在原地踏步。不管一个人累积了多少东西，他永远还是停留在意识的领域之内。如果你说：我必须发现那个东西，那么它就仍然在生灭的活动之中。我不知道我有没有说清楚。”克里希那吉每说完一句话都要停顿好久。
他继续说下去：“因此我关心的是脑子和心智能不能彻底解脱所有的知识。对我而言，这是最重要的事，因为它如果不能办到这一点，它就永远无法超脱意识的范围。”
“你是说心智的任何一个活动都得停止？”
“是的，任何一个活动的产生，都意味着脑子仍然执着于知识，而且还要再进一步追求有关上帝的知识。因此我说，我关心心智和脑子能不能彻底如如不动。这个问题一提出来，你的回答只有两种可能——一个是‘能’，另一个是‘不能’。但是你如果否定了能或不能，剩下的又是什么？你明白吗？我能不能拥有洞见？我能不能洞见知识的活动？因为洞见的本身就能停止这些活动，所以停止这个活动的不是我，也不是我的脑子。洞见一产生，知识就停止了，另一个东西就会开始。因此我只关心我们能不能清醒而深刻地停止所有的认知活动。然后你就会有一种众生一体的浩瀚无边的感受。只要你没有执着的焦点，你就能使自己不朽，不是吗？”
他继续说道：“‘我’就是知识的精髓，人类制造的每一样东西我都怀疑，包括我自己在内。这是一个非常具有净化作用的态度。因此我们一开始就要有一无所知的非凡感受，如果我们能说出‘我一无所知’的最深含义，你甚至不必做任何努力，实相就在你面前了。”
克里希那吉向我挑战：“普普尔吉，如果你面前没有我这个人，你要如何对治这个有关上帝和信仰的问题？没有任何人可以求证的时候，你怎么办？”
“即使在这种情况下还是有办法的。”我回应。
“让我们从这里开始讨论，我们每一个人都必须对自己彻底负责。我们不要向过去的权威或圣人求证，每个人都必须靠自己来回答这个问题。你必须回答这个问题。”
“我为什么要回答这个问题？”我问道。
“我告诉你为什么，因为你就是人类的一部分，而人类都在问这个问题。每一个圣人、哲学家、平凡人的内心深处都在问这个问题。”
“先生，这个问题是不是有一点不对劲？”玛丽问道。
“你必须自己回答它，而不是去向任何人求证。我以人类的身份向你提出这些问题，对我而言，这些问题是重要得不得了的。”
我问道：“我可不可以问你一件事？像这样的问题，我们要如何把它保留在意识里？”
“普普尔吉，这样的问题你要不就从未思考过，要不就从书本中搜集了很多资料。也许这是你第一次面对这个问题，慢一点，慢一点回答。”克里希那吉说。
“你提问题的方式非常特别，每提出一个问题，你的心就不再有任何活动地继续保持在这个状态中。”我拒绝转移话题。
“是的，你说得没错。”克说。
“这就是我想知道的。大部分人问完问题，心智都会