按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
我说：“我可以理解脑细胞和思想是一体的。脑细胞数千年来已经习惯于某种模式。多年以前克里希那吉告诉我脑细胞是无法更新的，但是新的脑细胞必须诞生。”
克里希那吉说：“转化不可能在老的细胞和思想中产生。新的东西和老的东西是没有关系的。所有的改变都不是真正的更新，试试看有没有可能打破局限和发现崭新的东西。”
我说：“全神贯注就是了结老的东西。我无法接触到脑细胞，我只能认识自己的思想。全神贯注的对象只有思想。”接着我问道：“我们曾经说过，脑子天生就喜欢活动，这样的脑子能不能如如不动？”
克里希那吉说：“没错，我们现在抓到重点了。脑细胞就是思想，全神贯注只能用在思想上，而转化和思想是无关的。老旧的思想必须停止。”
1981年12月的最后一天，克里希那吉和阿秋从瓦拉纳西返回新德里。我到机场迎接他们。他们两个人都住在我那栋位于萨夫达阳路十一号的房子。我们三个人第一次有机会住在同一个屋檐下。
第二天早餐过后，我们进入起居室，克里希那吉开始谈起贝赞特夫人和赖德拜特。他对于贝赞特夫人的爱是很明显的。他告诉我们他从小就有许多特异功能——读别人的心念，透视密封的信件，用念力造成质能互换，看到影像，预知未来，此外他还有灵疗的能力，但是他很自然地就把这些能力搁置一旁。他从不觉得这些能力有什么意义。我们正在讨论的时候，他突然问道：“你们相不相信神秘现象？”
我说：“相信。每当我们和你见面或与你讨论严肃问题时，就会出现神秘的气氛。”
克里希那吉说：“是的，确实如此。”
我说：“那种感觉就像有一个无形的存有在屋子里。”
克里希那吉说：“它现在就在这个房间里，我不知道你们有没有感觉。它到底是什么？”他的眼神突然变得有点奇怪。“我必须十分小心。”他突然停止说话，接着又说：“你们问，我不问。”
我说：“它到底是什么？”
克里希那吉说：“小心。我们谈论的这件事要不是想象，就是……”
我说：“到底发生了什么事，它是不是和你有关？”
“显然是的。”克里希那吉的情绪突然有所改变，他好像快速地穿越了内心的空间。“我认为通神学会曾经接触到那个能量，他们想把它变成具象的东西。他们想把这个东西诠释成他们的象征和语汇，因而失去了它。这感觉一直伴随着我，它……”
“它是不是和意识有关？”阿秋问。
“不，不，我一谈到它，某件不得了的事就发生了。但是我不能提出问题。”
透过窗户和门，空寂一波波地涌了进来。
“你所有的病痛都很奇怪。每一次重病以后，你就会获得新的能量。”我说。大家沉默了很久。
克里希那吉突然问道：“我们现在正在说什么？”
“那个东西是不是在你的身体之外？它会不会保护你？”我有点犹豫地说。
“是的，没错，没错，正是如此。”
“每一次发生那件事，它的本质会不会改变？”
“不，不会……”克里希那吉说。
“它会不会加强？”我问道。
“会，它会加强。”我们再度沉默了很久。
接着克里希那吉有点犹豫地说：“那是不是一件由外向内的事？宇宙的能量灌了进来，身体无法承受太多，我现在开口讲话，这个能量就变得很强。五分钟以前它还不存在。我小的时候他们告诉我：‘让自己变成一个开放的管道，不要抗拒。’后来我才怀疑他们到底是谁。”
“它和弥勒菩萨到底有什么关系？”阿秋问道。
“弥勒菩萨是不是虚构的？它是不是赖德拜特发明的？那个男孩是不是不自觉地接受了暗示？或者它和他们的信仰是截然不同的？”克里希那吉对这个问题似乎非常投入。
“弥勒菩萨这名词对你有没有任何意义？”我问道。
“没有。”克里希那吉回答。
我继续往下追问：“你为什么说没有？你曾经说过你没有任何心理上的记忆，那么弥勒佛这个字眼为什么会对你产生影响？”
“你记不记得阿巴宁德拉那特？泰戈尔画的那幅佛陀像——那幅画像对那个男孩产生了不可思议的影响？他并不知道什么是佛法，但是他一直都对佛陀充满着巨大无比的感觉。”
“一种巨大无比的感觉？我们可不可以谈谈这点？那种感觉在身体之外，还是在身体之内？身体有没有能力承受它？”
“不要认为我发疯了，我从来没有过像现在这样的感受，就好像宇宙离我很近，我的头好像已经伸进了宇宙。这件事听起来是否有点疯狂？”克里希那吉害羞地问道。
“你是不是说所有的障碍都消失了？”
“对我而言佛陀、弥勒这些字眼已经失去意义。好像因名相而引起的感觉都停止了。”
“你刚才说宇宙离你很近，这是什么意思？”
克里希那吉笑着说：“没错，我的头好像已经伸到它里面去了。”
“这种感觉在演讲中也出现了，你的教诲已经转向全宇宙。”我说。
接着他说了一些很奇怪的话：“也许根本什么事也没发生，也许只是一个触角在那里摸索。我对这件事也不怎么清楚，现在它已经充满了这间屋子。不管它是什么，现在正在震动着整间屋子。我愈是观察，它愈是强烈。虽然我和你们坐在这里，但随时我都可以死掉，让那个巨大的东西运作。这是个奥秘，奥秘一旦被了解，就不再是奥秘了。人们不可能了解奥秘，因为它太无限了，你们明白吗？
“我有一种奇怪的感觉，我想穿透这个奥秘，但是又不太想靠近它。它现在就在这里，它是那么神秘。但是在讲台上它却是不同的，或许它根本就是同一个东西。”
第42章 思想的局限（1）
1982年1月的第三个礼拜，克里希那吉在孟买，暂住在史特林公寓。1月24日星期天的演讲结束以后，克里希那吉、南迪妮和我一起共进晚餐，我们当时讨论的题目是癌症。我说如果我得的是初期癌症，我绝不会接受新式的治疗法，因为它比病痛的本身更具破坏性。我宁愿等死。克说西方世界已经有一群人开始讨论死亡的权利，并且出版了一本手册，指出最简便的死亡方式——譬如服用大量的安眠药，然后把塑胶袋套在头上，用一条橡皮筋束在颈部；如果这个人觉得透不过气来，可以把橡皮筋拉起，让空气进来。这样他会渐渐入睡，第二天这个人就死了。
南迪妮听到这些话，脸上的表情显得十分恐惧。她不由自主地说：“不！不行。”我们看着她，我问她为什么会有这种反应，是不是曾经自杀过。她缩紧了身体，有点犹豫，停了一会儿才说：“我曾经有一次想自杀。刚才克谈话的时候，我突然感到透不过气来。”
我们讨论恐惧和它的本质，我问克里希那吉有没有恐惧过，他沉思了一下才说：“夜里很多事都会发生，黑暗会招来很多东西。”他一生都不知道恐惧，但是邪恶是存在的，邪恶的能量永远在找寻一个可以进入的空隙。
克说道：“恐惧会吸引邪恶，谈论邪恶的事情就会招惹它进来。”突然克里希那吉的表情显得有点奇怪，他把身体缩成一团，然后说，“你们觉不觉得它已经在这个房间了？”他脸上的表情都变了，整个房间充满了能量。他说道：“我们睡觉以前我得把它赶走，才能保护这个地方。”他并没有说他要做什么。过了一会儿，他站起来到每个房间巡逻了一番。南迪妮的两个孩子戴薇和甘斯杨也在这栋房子里，他们感觉有东西在我们屋子里，所以没有进来。过了一会儿克里希那吉回到餐厅，他看起来很平静，脸上的表情很美，眼睛清澈而明亮。屋子的气氛整个改变了，那个不知名的东西已经驱走了。
我和南迪妮时常讨论克里希那吉对善恶的态度。他曾经告诉我们：“邪恶是存在的，离它远一点，你的心不该和邪恶闹着玩。有邪恶的念头就会招引邪恶的能量。仇恨、嫉妒都会吸引邪恶的能量，因此保持身心的安宁和寂静是很重要的。任何一股强大的情绪升起时，都要无情地加以观察，退化总是尾随在你身后，不管你是谁。”多年来我注意到，每当周遭的人出现强烈的情绪或讨论有关邪恶的问题时，他的嗓音会改变，眼神会退缩，身体则收缩一小团，周遭的气氛也会愈来愈强烈，但是几分钟之后就完全消失了。
对他而言，有善就有恶，而且这两者是没有关系的。邪恶的能量一直在等着进入，因此需要随时警戒。“你们有没有观察过在洞口等待老鼠的猫？观察心中的情绪也要像猫一样目不转睛。”
1982年的夏天，我在伦敦处理印度文化节的事务。我从伦敦前往布洛克伍德公园，与克里希那吉相处了一个星期。在某一次谈话中我们讨论具有洞见的心智。我们谈到印度人的心智和文化，我说道：“现代人的心智没有分量。”他回答：“人的心智必须具有古老的智慧，而不要把它肤浅地分成东方或西方。洞见能赋予心智一份力量。大部分的人都觉得他们的心是坚强的，但是坚强的心是无法深入的。奇怪的事情正在发生。我半夜醒来，觉得脑子里正在进行巨大的活动。我觉得身上的每一个细胞都在舞动着。”
我问克里希那吉承不承认印度人的心智是特有的。印度人的内心也许跟西方人一样具有贪婪、嫉妒、愤怒，等等，但是这两者的背景是不一样的，却又有互补的作用。
克里希那吉说他在印度目睹了逐渐增长的物质主义。他问我：“今天的印度人关心的是什么？”我告诉他这个问题很难回答。近年来印度的改变非常巨大，暴力事件愈来愈多，人们逐渐趋向物质主义和消费主义。科技文化已经深入印度人的内心和周遭的环境。
克里希那吉问我东西方的心智基本上有什么不同，多少世纪以来，印度人的心智一直具有探索的能力，但是却缺乏转化抽象思考为具体行动的能力；西方人的心智则比较精确，它扎根在逻辑和推理之上，它注意的是外在环境的改变。克里希那吉说科技也许能让印度落实下来，但是他不认为思想有什么东西之分。“思想就是思想，也许表达的方式不一样罢了。印度人的心智是不是比较喜欢向内追求？”
我说道：“是的。西方人的心智比较喜欢向外的活动，印度人则一直关心内在的领域。”
“只有极少数人关心。”克里希那吉说。
“但是创造文化的一直都是极少数的人。文化是怎么产生的？”我问道。
接下来我们讨论这两种心智为什么会产生分界。克里希那吉说道：“气候，政治取向，以及对全世界的关怀，导致了西方人的发明能力。印度的古老文明则一向认为，宗教和内心的探索才是终极关怀。”
我说道：“不知从何时开始，西方人转向了外在的发现以及与自然的对谈，从其中产生了重要的科技发展。印度人也一直在和大自然对谈，但形式是不一样的。”
克问道：“你是说印度人比西方人更关心宗教？印度的传统一向认为了悟自性、了悟宇宙最高的法则才是最重要的。”
“印度人的心智特别敏捷，所以才开始向内探索，东西方的洞见是不同的。”我说道。
“东方一向把大疑之心视为宗教探索的基础，西方重视的则是信仰。”克说道。
“今天这两种文化都面临着危机。”我说。
“没错。人类的意识、文化都产生了危机。”克说。
“你认为意识和文化有分别吗？”我问道。
“它们是同一回事。”克里希那吉说。
“这个危机深植于人类的内心。人类因为感到不妥，才转向其他的文化。”
“我怀疑即使他们不再追求物质主义，他们还是有可能陷入迷信、浪漫的理想和对上师的崇拜。如果人类的意识出现危机，那么重点就在危机能不能解除，还是人类根本不可能超越他们的局限？”
“外在的物质取向和内心的宗教探索是一体的两面。如果人类必须生存下去，这两者能不能结合？或者，人类的文化能不能包括这两者？”我说道。
“你所谓的文化是什么？”克问道。
“脑子包含的所有东西。”我回答。
“脑子的训练和改良，包括我们的行为、举止、关系的互动，和带领我们进入超越思想的境界的探索。我认为这就是文化。”克说道。
第42章 思想的局限（2）
“你认为探索属于文化的领域吗？文化难道不是一个封闭的系统吗？”
“你可以把它变成一个封闭的系统，也可以超越它。”克说。
“可是就现存的情况来看，文化是个封闭的系统。”我说。
“什么是文化？”克问道。
“觉知，我们观察事物的方式、思想、感觉、态度、感官的运作。你可以一直添加上去。”我说。
“还包括宗教、信仰、信念，等等。”
“其内容可以一直增加，但仍旧在某个范围之内。我们刚才谈到对真理的探寻，你能把它纳入文化的范围吗？”我问道。
克里希那吉说：“当然。脑子已经演化了数千年，经历过无数的痛苦与绝望。它想通过各种宗教的修行，来逃避自己的恐惧。这样的脑子能不能改变？能不能产生突变？否则我们永远无法建立一个崭新的文化。”
我问道：“除了脑子产生突变之外，还有没有其他的途径？”
“印度教徒在多少世纪以前就问过这个问题，他们想知道有没有一种外力可以改变人脑的局限。”克里希那吉说。
“这个力量或许能觉醒脑子里的某样东西？”我询问。
“转化有两种可能：一是依靠外在的能量，二是脑细胞自己的觉醒。”克里希那吉继续探索是否有外力能改变脑细胞的局限。
我仔细地聆听，深入观察内心的活动。“大自然的能量很少能接触到脑细胞，我们的障碍实在太多了；大自然的能量似乎永远也无法接触到我们的脑子。”
克里希那吉突然问道：“我们现在在讨论什么？”
“我们在探讨人类的文化能不能超越东西方的界分，而把人类的洞见全部收纳。洞见就是洞见，无所谓内在或外在。如果脑子是我们的工具，那么脑子就必须产生突变。”我说。
克里希那吉问道：“如果没有外力的帮助，脑子能不能产生突变？或者受限的脑子能不能觉察自己的局限，然后安住在那个状态？我们永远都想有所作为，我想问的是，作为者与他的作为有任何不同吗？我知道我的脑子是受限的，我所有的行为和关系也都是受限的，我知道这些局限必须被打破，但是‘我’永远都在局限中活动。这个受限的‘我’和它的局限是无二无别的。”
“它以什么来观察自己？”
“它以自己的一部分来观察另一部分。”克里希那吉回答。
我说：“但是我们终其一生都在逃避真相。”
“除了科技的领域之外，我们的传统一直都在告诉我们作为者有别于他的作为，因此局限才一直持续下去。然而我们一旦了解作为者就是他的作为，整个景象就改观了。”
“什么东西能停止这个分裂？”
“人类已经一成不变了上百万年，在心理上我们和过往一样原始。我们基本上并没有改变多少，我们仍然自相残杀，追求权力、地位。我们是腐化的，到底什么能使人类改变？”
“洞见？”我探问。
“所谓的文化是不是在阻碍洞见？”克里希那吉问道。他说印度很少有人探索洞见，那些探索的人也只是在重复旧有的说法。“传统是僵死的东西。印度人一直和这僵死的东西生活在一起。在英国，传统的力量也很大。”
“西方只有少数人在科学上产生了伟大的洞见。”我说。
“没错，人类要如何才能突变？文化企图改变人类的行为，宗教强调戒杀，而人类仍旧杀生。宗教有各种赦令和惩戒，我们仍然做相反的事。”克里希那吉说。
“文化已经瓦解了。”
“这就是我想弄清楚的。文化是不是真的已经瓦解，而人类无法再依赖它们？因此现在的人类是迷失的？到底什么能带来脑细胞的突变？”克里希那吉显然非常关心这个问题。
“我们刚才说到印度人的铸型和西方人的铸型也许不同，但问题是一样的。我们如何才能造成人类铸型的突变？”我问道。
“印度人的痛苦和西方人的痛苦�