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教理论都是对的，只是程度、层次的差别而已！这个胸襟才是佛。
我年轻时，如果看佛经也同一般宗教一样，“信我者得救，不信我者下地狱”，我才不学呢？我宁可下，象下电梯一样，下了我好到马路上，没有什么了不起。为什么这样呢？这太不伟大了。
所以真正的佛法是：善人要度，恶人也要度；对的要度，不对的更要度，度的方法不同而已。慈悲不分等次的，更不要拿宗教性、排他性来对待别人，这完全错误。一位客观的社会学者、大政治家、思想家都不会搞这种狭隘的事，何况包括三界出世之道。这点特别注意！如果学佛的人有这种观念，非常抱歉，严格地讲，他已经违反佛的教诫，就是犯戒。
所以我特别提出这点再三强调，尤其一般学佛的同学们，胸襟要放大，更不要在教内搞宗派观念，那更讨厌！一碰到这些思想到我这儿，烦得要死，我就一句话：“我不懂，你另外去找人。”因为要把他这些不正确的知见改正过来，要动很大的脑筋，与其为一个人花那么大的精神，何不为千万人花精神多好呢！等他自己碰了钉子，受到反面教育，回头再来。
《楞伽经》说，“心外见法，名为外道”，换言之，学佛在佛教内心外求法，即是外道的修法。
“若悟自心，即是涅槃，离生死故”，明心见性，悟道即是涅槃。证得自心，悟到了自心，证得涅槃，自然就跳出生死。经典都讲大原则，就是那么简单。怎么样才叫“悟到自心”？在没有悟道以前，有许多修持的方法，我们依此方法慢慢修行而达到悟到自心。接下来是有关《楞伽经》的论著：
论云：心外有法，生死轮回。若了一心，生死永绝。若悟自心，即是实相。离虚妄故。
如果学佛的人，有“心外有法”这个观念，就是在生死轮回中跳不出来。真悟到明心见性，悟到一心，就脱离了生死。
假使有人真能悟到此心，就是所谓证到实相般若，那么，就远离虚妄、颠倒妄想，这就是佛境界。永明寿禅师引用《楞伽经》原文，及其经论再三重复强调，使我们切记：“心外无法”。佛法的宗旨、真正的中心在这里。还没有完，下面又引用《法华经》两句原文：
《法华经》云：唯此一事实，余二即非真。若悟自心，即是智城。离愚痴故。
《法华经》的重点是：世界上所有难以言喻的事都假事，只有一件事是真事，什么事呢？把《法华经》研究完了也不晓得是什么事。《法华经》之妙难以言喻！《法华经》与《金刚经》一样，从南北朝以后，影响整个中国文化一千多年，儒家、道家、诸子百家、民间受其影响至深。
念《法华经》，有时念得头大，尤其令知识分子头大。因为里面专说神话故事，你要透过神话故事，才晓得这么一件事。等于《庄子》一样，但比《庄子》难读多了！《庄子》都是寓言，以一个故事代表一件事情。《法华经》却拿许多故事代表一件事：成佛。怎么成佛？你要从诸多故事中自己去领悟其方法，这是它的特点。我们年轻喜欢搞佛学的，一看《法华经》就把它“束之高阁”，懒得看这些神话故事。到了中年，年轻大了慢慢翻来看，唉呀！这里头有东西。你看多难！
莫把客栈唤家乡
世界上的真理只有一个，绝无第二个，有第二个不叫做真理，所以“余二即非真”。翻开《法华经》，这一件事是什么事实？你就找不出来了！全是神话故事。“若悟自心，即是智城。离愚痴故”，你真悟到了自心，你就达到了智城。《法华经》中讲了许多东西都是化城，化城是沿途的上下站，不是终站。公共汽车到了终站，司机请全体下车，终站就是宝所。
禅宗也好、净土也好、密宗也好，各宗各派方法不同，佛法的宗旨是一样的，终站的目的是涅槃、实相，那是宝所。公共汽车沿途的站都是化城，你要在哪一站上、下车都无妨，如果你坐这一站觉得不好，下车走二、三站再上车也无不可，那都是化城。所以他说，若悟此心就到了宝所。成佛就是这么回事。在没有成佛以前，佛说众生愚痴——笨蛋，那是很恭维的名词，只有真正成佛，到了智城，大彻大悟的人才不笨。
《思益经》云：愚于阴界入，而欲求菩提；阴界入即是，离是无菩提。若悟自心，即是宝洲，具法财故。
《思益经》是大乘经典，全名为《思益梵天所问经》，其中佛说得更妙，他说凡是愚痴的众生，在生理与心理上都是“阴界入”。“阴界入”是三个层次，阴是五阴：色受想行识；界是十八界：眼耳鼻舌身意六根，色声香味触法六尘，以及根尘之间的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识；六入即六根，都被佛骂成愚痴；愚痴众生在生理上、心理上求道。佛把我们骂惨了！想想看！我们搞打坐、念佛、参禅，哪个不在这上面求道？真正学佛要提醒自己警觉，两腿一盘，不要在阴界入上面去求菩提；在这个上面求明心见性，求不到的哟！愚痴众生都在阴界入而欲求菩提，这是佛骂的第一句。
第二句，“阴界入即是，离是无菩提”，这也是佛说的话。他说生理、心理全体都是道，离开这个生理、心理就没有道，你说佛他老人家说的什么话？都是他讲的，一方面说这个不好，这个不是拳头，是手心；反过来，又说手心握起来就是拳头。这个道理何在？
难怪清初有我的学者顾亭林，看佛经看得厌烦，他就看不懂，学问那么好，却没有智慧。顾亭林比方得很好，他说佛经没有什么，一个桶装水，一个桶是空的；倒过来是空，倒过去还是空，始终是这么一个东西。他当然看不懂，“所谓佛法者即非佛法，是名佛法，”这是什么话？一桶水倒来倒去。“愚于阴界入，而欲求菩提”是不对的；接着又说：“阴界入即是，离是无菩提”；倒过来、倒过去都是他说的。
对的。其实我们不管怎么样，这些经典我们最容易忽略过去。实际上，想学佛修道，真正踏实的功夫，就要从这个地方去了解。先要离身见、离我见，离开阴界入，空掉了，然后回转来了解这个心理、生理全体都是它，那才可以。你不要只看它反过来、反过去。以求证功夫来讲，先不能空去身心两面，认为这个就是，而在这上面转，那全错了！如果空掉身心，认为空的一面对，那是小乘、罗汉；要反转过来起妙有，才是大每菩萨境界，才能证得菩提。
“若悟自心，即是宝洲，具法财故。”你真正能够悟到自己是佛，悟道、证道了，你就到达空所了，也具备了法财，佛法的智慧福德，你全都具足了！佛再三强调心外无法，离心以外没有佛法。
接着，引用李长者的《华严论》：
《华严论》云：宝洲在何处，即众生心是。若悟自心，即是最胜无所著处，离住相故。若心外立法，则随处生著。《法华经》云：拔出众生处处贪著。
讲了半天，宝洲在哪里？就是我们的心。
“最胜无所著处”，就是刚才讲的《金刚经》：“应无所住而生其心”，此即宝洲。如果心外求法，处处都在执著中，执著就不是佛法。
“拔出众生处处贪著”，《法华经》的这八个字很妙，古文很简洁，以现代眼光看有两种释义：一、佛法帮助众生跳出了处处贪著，二、真正超出三界的众生就成佛了。在哪里超出呢？就在处处贪著上。跳出三界外到哪里去？等于平常恭维人的一句话：“百尽竿头更进一步”，更进一步到哪里去？高明到极点还是下来到平实。跳出三界外，没有第四界哟！第四界也在三界中。《法华经》不但故事妙，经文也妙。
“拔出众生处处贪著”，佛法教众生离开贪瞋痴才能成佛。反过来说，若要成佛却要大贪瞋痴。什么叫大贪？明明知道众生度不完，还要度尽一切众生，这个贪心多大！瞋是发脾气，一切情感，一切世界情欲，拔起慧剑一刀斩断。这是多大的瞋念！金刚怒目，降一切魔。明知众生永远度不完，生生世世永远在轮回中，每位成佛的却都再来，你看这多痴！真是痴到极点！大慈大悲就是大有情、大痴心。
所以真正成佛，是把个人的小贪瞋痴转化发展到爱护一切众生的大贪瞋痴，升华到如此伟大，如此崇高！这是这个东西。因此真正成佛的人，是“拔出众生处处贪著”，那才是真贪著，虽然贪著，但是拔出众生种种的苦。
春去引得千春来
《金刚经》云：若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。
六祖因《金刚经》“应无所住而生其心”而开悟，这句话是《金刚经》的重点。
《金刚经》是须菩提问佛修大乘的方法。他问：“云何应住？云何降伏其心？”就象同学问：“在什么境界才能定住？”打起坐来烦恼妄想不断，怎么把它降伏？佛说：“应如是住，如是降伏其心。”佛答复得很妙。弟子问：“老师，心怎么降伏？怎么定位？”佛回答：“是啊！就是这样降伏，就这样定住。”说了等于没有说。如果你们问我，我这样回答，你不翘嘴巴也会瞪眼睛。你问：“怎么定？”“说定就定啊！”“怎么样把妄想降伏下去？”“说妄想，妄想就没有啦！”你说：“不懂。”“你不懂，我也不懂呢！”其实就是这样嘛！很简单。因为须菩提不懂，佛只好一再说明，最后才说出来：“应无所住而生其心”，加个应该，已经变成方法，落到下一层。此心本无所住，在哪里住？住在哪里？打坐学佛所以不能得定，是你想把心留住啊！留得住吗？任何一法怎么留？“逝者如斯，不舍昼夜”，留不住的。因为留不住，此心活泼泼的，常生一切法，它本来住在这里，要从这个道理上去悟。
接着佛提出种种比喻，比如以布施来讲，布施分三种：一是内布施，包括法布施等等；二是外布施，即财物布施；三是无畏布施，包括内外等等。现在我们所讲的比较偏向内布施。
“若菩萨心不住法而行布施”，布施就是舍。大家念《金刚经》要懂《金刚经》，佛不是把方法传给你了吗？“心不住法而行布施”，结果你打起坐来、念起佛来，阿弥陀佛一次，阿弥陀佛二次……准备念一万次，你心住于法嘛！念佛只是个法门，念过就念过了，此心就是净土啊！“有时且念十方佛，无事闲观一片心”，这就是念佛。“有时”，有的时候，不但念西方阿弥陀佛、东方药师佛、南方宝生佛、北方不空佛，随便你念。“无事”，没有事的时候，闲观一片心啊！此即“菩萨心不住法而行布施”。
大家在这里修定慧，定也定不好，慧也慧不起来，换言之，既不定又不慧，什么道理？“心不住法而行布施”。你不是修大乘道吗？最喜欢禅，“馋”，给你你又不吃，金刚钻端给你吃，你又吃不下。可见你肚子很饱，不馋；真“馋”（禅），就吃下去了！
“菩萨心不住法而行布施”，如果做到这样，此人张开了眼睛，一切道理都看通了，本空嘛！就是金刚般若波罗蜜，这道理不是明白清楚得很吗？《金刚经》都会念，可惜《金刚经》都会念你，你不会念《金刚经》。如果真晓得念经、真晓得修净土，好好体会这两句：“有时且念十方佛，无事闲观一片心”、“应无所住而生其心”。
是知心目开明，智日普照，光吞万像，法界洞然。岂更有一纤尘而作障翳乎，如是则空心不动，具足六波罗蜜。
这是永明寿禅师自己的结论。上面引用那么多“一切唯心”的经典，就是要告诉我们，真正的心地法眼打开以后，智慧就如朗日普照一切。智慧之光是“光吞万像，法界洞然”，空空洞洞都明白了，这个时候自然解脱，没有一点灰尘可以障碍。本来无障碍，为什么修行修道会有障碍？因自生障碍、心住于法。要做到“心不住法而行布施”，那就无障碍！
这段重点在“心目开明”。有一点千万要注意！一般学佛的一看到“心目开明，光吞万像”，都会产生一个有相的观念，闭起眼睛找心，把现有的眼睛当成目。这个心目并不是有相的眼与心。比如人在作梦，在梦境中也觉得有眼睛看到景物，所看之物并非这个肉眼在看，这个眼睛在休息。梦中身也类似于菩萨境界的意生身，意识所生的身，眼、耳、鼻、舌、心都有，有感觉，吃东西也觉得饱，实际上是意境中的东西，那个意不纯是第六意识的明了意识，是第七识缘第八阿赖耶识所生的独影境。我们平常用功做功夫，都是拿现有肉体的心目去找，基本上是个大错误。
“光吞万像”，禅宗引用得很多，大家往往也有错误有观念，追一个有相的光。有相的光不能吞万象。研究地球物理、太空平常的就知道，地球外面到其它星球之间是黑光，超过地球，有一层外面全是黑的，这个黑不象地球上黑夜的黑，那又是另一咱黑。过了这一阶段，慢慢接近其它星球又有光进来了，当然还是属于这个太阳系统。现在科学界又有新发现，太空中另有黑洞，不知道是什么？目前科学界正在追究这个东西，不管什么东西，什么光进入黑洞，全化为乌有。实际上以中国玄学来霁，有太阳有光明，就有黑暗，有阳就有阴，自然有类似黑洞道理存在，跟人体一样。象这类科学知识必须留意，科学知识越渊博，对修持的道理越有帮助。大家学佛打坐，不要拼命把自己投入情绪的迷信，走入宗教的路线，忘记了这是一个最高最深的佛学道理，要搞清楚。因此，对“光吞万象”一语，不要执着有相的光。
第二十八章 空心具足八万门
下面一节是《金刚经》的论，就是叫我们“不住于法”：
如是则空心不动，具足六波罗蜜。何者？若不见一麈则无所取，若无所取亦无可与，是布施义，是大舍义。
布施就是舍，换句话说，就是空掉，心不住法而空掉。经常有人说心空了，你有个空心已经着法了。
这段解释内布施，布施就是舍，舍就是放下，就是丢，什么都丢，文字本身解释得很清楚。“如是”就是这样。什么叫空心？如如不动，真达到空就是六度波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。空是般若的实相，也就是万法、一切众生生命本来的体相，这是空。真达到空性不动，已经当下具备了六度波罗蜜；换言之，佛法八万四千法门都包括在内。“何者”，什么理由？就是六祖悟道后所说的：“本来无一物”，一点都没有，不过“一点都没有”这话有语病，不是世俗所说的没有，这个“没有”，还是形容词，不是断见，真达到空的境界；不见一尘，自然无所取。比如在座各位用功做功夫达到空的境界，实际上你那个空是有所取，有个境界存在。真的无所取呢？无所谓布施，无所谓丢掉，也无所谓放下。“是布施义”，这样才是真正的大布施、舍。所谓大布施，没有放下，也没有不放下；没有空，也没有不空，在理上，此即谓“当下即是”，那么，在事上要求证。接下来又引用佛经：
故经云：无可与者，名曰布施。如是则悭施同伦，取舍平等。不归宗镜，何以裁之。
这个布施是讲有相布施，把金钱、衣物、饮食布施给他人。在佛法大乘道戒律，学佛的人真布施要三轮体空，三轮是施者、受者、所布施之事。佛法的布施，无所谓施者，无所谓受者，也无所施之事，等于小孩子玩沙子泥巴，玩着玩着随便就把沙子舍掉了，无心的，此即“无缘之慈”、“同体之悲”，这样才是真布施。如此，就可了解“无可与者”，没有东西布施，也没有东西可接受，这叫布施。懂了这个以后，就晓得悭吝与市施，都是属于相对的同等范畴。在中国文化杨朱哲学的一毛不拔，大家耳热能详，其思想即是西方文化哲学个人自由主义，绝对个人自由，拔我一毛利天下而不为；同时也不想拔你一毛而利我，这是杨朱哲学的道理。墨子哲学则是：摩顶放踵以利天下在所不惜。两者皆是孟子痛心疾首所反对：“天下之言，不归杨即归墨”。杨朱之学即是悭，坚守本位，悭吝到极点；拿墨子道理来比，两者绝对相对，思想、作法都相对，在佛法一念皆空，内外布施、三轮体空的情况下，“悭施同伦，取舍平等”，无所谓取，无所谓布施，施者受者乃至所施之事，都当下体空，没有事。要想深切了解此理，必须归到《宗镜录》这本书，亦即要了解心地法门的道理，否则，你所讲的道理，都得不到真正的仲裁。接下来引证宋代以前，唐末五代有位禅师一钵和尚的一首歌，歌中提到内布施的事：
如一钵和尚歌云：悭时舍，舍时悭，不离内外及中间。亦无悭亦无舍，寂寂寥寥无可把。
这几句我建议年轻同学用闽南语、客家语或广东话