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好啦！迦叶尊者打开书库，取出三藏十二部经典交给唐僧，任务完了。西方雷音寺很大，山门很远，孙悟空猴子鬼精灵，说：师父啊！靠不住，这个老和尚到这里都要钱，打开检查看看，该不要弄破的经典，我们那么辛苦来取经。”“唉！猴子就是猴子。”唐僧说：“你要诚恳相信人嘛！佛的大弟子哪会有错！”孙悟空说：“靠不住，他还要红包吔”。打开检查一看，唉哟！不得了，每一本都是白纸，一面大吵大闹怪师父，一面嚷着要把迦叶抓出来打死。
这一吵，佛在打坐听到了，孙悟空向佛报告：“迦叶不但要红包，拿了红包还给白纸。”佛笑着说：“猴子啊！你不懂。”佛把迦叶找来问：“怎么给他们这种经典？”迦叶回答说：“世尊，是您交待要给最好的经典。最好的经典是没有文字的，本来就是道。”佛说：“你搞错了。我是那么讲，不过他们智慧低，你还是拿次等有文字的给他们。”迦叶说：“那好那好，拿去换过来就是了。”
第一等智慧不需要文字，《西游记》即说明这个道理。大智慧不是文字！文字言语是幻术。所以经典上说，在文字上求道找不到道。但反过来说，如果认为没有学问，就可以成道，那又错了。不可以拿文字言语是幻术，作为不研究教理的籍口。
念念本寂
不可将出入三昧处所求之，去彼沈寂、生灭，却令想念，明想念动用，体自遍周，用而常寂，非更灭也。
这是普贤境界，在文字言语上求普贤，用再多的眼睛也看不见。要如何得到普贤菩萨的境界呢？不可以从出入三昧处所得之，他没有一个固定的位置，不在内、不在外、不在中间，不在丹田、也不在眉间，更不在头顶，那是肉做的，肉老了衰坏了，最后死亡没有气了，化为脓水臭得不得了！这里有个什么道？你看住这里干什么？这里如果有道，你到中央市场买块肉贴在这里不就好了！不是的，那是个方便。在这些地方都找不到普贤境界，所以不可从出入三昧处所求之。
“去彼沉寂、生灭”，如果打坐什么都不想，呆呆的、糊里糊涂，以为这个就是道，那是沉寂境界。沉寂，也叫作昏沉，这个不是，要拿掉。那么，不在沉寂境界，在生灭心上求呢？我们的妄想就是生灭，这个念头去了，那个念头来，在这个念头上用心，或者念了多少佛、念了多少咒子、做了多少功夫，这都是生灭心。沉寂和生灭是两边，要离开两边，“去彼沉寂、生灭”。
“却令想念，明想念动用，体自遍周”，张开眼睛，一脑子的思想妄念就是想念。除了上面的境界以外，你再也找不出一个境界来了。所以大家都想找空，实际上你坐起来有个空的境界，这个空不是沉寂，就是把想念压下去，那还是沉寂，再不然就在生灭中。
譬如修止观的《六妙门》，入手方法是听呼吸，但是你们要注意！绝不能怪天台智者大师没有说清楚，只怪我们自己读经没有搞清楚。他告诉我们这是上座修止观以前，一个初步调心的法门，使你比较宁静。心里已经宁静，就不要再听呼吸了。呼吸是生灭来去的生灭法；你心跟着生灭法永远搞下去，搞到哪一天？搞到千生万劫也还在生灭法上。
所以，修一切佛法是“过河需用筏，到岸不需舟”。开始上座，利用它调息、宁静，既已宁静就不理呼吸，进一步用别的方法，那就要观心了。你不这样走，不是在沉寂境界，就是在想念境界里，很难上得了路。
如何去悟道呢？你要明白一切“想念动用，体自周遍”，想念动用生灭来去，是体上起用，等于一个平静的海面起的波浪，尽管波浪汹涌，它都是水变的。你要把它宁静回来以后，全波还是归到水，那个生灭动用的本体，永远是不变的。这个体在哪里？无所不在，无所在。
“用而常寂，非更灭也”，这几个字最重要。为什么要怕起心动念？起心动念，用过便休。就象我们七点钟上课，一开始讲那么多话，诸位也用过了，用在听话，用了就没有了，你留也留不住。“用而常寂”，本来在寂灭中，“非更灭也”，用不着再用一个心去灭掉妄想，求一个定，盘腿打坐用功求空，用心去灭妄想求定。你又在生灭中了。“用而常寂，非更灭也”，并不是另外求一个空、灭。《华严经》所讲，普眼菩萨用有法，用有觉有观的作用来找不生不灭普贤自在的境界，那都错了，他永远找不到。
神通之秘
以是普贤以金刚慧普入法界，于一切世界无所行、无所住。知一切众生身皆非身，无去无来，得无断尽、无差别自在神通。
这就是普贤菩萨境界。普贤境界呈现在我们眼前，为什么我们看不见普贤菩萨境界？要想看到普贤境界，要以金刚智慧，不是普通的智慧。金刚智慧是不动摇、寂然不动、颠扑不破的。金刚钻被古人比喻为最坚硬的东西，其实金刚钻以高温处理也能融化，不过不易打碎罢了！古人以金刚做比喻，代表颠扑不破。而在《金刚般若波罗密经》里，金刚又有能断一切法，能破一切烦恼的积极含义。
什么东西打不破？世界上没有一样东西打不破，只有一样，“空”水远打不破。徒手挥空，毫无影响。李太白的诗：“抽刀断水水更流”，然而水可以用两座堤防分开，虚空却分不开，在虚空中建一栋房子，是占住虚空，但拆除了房子，虚空仍是虚空，始终不动。所以只有空的境界是金刚慧，无法动摇，颠扑不破。
普贤以金刚慧普入一切法界，以空的智慧、证到空的境界来看一切法，“一切世界无所行、无所住”。换句话说，以佛眼看，人类不管五千年历史、五百万年历史，根本没有动过，今天就是明天，明天就是昨天，昨天就是过去，一亿年、一百亿年，也就是一天。我们看佛经一句话“如是我闻”，接着就是“一时”。从人世间学术观点看，印度文化的缺点是没有时间观念。佛经不记载佛是在哪一年哪一天说的，只用一个笼统的名词“一时”代表尽了。如果拿形而上观点来看，这“一时”的文字记载是最高明的，不管过年万代、未来千年万代，就是“一时”，没有过去，亦无未来，只有当下。因为时间是相对的，没有固定的。地球的时间不是月球的时间，月球的时间不是太阳系统的时间。懂了这个道理，知道世界无所行，普贤是大行，也是无所行。一切行为过去皆空，未来没有来是空，现在当下空。所以，本来就无所在、无所行。由这个理就可以了解普贤的境界。
“知一切众生身皆非身”，这一点难了！大家之所以不能求证到佛法的真谛，就是被身见所困，身见难去。普贤境界知一切身皆非身，身都是假有，这句话很难体会。大家坐在这里，要承认自己没有这个身体，做不到的，这就是欲界的众生，容易被身见所困。乃至诸位学佛的，不管修哪宗派的法门，净土也好、止观也好，禅宗也好，密宗也好，为何不能进入？你被身见所困。
大家反省一下，十几年前的身体是不是这个样子？一讲你就觉得自己很老。孩童时的身体多好！现在是什么身体？现在早已不是当年的身体，此身随时变去。今天身体站在这里，明天再站在这里，位置也不同了，因为地球已经转了一大圈，时间更不同，今日身已非昨日身，新陈代谢不知代谢了多少东西，流汗、大小便等各种排泄，变化了许多细胞，生生灭灭。所以“一切众生身皆非身”，由此了解进去，知此身非身。这句话最重要在这一点。欲界众生学佛修道难以证到道果，原因何在？第一障碍是身见，身见最难去。普贤菩萨的境界，知一切身皆非身，也知道一切万象的动静，无去也无来，没有过去，没有未来，当下就是。
“得无断尽、无差别”，得到什么境界？不是断见、不是空，你有个空的境界就是断见，无断就是无尽，无尽就是无量无边。通常大家有一个观念，只要打起坐来，把妄想、烦恼尽了就证道了！这就是断见。在《心经》里，观自在菩萨告诉舍利子：“无无明亦无无明尽，无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”。如果你认为烦恼尽了是悟道，那你就错了！落在断见境界里。烦恼本来无根，无去也无来，所以说得无断尽，不是断也不是尽。
也得到“无差别”见，什么是无差别见？例如“烦恼即菩提”就是。但还没有证入本体的我们，是有差别见的，例如喜欢安静，讨厌喧闹等等。你说，厌喧求静是小乘境界，他却说：“道理懂，功夫没有到，所以要躲开修一下，以后再回来。”那是没有出息的人讲的话，实际是想偷懒的心态。在这个世界受不了尘劳烦恼，对当下无断尽、无去无来的智慧不了解。因此他害怕，只好逃避。以世法来讲是逃避心理，绝对逃避，他不敢真到烦恼业中磨练。在烦恼当中烦恼到极点，就空掉了。等于一个普通人稍稍吓他一下，吓死了，要是狠狠地吓他——“怕就要你的命！”他不怕了，因为要命嘛！所以不怕了，就是这个道理。
所以，彻底了解无断尽、无差别的普贤境界，才能得到“自在神通”。讲到神通，别以为是摇身一变，三头六臂，有神秘观念又错了！大神通是大智慧。神通，以中文解释，神而通之，通达一切法、通达一切智。
上面几句是解释普贤菩萨自身的境界。普贤境界是什么？我们再重复一遍：“普贤以金刚慧普入法界，于一切世界无所行、无所住，知一切众生身皆非身。无去无来，得无断尽、无差别自在神通”，这个是普贤境界。
第三十五章 尽虚空是莲座
此明任物自真，称之为神。不为不思、不定、不乱、不来、不去，任智遍周，利生自在，知根应现，名之为通。
再来这一段非常重要，尤其诸位学佛想走大乘路线、认识佛法是什么东西？基本上要特别注意。《华严经》讲到普贤境界要我们明白什么呢？明白“任物自真，称之为神”。“任物”，一切外境、万物。比如我们坐在这里，左右周围不管什么，一切都是物，你放任自在，心里不起分别，内外不离，一切幻的即是真的，这是“任物自真”；用中国文字解释这个境界，就是神的境界。明朝诗人有两句诗，讲人生做人的道理：
足根立稳千秋定，心境空时万象现。
希望诸位年轻的同学记注这两句古人的诗。人生的哲学、教育的最终目标，在建立一个人的人格，不要因为环境而动摇，功名富贵、有钱无钱、有地位无地位是次要的事，人格要建立。“足根立稳千秋定”，这是大定，不要以为打坐才是定。那么，拿做功夫来讲，我把它改一个字：
意根立稳千秋定，心境空时万象现。
一个人心境、意念一空，森罗万象与我什么相干！这就是普贤的境界。所以说，一般认为中国哲学非常难，因为中国的文哲不分，哲学思想表现在文学意境中的非常多。当然，为了文学境界，你也可以把“心境空时万象现”，改成“心境空时万象虚”，学文的一定喜欢用这个字，但是不好。心境也空、万象也空，万象非心境所空之空，而是心空无我之翳障时，万象自显，便入普贤的境界。
刚才说明“任物自真，称之为神”，象这些句子是悟道成道最重要的句子，你们要特别注意！
“不为不思”，神的境界也就是明心见性。上面告诉我们，文字是幻术，不要被幻术名词骗去，用“神”字替换明心见性的“性”，不要认为一个“神”字不是道，这是观念被文字的幻术所骗，这些都是名词，透过名词背后，你了解了那个东西就对了，不要被名词绑住。所以说“任物自真，称之为神”，这个时候，“不为不思”，无为的境界，再也不要加思维分别，那么，这个现象就“不定不乱”，这是普贤三昧，如果有一个定的境界，意境已经被一个东西绑住了。
“不定不乱，不来不去”，这个时候是什么境界？“任智遍周”，你自性的智慧功能普遍存在。每个人生命本有的真智慧，这个智慧能够了知一切，万象皆知，而都没有动过。“任智遍周”，周遍无所不在。“利生自在”，可以自利也可以利他，这个叫做自在。
“知根应现，名之为通”。什么叫神通？上面讲个“神”，这里讲个“通”，你把“任物自真，称之为神，知根应现，名之为通”四句连起，“神通”便解释完了。“知根应现，名之为通”，称那个能知之性，无所不应，此心象明镜一样，物来一照就有现象，物去则不留。
你的知性之根应现无方，没有固定的，这样就叫做通。镜子不留一点尘渣，物来则应，过去不留。
万法如是无出入定乱，方称普贤的所行三业作用及座境。这个道理明白了，就晓得一切万法本闲。禅宗祖师有一句话：“万法本闲，唯人自闹。”一切法本来清净，觉得不清净是我们自己在胡闹，自己有分别心。无分别心——万法本闲。
禅宗史上有一典故：唐末五代时，韩国新罗有位元晓和尚（618～686）来到中国学禅，后来回到韩国写下著名的《起信论疏》，为一代祖师。当时交通不便，他从福建上岸，到江西一带找师父，夜里在乱山中行走找不到地方，只好在山里就地打坐，口渴没有水喝很难过，手往身边一摸，摸到一个小瓢，再摸有水，端起就喝，啊！好清凉、好舒服，菩萨感应，给我甘露。
早晨睁开眼一看，“我的妈呀！死人的天灵盖。”死人头骨烂了翻过来象个小碗，接了雨水。他一看喝的不是甘露，一恶心就呕吐出来。呕吐什么？“万法本闲，唯人自闹’，一切都是唯心自闹，因此他悟道了。这是中韩文化史上有名的禅宗典故。
万法如是无出入定乱，方称普贤所行三业作用及座。
所以说“万法本闲，唯人自闹”。如果我们了解万法如是，无出入定乱的差别，这个差别是唯心的，是心理的思想、意境、观念不同所变出来的，所以人的观念一固执太可怕。懂得这个，才谈得上了解普贤菩萨所行三业的作用，普贤身口意三业怎么样？座位境界怎么样？
尽虚空是莲座
如十地菩萨座体，但言满三千大千世界之量，此普贤座量，量等虚空，一切法界大莲华藏故，明知十地菩萨智量犹隔。
我们看画像，普贤菩萨的座位上有座莲花在大象背上，《华严经》上说普贤菩萨的座位有多大？佛经上说普贤菩萨的座位“量等虚空”，虚空有多大，他的座位就有多大！到今天为止，太空科学、天文学如此发达，不敢说虚空有多大！只了解到宇宙是无限地扩张，现在科学名词称这个宇宙为无限扩张的宇宙，拿佛学道理来说就是无量无边，没有办法摸到它的边际。
那么，普贤菩萨的座位等虚空，周遍法界。我的菩萨！您千万站住，不要坐下，如果坐下，我们没得站的地方，都被他盖住了！所以佛经上说阿弥陀佛的舌头是广长舌相。成了佛都有三十二相，舌头又宽又长！多长多宽？阿弥陀佛一讲话，舌头吐出来量等三千大千世界。阿弥陀佛您千万不要说话，一说话我们衣服都晒不干了！三千大千世界都被他遮住了！如果从这个角度看佛法，你怎么办？
普贤菩萨座位量等虚空，是个大莲花藏。《华严经》看这个宇宙是一朵莲花，不是植物园的莲花，八瓣、六瓣不算数，是一千片花瓣的千叶莲花，且重重无尽，“一花一世界，一叶一如来”，每一花瓣上生出莲叶，有一千叶。每一叶上又生出一朵莲花，又是一千朵，这个宇宙是那么地层层叠叠，一体相连，发牵一发而动全身，所以叫“华藏世界”。
所以佛法的宇宙观实在同现在的科学宇宙有关，科学不了解这一点，如果了解应该有新的发现。佛法这个观念属于科学中的什么？学科学的青年注意，不要太落伍，这个属于理论科学，理论科学是科技整合的基础科学，把物理、化学、太空、电子等等学科全部归纳起来，理论科学接近于哲学，可以说是一种科学哲学。
普贤菩萨的座位，量等虚空，“一切法界大莲花藏故”，这是讲什么道理呢？刚刚讲若真有这么一个座还真是可怕，我们没有地方坐了！当然我们也很高兴能坐在普贤菩萨的位下。这是要我们明白一个道理，经典上所谓“座”，是立足点，也可说是一个座标，你要把这个开发智慧的“大目标”认清楚。如何认法？
“明知十地菩萨智量犹隔”。普贤菩萨的境界、座位那么大！凡夫看不见，即使到达十地菩萨，其智慧也是有限，不能等同普贤菩萨。普贤与文殊二位菩萨在佛学上称“等妙二觉”，文殊是等觉，其智慧与佛一样；普贤是妙觉，他的行，起妙有的作用。天台宗有空�