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得诸法之自性，不带一切名言，又无二种计度分别、随念分别，即现前不生灭。若六七二识落在比非二量，及具计度随念分别，即念念常生灭，亦是于生灭中有不生灭性。已上经文，此是因阇王示疑，寄破外道断见，有此方便，分别生灭不生灭二性。
永明寿禅师讲到这里，引用波斯匿王与佛辩论的问题来加以说明。
前五识，就是我们生命的能，现在活着劫的机器——身体，眼耳鼻舌身。第六识、第七识属于比量非量的境界，但是没有交待清楚。在一切生灭的境界中，它自然还有一个不生灭的境界在，不生灭的那个功能，就在生灭的作用上。
“已上经文”，这是永明寿禅师的话，上面所引《楞严经》佛与波斯匿王辩论的话，引用这些是因为波斯匿王示疑，波斯匿王过去跟着外道大师学过，具有外道断见，认为人死如灯灭，没有再来一个生命的道理。所谓断见就是切断。因此佛告诉他用眼睛看，开眼见明，闭眼见暗，明暗有代谢，能见明见暗的是不生不灭的。他说这是教育上的一个诱导法，先拿一个道理来诱导你认识这个道理。“有此方便”，因此《楞严经》上产生这样一个教育的方法，分别指示出生灭的作用，现象有生灭，你能见与能听的功能是不生灭的。
宗教哲学的两种争执
若不执断常见性之人，则八识心王同一真性，皆是实相无有生灭。
结论来了。他说假使此人智慧特别高，不执断见，也不执常见，断常二见，以现代话说，就是两种思想、观念。拿佛学观点看世界一切学问，譬如偏于唯物的哲学，认为人的生命根本没有灵魂，就是机械作用，死了就没有了，干脆烧成灰做肥料。若说死后有来生，那你见鬼了；死后上天堂，谁看见了？那是宗教家哄人的，唯物思想多半是断见。常见呢？死了以后躺在那里睡觉，还是存在，睡了很久，有一天你会醒过来，接受上帝审判。认为生命永远存在属于常见，有许多宗教哲学属常见。常见的人是固定的了！上帝永远是上帝，老南就永远是老南，老李永远是老李，女的永远是女的，男的永远是男的。常见认为生命永远是一个形态。有些哲学、有些外道是这个理论。中国有“七世夫妻”的小说著作，怎么那么倒霉！那个男的永远是男的，女的永远是女的，七世如此。历史上说，宋徽宗诗、书、文学造诣深，是李后主变的。李后主何苦受这个罪？没有这个事。象这一类认为生命有固定形态的，都属于常见。
人类思想对生命来源的看法，大体归纳为这两类，不属于断见即属常见。无神论者即属断见，佛教界的同学尤其要注意，你们在佛教界少碰到，我与各个宗教有接触，其他宗教大师问我，佛学究竟是不是无神论！我说你听他们乱扯。外面一般学术界、哲学家也认为佛学是无神论，无神论谈空嘛！尤其是佛法不承认有个主宰。所以被一般人批驳为无神论，这是非常严重的问题。你们大家在宗教团体中，择一天到晚阿弥陀佛，看不到听不见没有关系，在学术思想界刮起一股大风，外界已经把佛教打入无神论的范围，这是很严重的。我们关起门来当皇帝，自己天大、地大、我大，我就有这样伟大。你关起门来尽管玩，开门一看，外界对你的看法误解太深了！
无神论是断见。那么，有神论是常见。常见与断见在佛法的五见中都属邪见。所以研究佛学的同学们，比如比较宗教，要把各个宗教的哲学理论搞清楚。很多哲学基本理论都属于断常二见。那么，中国民间社会流行的宗教属于多神教，也可以说是万神教，厕所有茅神、床有床神、灶有灶神、摇篮有摇篮神，每一个都去送红包，全都送总归对了吧！这些都是民间的观念，也是常见的一种，对与不对，有许多值得探讨之处，在此不赘。
人的思想，不执断见即执常见，总要抓一个东西。好比一个人精神好、万事得意，绝不烧香拜佛。如果看相算命，学心理学的知道，此人有问题。心思不定，看相算命。心思定了，忙都来不及，那有时间问命！如果我是算命的，有人来找我算命，我一定说：先生什么都好，只是最近有一点不如意，要不要算？要算，告诉你要失点小财，一定灵，给我五十块钱算命失点小财，不应验了吗？这个人如果没有问题，他便把自己看得很了不起，什么都不信。有的人说，人都靠自己，算命卜卦是迷信。一旦他受了打击，他比谁都迷信，看到佛像，表面上跪不下来，怕人家笑，心里早已经拜了，这是一般人的心理。
所以，人天生都要抓一个东西，就是执著，不执断见就执常见。执是由第七识的我而来。真正的佛法，明心见性的本体是“非断非常”的。注意！一般人听到非断非常，就认为佛学是无神论，他把“非”字，下意识下了一个断语，认为“非”是“没有”。佛法说不是断也不是常，在因明方法就是“破”。
世界上的事，不落在断见就落在常见。他告诉你，不是断见也不是常见，那是个什么见呢？他没有讲，如果他讲我这个是“中见”已经不对了！中见也可以说是常见，也可以说是断见。所以佛法有许多逻辑，其因明用得真是高明，“离四句绝百非”、“即空即有”、“非空非有”，你说这是什么？“即空”就是空嘛！“即有”就是有，他又来个“非空非有”，你拿他一点办法都没有！他就是能破。
所以，世界上最高明的逻辑，能破（把一切不对的扫荡）以后，就是对的，对的在哪里？你自己去看。当然一切不对的拿完后，那个就是对的了。
所以他说，假使一个人不执断、常，已经明心见性了，那么也没有什么八识、七识、九识，什么识都不识。认得本体，“八识心王同一真性，皆是实相”。实相是无相，假名叫它实相，这个才是不生不灭的真性。
第四十二章 龟迹能卜空有迷
《宗镜录》第四十四卷，从这里开始，讲到生灭与不生灭的道理。生灭，一切法有生有死、有断有常，是跳动性、间隔性的。不生不灭，是讲宇宙万有形而上的本体，是永恒的，然而它不同于普通物质，不能以物质的概念来认识它，也不是我们平常意识的心。
这个道理在理解上并不困难，但要实证却太难太不容易。因为一提到不生不灭、永恒存在，人的下意识观念就会想象一个物体摆在那里不动。
比如说一座大山，几百年、几千年好像都是那一座山。又好比一块石头，好像永远没有变动过。事实上，一座山也好、一块石头也好，随时都在变化中，山不断有尘土加上而变大，或其它原因而变小。如果把形而上的本体当成一个物体摆在那里不动，这在佛学上犯了观念上的错误，即所谓“常见”。
常见认为永远存在，象许多宗教讲宇宙万有的主宰，永远都是主宰、永远存在。有些宗教说人死了是休息，等到世界末日来临，人要复活接受主宰最后的审判，这种认为生命永远存在的看法就是“常见”。
另一种不属于宗教的观念，是科学上唯物哲学的论调，即佛学所谓的“断见”，这类论点认为人死了就没有了，一切事情过去就是过去，昨天一件事过去了就没有了；今天同样的事，不是昨天那件事，是两回事；明天的更不是今天的。“断同”认为没有一个永恒存在的东西，所谓“见”就是观念，一般讲到生灭的观念，研究佛学也好、哲学也好，或者讲普通做人的观念，我们自己反省，不断在断见或常见中争执，把思想搅乱了！
前两次提到釋迦牟尼佛与阿难“七处征心”、“八还辩见”的论辩。他们拿眼睛做比方，开眼见明，闭眼见暗，能见明见暗的并没有跟着明暗而变化，说明了能见之性真录不变，变化、生灭的只是现象；能使你生灭的那个并没有生灭。根据釋迦牟尼佛与阿难二人辩论的事实，开眼见明、闭眼见暗，不错；能见明见暗的没有变动，也不错。然而我们可以提出一问题：这属于现有生命活着时候的情形，假定我们这个现有生命死了，眼睛也坏了，这个时候，它这个见性怎么样永恒存在？理论上有，事实上求证非常困难。我们上次讨论到此，现在还在这个范围，永明寿禅师继续引用解释：
如大智度论云：当知色生时但是空生，色灭时但是空灭。
永明寿禅师著作《宗镜录》为了说明八还辩见，能见与所见、生灭与不生灭的功能，他强调一个不生灭性，因此引用比佛晚七百年的龙树菩萨所著的《大智度论》。佛所说的记载谓之经；后世诸大菩萨的说法与文字记录谓之论。《大智度论》属于大般若宗，即所谓性宗，是有名的一部大论，大家念《心经》或《金刚经》，甚至于谈明心见性的理论，非读这本经典不可。我们先解释其原文。
“当知”，我们应当知道。“色”，一般的了解是颜色，除了佛法以外，世俗中各种乱七八糟的书籍，差不多都用色代表男色或女色，指男人或女人的漂亮，这个说法太笼统狭隘。佛法所说的色有四个重点：显色、形色、有表色、无表色。显色指颜色，红黄蓝白黑等。形色：长短、方圆、大小。有表色：指事物的伸屈、旋转等现象。无表色：没有办法表达，比如物理学所说的电子、原子分析到最后，它真有物质可以拿到吗？没有，但是它有这个作用，科学上叫功能，它接近于抽象，没有形态的，甚至我们的思想观念，也有这么一个作用，这都属于无表色，没有办法用一个实际的东西表示出来。红黄蓝赤黑、长短、方圆可以表示出来，无表色则没有办法表示。学科学的知道，能量可以用数据、数理表达，实际上却很难说出一个具体的东西。
以上是简单的分析，归纳起来都谓之色，严格分析的话还有很多。以现代观念来说，色代表了物质的东西，很多物理学研究的对象都属于这个色。好了，这个观念我们了解了，现在再把它简化，什么是色？就是有一个东西，不管是具体或抽象的东西，你不要再分析什么是东西？说东是东、西是西、南是南、北是北，那就糟了！
《大智度论》告诉我们，当我们知道有一个东西产生，“但是空生”，只是空生。“但书”在古文有时当否定词，例如法律条文有“但书”规定。《大智度论》的“但是”并非“但书”之意。当知色生时，只是空的生；当知色灭时，只是空的灭。这里有个问题，稍后讨论。我们先了解文字。“色灭时”，外面的东西，死亡、过去、没有了，也是空的灭。《大智度论》讲这四句话，以现代观念来说，当我们看一个东西“有”，是空的生出来，“没有”并不是真的没有，只是空的没有。这样解释不知了解了吗？似乎没有懂！
刚才说这里有个问题，一般看佛经，看到“当知色生时，但是空生，色灭时，但是空灭。”认为佛法讲一切是空的，空生空灭。在座有许多初学佛者，也有不少研究佛学多年者，我们反省，当看到佛经这类说法时，把这个“空”当成什么？我可以武断地说（也许并不武断），一般人下意识观念都把“空”当成没有，这是第一个错误观念。第二个错误，把“空”构成一个本体，有个空摆在那里。不管哪一种错误观念，把空当成没有，等于唯物论者的断见；下意识有个空的观念摆在那里，则落于常见。研究佛学或念佛经，尽管一天到晚空啊空地念，甚至民间流传的济公传，唱“天也空，地也空，生也空，死也空”，什么都空，一边念，一边讲对，很高兴！其实你根本不空，因为你很高兴，还是抓着一个东西。
因此，我们要进一步了解，佛经翻成中国文字非常困难。古代翻译与现代不同，现代人学了八、九和年乃至十年的英文，以为自己懂了英文，或者外国人到中国学三、五年中文，就认为自己懂了中文，其实不然。文字的了解同语言一样，很难！我们与最亲近的父母，彼此在言语沟通上都会产生误会，更何况又有文字语言的阻碍，想了解文字语言的本意太难了！因此，当初翻译佛经，非一人之力怕为，而是集中数百人、数千人，讨论数月后才确定句子，可是还是出了毛病。出什么毛病？“当知色生时，但是空生”，对这个“空”字，我们看佛经就容易发生前述的两个问题。
现在提醒青年同学研究佛学的注意，《大智度论》这四句话是讲“色”与“空”的分析，换句话说，是存在与不存在之间的问题，当我们看到一粒种子从土地冒芽生长，“但是空生”，这个空不是物理世界虚空的空。佛经上对“空”字运用大致有三种观念：有时指物理世界虚空的空；有时代表形而上、抽象的、绝对的空无；有时代表本体的无中生有，有了以后，回到无的境界，本体的空。在某一种经典、某一词句上用法不同，理念理解就有不同。如果只以一个观念看佛经所有的空，同时理解成没有，那真变成闽南话“空空”了！
费了半天功夫，使大家一步步了解《大智度论》这几句话。当我们知道物质世界的物质生起存在时，“但是空生”。比如一粒种子，发芽、抽枝、开花、结果、果落，没有了吗？并非没有，因为种子还存在。“但是空灭”只是在虚空的境界中看到好像没有，这个后面则代表另一个生命的有。这就说明色相、一切境界的生灭变化，只是现象的变化，能使色相生灭变化的那个形而上的本体没有动过。《大智度论》与佛经的高明在何处！它只告诉你，这一切的生灭都是空花，变化无常，它使我们了解这个，体会求证到有一个不生不灭的实体存在。但是佛经上绝不那么说，说一切变化生灭是空花，而就在这空花以外，有一个不生不灭的实体存在，这不是佛法。为什么不是佛法，佛法不会那么差劲，因为这种说法，容易使人在观念上，走入另一个狭谷，钻入牛角尖，认为有个东西，诱导有佛可成。
所以印度的因明（逻辑）除讲究能立外，更重能破，各种认识上的盲点都要破除。后来禅宗的教育法也是这样，你问一个问题，认为这样，他说不是的；你认为那样，他又说不是的；都把你破，四面八方都不是，“是的”在哪里？“是的”你去找！告诉你一个“是的”又变成“不是的”。这是他在教育上最高明的逻辑方法。所以能破，自然能建立一个东西。人的知识、智慧，建立一个东西，马上被建立的东西粘住了。佛法基本上叫你不执著，因为人喜欢去抓一个东西，认为有佛可成，有道可修。“如果说这里面进去什么都没有，那我进去干什么？用为着！”人会犯这样错误的观念。因此佛的教育法就是能破了，你去求证，这个不生灭你去找。
有一本书《中论》，也是龙树菩萨著的。又叫《中观论》，由佛法辩证空有的问题，而提出“中”，由因为空有相对落于一边。可是，建立一个中，中也变成边了，大家又死死抓住一个中观。后世修行批评人家修的不对，问他修什么？他说修中观的，中观对了吗？有中就落边了！比如一个东西有两边，两边都不对，那么中才对吗？有边与中，又是相对。所以建立一个名相很难！禅宗祖师有一句话：“一句合头语，千古系驴橛”，一个人如果说一句很对头的话，建立一个宗旨，完了！“千古系驴橛”，等于搭一个石椿子或木椿子。过去农业社会长途旅行，骑马或骑驴，途中休息，怕马跑掉，就搭个石椿或木椿拴马，从此以后，凡是经过此处休息的人，就把马拴在椿子上。所以，建立一个东西后，大家的观念就向那里头抓。等于刚才讲佛法谈空，大家学佛打坐拼命找空，这在理论上多冤枉！问他：“干什么打坐？”“想证空性。”“那你坐在这里干嘛？”“求空啊！”聪明人只好对他笑一笑！这不是背道而驰吗？空就是空，用那么大一个力量去找一个空，结果坐了半天都不空。中观的道理也是一样。
缘非缘 物非物
中观论偈云：无物从缘起，无物从缘灭，起唯诸缘起，灭唯诸缘灭。故知万法既不从缘生，亦不非缘生。
这些逻辑观念真要命！据我几十年经验，中国人的个性对这种用逻辑方法说明的论述，不大欢迎，因为太费脑筋。如唯识、法相不容易发达，而《金刚经》、《阿弥陀经》因简单明了，很容易流传。
“无物从缘起，无物从缘灭”，佛经讲形而下的世界万有的现象，皆是因缘和合而来。象我们聚在这里也是缘起，因为诸位都是缘，很多缘凑拢，我也凑这个缘上来吹牛。换句话说，你们想找一个人乱吹，象我这样肯吹的这个缘也很难啊！必须要有我这个缘，大家蜞在一块听我吹，这都是缘起。一幢房子的建筑，钢筋、水泥、砂子、木料、木工，统统是缘起和合。佛法不承认有一个