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假如你知道了这个意境的清净不是道，而只是境界、只是功夫。你就会“推”，就是分析。“能闻及所闻”，就修观音法门则言。“皆是自心”，就会发现能分析、能呈现清净意境的能与所都是本体的心所造的。你只要一认清这个本心就悟道了。
“心即是本觉光明，圆照法界”，这里的本觉光明，圆照法界，只是文学上的形容词。它的意思是，心就是道，心就是佛。在教理上，这时的悟境叫政“始觉智心”。与始觉相对的另一名词是“本觉”，即指众生本有的佛性。意指众生本来都是佛，都是清净的，一迷了才成凡夫．所以我们的自性是“本觉智心”。什么情形叫始觉呢？禅宗常讲：“他开悟了！这下子他明心见性、悟道了。”悟了就是开始觉悟了。所以，诸佛菩萨刚开悟时叫做始觉菩萨。始觉，觉个什么？就是觉本觉。所以，悟到底悟个什么？就是悟到本觉智心。今天刚刚明白就叫始觉。
“亦圆照法界”，这个始觉智心亦无所不在，所以说圆照法界。“即是因声得悟”，这是由于修观音法门而开悟的。“一切众生依此观亦得解脱”，这个“观”不是你打起坐闭起眼睛在里头看来看去的观，而是指观念。一切众生只要这个理到了，就可以得到解脱。所以，佛法很容易，你明白了就得到解脱。
心声之辨与观音法门
若闻声可意不可意生憎爱。便被声缚。但观心海中是声出处。以心海元无有相。心虽含声，声亦无相。无相即于一切声中而得解脱。
“若问声可意不可意生憎爱，便被声缚”，比如拿耳朵听声音来讲，假如听到合己意的生贪爱心，不合己意的生讨厌心，就被声音给绑住了。这个时候如何求解脱呢？“但观心海中是声出处”，我们要晓得声音也是心理行为的一种作用，因此回转来返观念头的出处。“以心海元无有相”，因人心的本身就是空的，其实也无所滞空，也无所谓有。“心虽含声，声亦无相”，心里头虽然有声音的影像留下来，实际上声音的本身是无相、本来就是空的。“无相即于一切声中而得解脱”，你懂得声音是无常、无相以后，就不会再让声音给骗去了，自然在声音中而得解脱。
故知无法不心。无心不法。如是明达。则于一切诸法。不合不散。无缚无脱矣。
由此道理，我们就知道“无法不心”，这是由外而影响内，也就是一切的客观环境会影响你而形成主观的。心理行为。“无心不法”你自己主观的观念随时会影响你客观的环境。“如是明达”，人要是懂得这个，通达了。“则于一切诸法，不合不散，无缚无脱矣。”这是佛法修持的重点了。“则于一切诸法”，你的修持已能对于一切万法，声音也好、色相也好。“不合不散”，不会被粘缚住，也不需要解开它。因此不要入世、也不必出世。“无缚无脱矣”，根本就没有受束缚，何须再求个解脱，本来就在解脱中。理论听起来很容易，但是真要达到这个境界是很困难的，真能做到这样就不是人，而是佛了。
故佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。
《宗镜录》到这里又引用《楞严经》的原文，还是佛跟阿难的辩论。
当时佛跟阿难讲，你随我出家那么多年，“汝学多闻”，阿难学问非常渊博，而且记忆力超强，是众生中的第一人。当时没有录音机，但是佛每次说的话，阿难每个字都记得，所以叫多闻第一。“未尽诸漏”，虽然学问渊博，但是在妄想尚未清净之前都是有漏的。
“心中徒知颠倒所因，真倒现前”，虽然藉由闻法你知道了颠倒的道理，然而在生活上、行为上却无处不颠倒。“实未能识”，而你却不知道。“恐汝诚心犹未信伏”，我现在就怕你诚心不够，因为理上虽然懂了，然而在功夫上、行为上还没有到，这不是佛法。“吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。”我现在把普通世间的道理跟你做个试验，使你在佛法上能建立正信而不再起怀疑。
即时如来敕罗候罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众俱言不闻。时罗候罗又击一声。佛又问言汝今闻不。阿难大众又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声消，音响双绝，则名无闻。
“即时如来敕罗候罗击钟一声，问阿难言，汝今闻不”，佛命令罗候罗去撞一下钟，钟响后佛问阿难，你现在有听到吗？“阿难大众俱言我闻”，大家都说有听到。“钟歇无声，佛又问言，汝今闻不”，过了很久不再有钟声时，佛又问：现在你们有听到吗？“阿难大众俱言不闻”，大家都说没有哇！“时罗候罗又击一声”，当时罗候罗跟佛很有默契，不需佛的指示又撞了一下钟。“佛又问言，汝今闻不”佛又问说：现在你们听得到吗？“阿难大众又言俱闻”，大家都说我们听到啦！
“佛问阿难汝云何闻，云何不闻”，佛问阿难：怎样你叫做听到，怎样你叫做听不到呢？“阿难大众俱白佛言”，文字上虽然是大家一起讲，但在当时应该是阿难代表大众起来回话的。“钟声若击则我得闻，击久声消，音响双绝，则名无闻。”阿难说：这个道理很简单嘛！钟敲时，我就听到了。等音波散开后。“音”是钟所发出来的声。“响”，是我们所听到的钟声。这个音跟响都没有了，就叫做听不到。
如来又敕罗候罗击钟。问阿难言。尔今声不。阿难言声。少选声消。佛又问言：汝个声不？阿难大众答言：无声。又顷罗候罗更来撞钟，佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言有声。佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言。钟声若击则名有声。击久声消。音响双绝。则名无声。
佛又命令罗候罗撞一下钟，问阿难说：现在有声音吗？阿难回答：有声音。“少选声消”，过一阵子声音消失了。佛又问说：现在有声音吗？阿难和大众回答：没有声音。“顷罗脉罗更来撞钟，佛又问言，尔今声不？阿难大众俱言有声。”佛又命令罗候罗撞钟，再一次地问：现在有声音吗？阿难回答说：有声音。“佛问阿难：汝云何声？云何无声。阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声，击久声消，音响双绝，则名无声。”佛问阿难：怎么样叫做有声音？怎么样叫做没有声音？阿难回答：撞钟时就有声音；过一阵子，钟不打了就没有声音。
佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何不名矫乱。
“佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱！”佛就说：真奇怪！你们简直在乱说话，不合逻辑嘛！“大众阿难，俱时问佛：我今云何名为矫乱？”阿难就说：我们刚才讲的话没有错哇！怎么会是乱说话呢？“佛言：我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。唯闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？”
佛说；在第一次、第二次敲钟时，我问你们听到吗？你问就说听到了。没有撞钟时，问你们听到吗？你们说没有听到。在第三次。第四次撞钟时，问你问有声音吗？你们说有声音。没撞钟时，问你们有声音吗？你们说没有声音。我问什么，你们就跟着我的嘴上转什么？这不是乱说话吗？拿现在话来讲，就是一点头脑都没有，不合逻辑。
主客之间
阿难。声消无响。汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同干枯木。钟声更击，汝云何知。知有知无。自是声尘或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无。谁知无者。
阿难！声音消失没有音响了，你把它叫做听不见。假如真的听不见。“闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知”，假如听的功能随着声音的消失而丧灭。那就象一根干木头一样的没有生机，起不了作用了。钟声再打时，你为何又听到呢？可见你那能听的功能并没有随着声音的消灭而丧失。
“知有知无，自是声尘或无或有”，有时听到有钟声，有时听不到钟声，那是客观环境有的时候有声音，有的时候没有声音而引起的。“岂彼闻性为汝有无”，那个能听闻的功能，不属于有声或无声，而是本来就存在的。“闻实云无，谁知无者”，那能听的功能，如你刚才的回答：“没有了”。假如真的没有了，断灭了，你怎么晓得没有了。因为晓得没有了这个功能和那能听到的功能是同一个作用。佛用各种教育的手法，只是要告诉人们，无始劫来我们本觉的自性从来未曾变动过，个个都是佛，只要你找到了生命功能的本性，你就成佛了。
是故阿难。声于闻中自有生灭。非为汝闻。声生声灭。令汝闻性。为有为无。汝尚颠倒。惑声为闻。何怪昏迷以常为断。终不应言。离诸动静闭塞开通。说闻无性。
佛在这里继续跟阿难讲。在闻性的功能中，声音的现象是客观的，它有生灭，而我们自性的主体并不在声音的生灭上，所以不能说它是空或是有。因为这个道理你搞不清楚，所以修行起来不能进步。“汝尚颠倒，惑声为闻”，你现在最严重的错误便是把现象界的声音抓得牢牢的，当成真实。这八个字很重要，尤其是修净土宗念佛或密宗念咒的朋友。有的人迷信咒语的力量大得很，其实咒子本身是对的，音声也有无比力量的作用，但它仍是心所，是物理的，客观的现象，不是主体。
“何怪昏迷，以常为断”，因为你不懂这个道理，所以现在迷了。其实我们的本性永远是不生了灭、不垢不净、不增不减，是清净的，而你却把它当成随着声尘的消失而断灭。比如：年纪大的人，老化了，记忆力差了，其实你的本性一点也没有差，只不过是由于脑神经老化，因此记忆力变差了。如果有一天我们不做人而成佛或做鬼，那时所有或许多记忆力都会恢复，因为那时不会受到生理机能的限制。
由此可知，若修定得力把生理机能转化过来，记忆力和悟性都会大大恢复。因此，要求智慧，求博学多闻，需要修定，有了定力生理机能一转，智慧的现象就开了。“终不应言，离诸动静、闭塞、开通，说闻无性”。拿声音来讲，听到声音叫动相；听不到声音叫静相。“闭塞”，例如加了隔音设备使音声不得传递。“开通”，撤掉了隔音设备，使声音流畅。不要以为离开了动静、闭塞，开通这些作用，就找不到闻性的功能。
如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或复撞钟。即于梦时。自怪其钟为木石呼。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音。将为鼓响。阿难。是人梦中，岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。纵汝形消。命光迁谢。此性云何为汝消灭。
佛为了说明闻性永恒存在，不会因为离了动静、闭塞、开通而失去它的功能。在这里做个比方：有一个人睡着了，他的家人在他睡时舂米，那个睡觉的人在梦中把舂米声误以为是打鼓或敲钟。“即于梦时，自怪其钟为木石响，于时忽寤，遄知杵音。自告家人，我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。”醒过来时，才知道是杵舂米的声音，于是告诉他的家人，原来是你们在舂米哟！我刚才在梦中还以为是击鼓的声响哩！“阿难！是人梦中岂忆静摇开闭通塞，其形虽寐，闻性不昏。”
这些故事暂不管它，重点在于当我们在睡觉时，旁边有人做事（真熟睡时有时听不见）万一听到了我们会做梦，而把声音当错了。虽然听错，但没关系，最重要的是，人的形体虽然睡着了，但是能听的功能却是始终存在的。“纵汝形消，命光迁谢，此性云何为汝消灭”，佛说：就是死了、肉都烂了，变成白骨头了，然后化成灰了，形体消失，那个能问的本性却没有生灭。这说明本性是不增不减、不垢不净、不生不灭，学佛修道就是在于如何找到这个本性。
第三章 万籁还天观音耳
楞严疏云。击钟以辨真妄者。即闻性而可真。举声尘而辨妄。若因声有闻。此闻不离声。若离声有闻。此是真闻。汝今但执随声之闻。此间不离于声。只合是声。不合是闻。若真闻性如水不灭。声尘如风。鼓水成波、故有闻相。声尘不起。闻相即无而闻性不灭。以性不灭。声尘若来还有闻相。如水不灭。若风动时，即有波相。如色真性遍十方界。随心感现。则有色相。此之间性。亦复如是。
这段《楞严经》的注解提出，佛指示罗候罗击钟为阿难辨别真妄的方法。这个方法“即闻性而可真”，就在能听到声音的这个地方，体会自己能闻的作用与所闻的声音之间的目性功能，在这个地方可以辩证出来而参透能闻本性的真实作用。“举声尘而辨妄”，声音就和我们心中的妄念一样．它本身只是个现象，这个现象是无常、不实在的，至于能听到声音的功能，自己要找出来。“若因声有闻，此闻不离声，若离声有闻，此是真闻。”我们能闻的自性要如何去找呢？如果因为有声音而听见，这是外在现象的作用，要离开声音找出自己能闻的功能，那么“此是真闻”，这里的“真”字，不是指明心见性的那个真；而是耳根能听声音的那个“能”的作用。
“汝今但执随声之闻”，他说，我们一般人听到声音的时候“执随声之闻”，听到有声响就以为自己听到了。“此闻不离于声”，这个听到的作用不离于现象。因此没有声音你就会觉得没有听到。“只合是声，不合是闻”，这种情形之下，你所知道的是所听的现象，不是能听的真闻。
“若真闻性如水不灭，声尘如风，鼓水成波”能听的作用象清净无波的水一样“不灭”，它永恒存在。“声尘如风，鼓水成波”声音是外界的现象所以叫做尘，它犹如风吹一样，使平静的水变成了波浪。因为外界的音声来时，找们依他而起，因此有听见的作用。
“故有闻相”，因此我们听到。“声尘不起闻拍即无”，如果没有外界的音声，我们能听的功能不起作用就没有听见的那个现象。“而闻性不灭”，可是能听的功能本身存在。“以性不灭”，透过能闻后面，一切众生的那个本性始终是不生不灭的。“声尘若来还有闻相”，再打一声钟还是有听到的现象。“如水不灭，若风动时即有波相”，就好象水不起波浪时，水还是水，风一吹它又可以起波浪。
由这些道理反复地说明声音及我们能听的作用。由此而推究到一切物理的色尘也是一样。“如色真性，遍十方界，随心感现则有色相，此之闻性亦复如是”，如我们眼根所看到一切物理现象的作用，当眼睛没有看到时，这个能见的本性还是无所不在的。闻性的道理也是一样的。下面是永明寿禅所下的一个结论。
故知不认自体恒常之闻性。却徇声尘生灭之闻相。遂乃闻赞而生喜。闻毁而起嗔。以迷本闻。故随声流转。
由此道理，我们知道一般人平常的生活习惯，并没有体认“自体恒常之闻性”，即没有返回来寻找生命最初的那个本源。“却徇声尘生灭之间相”，却跟着外界音声的生灭在流转。因此在日常生活的行为上就形成了“闻赞而生喜”，别人恭维你就高兴。“闻毁而起嗔”，听到别人说我们的不是，就恨不得想杀掉他。为什么会这样呢？因为都跟着现象在转，这就是凡夫。“以迷本闻”，迷失了本性能闻的作用。“故随声流转”，因此听到外界的音声，心就跟着跑掉了，这是一般人。
还源去！
故文殊云：众生迷本闻。循声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。又云旋汝倒闻机。返闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。
这里又引用《楞严经》的原文。众生因为迷失了能听后面的本性，“循声故流转”，而跟着声音的现象轮回。“阿难纵强记，不免落邪思”，兴趣广泛什么东西都看叫“博闻”；真有头脑把看过的东西都能记得注叫“强记”。但是博闻强记还不是学问，只能说是学识不错，这在中国古文叫做“记问之学”。在中国文化里“记问之学不足以为人师”，充其量不过只是个书柜；其次就是辞章之学，这是文章写得好；还有一种是义理之学，等于哲学，这是真正的理透过修养应用在待人处世上。拿中国文化来讲，义理之学的完成也就是内在修养的成功，还必须辞章也好，又能博闻强记，才有资格称得上是一个知识分子或称为一个儒者。
阿难虽然强记，学问渊博�