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一对生活在小城市里的工人夫妻，有必要的物质保障，肚中不饿，身上不冷，夜有所归，即使说贫困得买不起房子买不起车甚至也给孩子买不起钢琴，但是仍然能够享受一种淡然的快乐。
对于大多数人来说，有些欲望是必须满足的，但满足的条件也是简单的，也就是饮食居住、健康、爱情、工作和别人的尊重等。因此，这些最低层次的欲望是快乐的前提。在这个问题上，任何人都无法否认物质决定精神的规律。
在温饱问题解决以后，财富和感情就成为是困扰人们的首要问题。严格来说，这些并不是人作为动物生存所必需要，但却是天然的。
一个人拥有财富和荣誉，或其它任何身外之物，如果这些东西并没有引起我们的更多贪求，就不是一件坏事。但是多数人根本无法拒绝它们的烦扰，不能不因此受到蛊惑，因此万贯家财反而变成了难填的欲壑，它所带来的不是富有，更不是真正的快乐，而是贫困与烦恼。
一个人生活上的快乐，可能来自方方面面，只要保持身体健康与心平气和，我们可以自然进入快乐境界。
但是在这方方面面的快乐背后，却有着一个共同的规则，那就是我们不可违逆天性，而应顺性而为，去满足必需的欲望，以及一些不会给我们的心灵带来烦扰的欲望，无论它们是天然还是社会给我们的。
欲望并非都是坏事，有些渴了想喝水困了想睡觉的本能欲望自不待言，就是对外界财富和声名的追求，实际上也无须视如洪水猛兽，关键是如何通过正常的渠道，合理的方法去实现自己的欲望。
只有学会了认识和管理欲望，我们就能超越对外来事物的依赖，对一点一滴都感到富有和满足。一天三餐或者四餐，一晚只能睡一张床——即使是一个卖茶叶蛋的小贩，也可以在这个基础上享受生活，吃得更津津有味，睡得安泰舒服。
禁欲带不来快乐
禅宗公案里面，有这样一则。
有一位老太婆，建了一座庵供养一位和尚，修行二十年。平常老太婆都让一位姑娘送饭服侍修行的和尚，这位姑娘美如天仙。
一天，老太婆对姑娘说︰“等一下送饭去，你抱住他，试试修行的功力。”于是那姑娘就这么做了，并问︰“你有什么特别的感觉吗﹖”那和尚说︰“三九寒冬天，枯木依寒石。”
老太婆听姑娘讲了和尚的话，不仅没有赞佩，而是十分生气地对姑娘说︰“看来二十年，白白供养了一个俗汉。”于是把和尚赶了出去，一把火烧了草庵。
很多人最初读到这则公案时，都无法明白：和尚守戒，当然不可对美女破戒，和尚功力不同凡响，能够如如不动，见色不动心，见色成空，和尚不但心不为所动，甚至已经见“空”了，这种禅定功深还得了。老太婆应鼓掌赞扬，怎么反把和尚赶了出去，一把火把庵烧了，难道老太婆还希望和尚跟美女，卿卿我我才对吗﹖
笔者开始也不明白，后来读到一位学佛多年的人的解读文章，才渐渐明白：那和尚的定力不错，但定入了“顽空”，陷入了另外一种我执，成了“枯木死灰”，也就成了“大愚痴”，成了不通情理与不懂得慈悲的“无情无义”。
实际上在这个问题上，即使我们脱离开禅定修行的角度来谈，它也牵涉到一个很深刻的人生问题，那就是我们对待欲望的态度。
人的欲望无限，但世界上的资源是有限的，因此不能满足所有人的欲望，由此，竞争和冲突就不可避免。如果以占有欲的满足为最高追求，为了获得更多的利益而攻击别人，必然会处处遭到别人的抵抗和还击，人生中就会危机四伏。
如果我们不能有效地管理，这种危机就会成为我们生活的不安定因素，破坏生活的节奏，使人生失去正确的方向。
有人企图用清心寡欲来解决由此带来的问题，甚至用到割舍二字。但是一味地鼓吹摆脱所有欲望是愚蠢和偏激的，而且也是不可能的。我们所要做的不是摆脱，而是用自己的智慧来善加管理，获得圆融。
在对人生的态度上，历来都有禁欲和纵欲两种观点的对立与争论。
儒家思想早期也有一定的禁欲色彩，后来发展至宋明理学，衍生出“灭人欲，存天理”的极端主张，认为善必须在灭除人性的基础上才能显现，甚至主张“饿死事小，失贞事大”，对欲望的否定达到惨无人道的地步。
西方哲学对于欲望的态度经历了一个否定之否定的过程。
古希腊犬儒派也竭力推崇禁欲的生活，认为欲望是导致一切痛苦的根源，并提出“美德是知足，无欲是神圣”，主张从无欲的生活中享有轻松和自在。他们所有的财产，是简单得不能再简单的几样东西：一根棍子、一件外衣、一条讨饭口袋、一个喝水的钵。该派的代表人物第欧根尼在河边见到孩子用手捧水喝，很受启发，觉得钵也是多余的累赘，索性连钵都扔了。
在《圣经》中，对贪欲和人类的堕落也进行了关联。亚当和夏娃本来无忧无虑地生活在乐园中，却受魔鬼的诱惑而偷吃禁果，结果被逐出乐园。因此，在基督教的道德规范中，欲望和清净的教徒生活是冲突的，只有克制贪欲，才能获得心灵的纯净。
直到中世纪，对欲望的否定仍然是主流哲学。只有到了启蒙主义运动之后，欲望的合理性才开始被肯定，饮食睡眠及性爱才被视为人类的本能，因而是合理的和合乎道德的，人类才得到哲学上的理由来享这些需求。
在个体来说，一些人却认为拚命感受生命的欢乐和痛苦才是快乐，认为唯有如此才能不负此生，这种观点是如此不堪一击，因此早已为人所批判。也有许多人主张禁欲，视没有任何欲望的古井之水为心境的最高境界。
但是佛祖释伽牟尼以自己的经历告诉我们：禁欲不能带来觉悟和快乐。
释伽牟尼未得道时，禁欲为印度各宗教所共同崇尚，他们认为肉体是罪恶的根源，只有以折磨自己的肉体来灭除欲望，死后才能享受天堂的快乐。
于是，他也来到王舍城郊外的苦行林，亲眼目睹各种奇特的苦修方法：有的忍饥挨饿；有的整天泡在水里；有的整天单足站立；有的裸露身体，在烈日下爆晒自己。他身体力行地参与了苦修实践，“或日食一麻，或日食一粟，身形消瘦，有如枯木”。他的身体极度虚弱，直至连在河中沐浴都无法爬上岸。
他苦行6年，终于意识到：极端的禁欲除了让身体羸弱，并不能通达宇宙和人生的真相。
对于饥者来说，要快乐必须有一箪食、一瓢饮；对于寒者，要快乐也必须有一身棉、一炉炭；对于学者，要快乐就需要一本书，这些都不是禁欲所能解决的问题。
只有勇敢正视自己的欲望，才能找到彻底解决的办法，让自己活的更加坦然。我们都有心灵和大脑，心灵和肉体与世界的接触和观照提供了欲望，欲望是永远无法满足的，但是大脑给了我们思考的能力，善加管理，善加协调，就能从无穷的苦恼中解脱出来。
我们既不主张盲目的受苦，因为这既没有任何理论根据，也没有实际作用，就好比砂中榨油，不会有任何结果。同时，我们也不应放纵欲望。我们只㙘；需要学着把占有欲收敛一下，把争斗心转化为欣赏心，以化解因之而起的种种冲突和危机。
二者结合，就是人生的智慧。
第一部分第二章 占有与放弃的和弦（2）
只需要半杯咖啡
宋朝吕蒙正曾三次为相，为人明智豁达，留下了很多发人深省的故事。
有人送他据说能照二百里的古镜，吕蒙正幽默地说：“脸面不过像碟子一样大小，哪里用得着照见二百里的镜子呢？”
又有一次，一个下属送了一个古砚给他，对他说：“这古砚不需加水，只要一呵气就湿润得可以磨墨写字。”
吕蒙正半开玩笑地说：“即使一天呵出十担水，也不过值十个钱罢了，我要这种砚能有什么用呢？”
随着人类欲望的不断升级，社会上到处物欲横流，人的占有欲不停地被滋养着，象一只脱缰的野马，无休止地向新的领域竞逐，使我们的心被它左右而不得自在。
人生到底需要什么？需要多少？这两个问题不象吕蒙正面临的问题那样简单，因为每个不同的人生所需要的东西，并不象能照二百里的镜子和不须用水的宝砚一样一目了然。我们不能问别人，也不能看别人，而应该闭上眼睛问问自己的心灵。
与吕蒙正的明智形成鲜明对比的是晋代的石崇。他曾经和王恺斗富。王恺用麦芽糖洗锅，石崇以蜡烛代替柴草来煮饭；王恺用紫色的蚕丝作路两旁的屏幕，长达四十里，石崇就用锦作屏幕，长五十里；石崇用香料和成泥来刷墙，王恺则用赤石脂当涂料。
有一次，王恺把晋武帝所赐的珊瑚树拿出来当众炫耀，高二尺多，枝柯扶疏，堪称稀世珍宝。石崇当场用铁如意将其击碎，然后取出自己所藏的六、七株珊瑚树，每枝高达三四尺，光彩耀目，让王恺随意挑选。
接下来，石崇失宠，被逮捕下狱。他在被捆绑起来的时候，叹息着说：“这不过是因为小人因为想要我的财产而害我罢了。”前来抓他的官员说：“你既然知道，为什么不早一点把家财散出去一些呢？”
石崇无言以对，最后为自己的奢侈付出了代价，人头落地。
多数人的生活境遇，既不是一无所有，一切糟糕；也不是无所不有，事事如意。这种境遇可能就相当于“半杯咖啡”。当我们面对这半杯咖啡，心里产生什么念头呢？
人并不因拥有比其它人更多的东西而快乐，而是因为他知道自己的需求，也知道如何满足它，同时意识到有些东西虽然很吸引人，但对自己的人生毫无价值。一句话，当他只需要半杯咖啡的时候，他不会因为杯子不满而苦恼。
面对着琳琅满目的商品，几乎所有的人都被激发起消费的欲望：这世界上有多少好东西啊！可是让我们看一看古希腊哲学家苏格拉底的表现吧。他在面对繁华的集市时，也发出了一声惊叹：“这市场有多少我不需要的东西呵！”
1936年，英国汤普森急救中心住进了一位好莱坞影星。
这位影星是好莱坞最胖的演员之一，在英国演出时突发心肌衰竭。抢救人员用了世界上最好的药物和最先进的仪器设备，但仍然回天乏术。
临终前，这位演员自言自语说：“无论你的身体如何庞大，生命所需要也仅仅是一颗心脏。
如果我们意识到，以人类占有的空间与宇宙的浩瀚相比，不过是沧海一粟，渺乎其小；以人类生存的时间与宇宙的永恒相比，不过是电光石火，一瞬即逝，过多的东西对自己已如鸡肋，何苦还要筋疲力尽地去追逐呢？如果我们已经尽了所能，要得到所希望的东西就要破坏已经拥有的，那么何苦让烦恼和悔恨来占据我们的人生。
我们平常所受的教育，都告诉我们做事不应半途而废，而要用“再挖半米”的精神坚持到底，要咬定青山不放松。可有时候这种积极所打击的，既有不求上进的想法，也有人生的和谐。因为过多的财富和身体上的赘肉一样，不过是超过自己需要的东西而已。
我们每个人从小接受追求成功的教育，是因为成功是社会对个体的要求，没有个体不断努力地追求成功，整个社会就不能进步和发展。
然而作为一个纯粹的人，从个体本原的生物性来说，快乐才是本质的要求，也是更重要的本能。成功只是造就人生快乐的因素之一，倘若牺牲其余的一切因素去赢取成功，那代价未免太高了。
如果不能把成功作为对快乐的追求手段，把二者和谐统一起来，得到的也许只是在实现外界的期望时短暂的满足。如果把这种满足也称为快乐的话，但这已经是一种异化为必须要靠成功去“买”的快乐，而不像真正的快乐。
而且总有一天，他们会发现同步增长的不是生活的快乐指数，而是挥之不去的压力和疲惫，这时，成功不仅无法再“买”到快乐，而且令人身心交瘁，降低生活质量，而且成为精神失落与茫的原因。
有一个人到市场上买鞋。卖鞋的人告诉他：鞋有大中小不同的码数，但价钱一样，都是两个铜钱。您穿多大码的？
这个人想了想：我要最大码的。
卖鞋的人怀疑地看了看他的脚，又看了看他：“以我看，你的脚穿中码的可能比较合适，您为什么不试一试呢？”
这个人斩钉截铁地回答：“不用试了。既然价钱一样，我为什么不要大码的呢？”
世界上有多少人被自己的欲望所推动，贪多求大，实际上却和这个买鞋的人一样。鞋子不合脚，不舒服的感觉只有自己知道。
人不断地奔跑，到头来却发现跑错了方向；人不断地追求，到头来却发现得到的并不是需要的。
世上有许多人“永不言败”，放任自己去追求那些看似辉煌，而实际上违背本性的“成功”，这样的人生就处于失控状态，其根源在于不知道自己的真正需求。
人总是特别容易被一些假象迷惑，而出于本能也特别不愿正视自己的某些弱点，加之金钱、地位、权力又常常容易让人膨胀，飘飘然之后更是无法看清真正的自我。因此，了解和管理自己的需求，其意义比盲目地奔跑更大一些。
如果我们有幸拥有了权力和财富，或者成为一个名人，外界的赞美会鼓励我们继续拼搏；如果我们达不到，认识的人就会说“怎么混成这个样子”，即便不说，也会在目光和潜意识中流露出来。如果仅仅是有人这样认为倒没什么关系，要命的是我们也接受了这种认识，我们会觉得自己没有的东西太多了，应该去努力追逐那些权势和财富，求名得名，求利得利。
我们因此不再能心平气和地对待自己了，也不能平等地认识自己了，就会像那扑向火光的飞蛾，只知道向亮处去，却并不知道那里的意义，那里究竟有没有对自己来说最重要的事物。
不要和诱惑较劲
在生活中最快乐的人并不一定拥有最好的东西，他们只是回归自我，珍惜和运用了得到的东西，而拒绝了更多的诱惑。
某大公司准备以高薪雇用一名小车司机，经过层层筛选和考试之后，只剩下三名技术最优良的竞争者。
主考者问他们：“悬崖边有块金子，你们开着车去拿，觉得能距离悬崖多近而又不至于掉落呢？”
第一位迟疑了一下回答：“三米。”
第二位很有把握地说：“半米。”
所有的目光都盯在第三位的身上，谁知他沉了沉气，说出了出人意料的答案：“我会尽量远离悬崖，越远越好。”
公司录取了第三位。公司老总，一位历经商海鏖战的老人认为：人不能和诱惑较劲，而应离得越远越好，所谓退一步海阔天空，就是这个道理。
有一首禅诗说：
手把青秧插满田，低头便见水中央；
心中清净方为道，退步原来是向前。
退步原来是向前，是因为战胜了诱惑，远离了危险。
占有欲越强烈，由此而来的烦恼也就越多。不知足的人，眼睛只盯着外面的世界，他即使成为粒子世界和比特世界的双重统治者，也会觉得意犹未尽。
这样，社会经济的发展，不仅没有使生活更自由和轻松，反而使生活节奏加快，带来更多的烦恼，几乎达到人类承受能力的极限。
本世纪40年代，瑞士心理学家荣格面对西方社会的精神状况，作出了如下的断言：“世界发展的趋向显示，人类最大的敌人不在于饥荒、地震、病菌或癌病，而在于人类本身，因为就目前而言，我们仍然没有适当的方法来防止比自然灾害更危险的人类心灵疾病的蔓延。”
世界卫生组织发布的2001年世界卫生报告说，目前全世界精神障碍患者达4。5亿，每4人中就有1人在其一生中的某个时段产生某种精神障碍。
但是真正静下来想一想，我们所付出的努力，也许仅仅换来了一些本可以不必占有的东西。
大家也许都明白：功名富贵若长在，汉水亦应西北流。然而，对于一个社会的人来说，抛开可能获得的利益不谈，仅成功本身就是一种极大的诱惑。
对于我们来说，世间没有任何东西，能比成功的感觉更令人舒畅的了。成功有挡不住的诱惑，它激