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，即鬼大盛，共疾杀人，人不得竟其天命。
“夫力学真道，才得伪道；力学真德，尚才得伪德耳。何况下古之人，反相学以浮华之文，其去道远哉！困穷不得复相拘制，反相教为章奏法律，辩慧相持长短。夫教其为仁，尚愁其不仁，及教其学为不仁之路。天乃为人垂法，天自名为大道，地自名为德。所以然者，夫天地，乃万物之父母，凡事君长；故常导之以善，不敢开昌导，教之以凶恶之路，而况人乎？人者，天之子也，当象天为行。今乃失法，故人难治。教导之以道与德，乃当使有知自重、自惜、自爱、自治，今反开之以刑法，使其视死忽然，尚勇力自轻，令使传相治，因而相困，反更相克贼，迭相愁苦，故天下人无相爱者，大咎在此。真人知之耶？慎之。”“唯唯。”
“夫力敕教其仁，尚苦不仁，下古之人反相教数书，已大薄矣，其相憎怨不得绝。力教其为吉，尚苦不吉，下古之人反相敕力学死丧之具，豫与凶事以待之，日死不以其寿，几灭门矣；而不自知过误，临时呼天号地，自言冤，王治不平，使我失年内行自得之。愚人不防其本，罪定乃悔，不为谨以无益也，虽号死其口，犹不复救矣。故吾今力敕教以大仙经道，才开其寿阶耳；学人以德，才使其仁；学人以仁，才使其平平保；其故不敢相欺夺人财物也。学人以平平，已失法矣；学人以法，已失相克贼矣；学人相克贼，已入大武矣；入大武，即民已无罪而欺矣，困穷也成盗贼。
“故吾承天道法，开大吉之门，闭其凶恶之路，开天太平之阶，人人诵之，且各自谨，无可复治也；致令天时运转，乐王者乃长游而无事。是故吾书悉考凡事之本元，才得其中也；考其中，已得其下矣；学愚人以下，已大乱矣。今下古，所以帝王虽有万万人之道德，仁思称天心，而凶不绝者，乃承负¤灾乱以来独积久，虽愁自苦念之，欲乐其一理，变怪盗贼万类，夷狄猾夏，乃先王之失，非一人所独致，当深知其本。是以天使吾出书，为帝王解承负之过。
“真人以吾道不与天相应，今但案吾文行之，不失铢分，立相应矣。是吾文大信，不力行以解冤结，天道安能默空相应乎？夫愚不学，安能贤乎？夫贫而不耕，安能收耶？学辄日贤，耕辄有收。行吾书，其□□如是矣。吾保之，不学无求贤，不耕无求收，子知之乎？”“唯唯。”“真道以正也，大德兴大盛仁，各得其所矣。治平而言，莫不失一。真人解未？幸欲报天地之功而得寿者。努力信道勿懈？”“唯唯。今愚生欲复有所问，不敢卒言。”“平行。”
“今天师以何知人大无道德仁也？”“善哉子之言，观其人行言云何。”“愿闻之。”“然，睹道人而忿然反非之，以知其洞无道之人；睹德而非恶之，以知为大无德之人；睹仁而非之，以知为大恶不仁之人；睹善谨而非之，以知为不谨不善之人。天性：凡同志者相爱，异志者相憎，善人亦疾苦恶人，恶人亦疾苦善人。真人宁解不？”“唯唯。”
“夫古者圣贤见人，不即与其语，但精观占视共所好恶以知之矣。正以此镜其行，万不失一。”“善哉！”“故夫道者，乃与皇天同骨法血脉，故天道疾恶好杀，故与天为重怨；地者与德同骨法血脉，故恶人伤害，与地为大咎；夫仁与圣贤同骨法血脉，故圣贤好施仁而恶夺，故与圣人仁为大仇。是太昔者圣贤，深知此为三统所案行，故其制法，不敢违离真道与德仁也。
“故天行者与四时并力，天行气，四时亦行气，相与同心，故逆四时者，与天为怨；地者与五行同心并力，共养凡物，未当终死，而见伤害，与地为大咎；圣贤与仁同心并力，故游居常尊道而贵德，倚附仁而处，如人好夺而不仁，与圣贤为怨仇。故火为心，心为圣。故火常倚木而居，木者仁而有心。火者有光，能察是非，心者圣而明。故古者大圣贤，常倚仁明处，归有道德仁之君，故吾重戒真人，以吾书付归有道德仁明之君，必且乐好吾道，深知其意，案而效之，与神无异，吾不自誉于真人也；行之得应，必如重规合矩，乃后下古之人且念吾言。”“唯唯。”
“行去，力之勉之，力学道德与仁，余者无可为者，出此书，无令藏。”“唯唯。”
§ 右重明贤人心以解愚暗书疑者宜取诀于此
〖JZ〗太平经卷五十（丙部之十六）
去邪文飞明古诀第六十七
六端真人纯稽首再拜谨具，“敢问上皇神人求真，吾欲使天地平安，阴阳不乱，常顺行，灾害不得妄生，王者但日游冶，为大乐之经，虽所问上下众多，岂可重闻乎？”“善哉，深乎！子之所问也，何其密达也！正问此要会，子其欲进至道而退去邪文邪？”“诺。”
“今且悉说之。子积善于天，吾何敢匿之。今为子眷眷其善，究于神明之心，吾不言不行，恐逆天意。若天故使子求问也，为子具分别言，自随而记之，慎无遗也。帝王能力用吾书，灾害悉已一旦除矣，天下咸乐，皆欲为道德之士，后生遂象先世，老稚相随而起，尽更知求真文校事，浮华去矣；心究洽于神灵，君无一忧，何故不日游乎哉？如是天地凡事，各得其所，百神因而欢乐，王者深得天意，至道往佑之，但有日吉，无有一凶事也。吾言诚诚□□，万不失一也。但恐得之不行，众邪结也，灾异浮华，天地阴阳之大病也；大病而不治，以何得解愈哉？子既来问事，为天语言，子详思吾书上下之辞，幸有至意，慎无乱之。”“唯唯。”
“诚得归便处，日夜惟思，得传而记之，反覆重疏，冀其万世无有去时也。天地开辟，言语书文，前后相因事，同气者以类相明，求其类而聚之，其道日以彰明，无有衰时也。故自古到今，众圣共为天谈，众贤者同其辞，共为圣谋帝王者，天之贵子也。子承父教，当顺行之，以除天地之忧，因得其佑，故常思力行之。吾道□□哉？见事当觉，不觉天地神明，当更求亿亿万万、千千百百、十十一一、事皆当相应，然后乃审可用也。为不相应，急复求索，其兄弟比类，且有相应，不失一者，是也。凡事皆当如斯，以何审知其相应乎哉？相应者，乃当内究于心，外应于神¤，远近相动，以占事覆下，则应者是也；不相应者，说皆非也。慎之无妄言，令使人无后世也。所以然者，其说妄语无后，不可久用，故使人无后也。治道日衰，乖逆皆异言，此实非也，皆应乱天文地理，不应圣人心者，神不可使也。
“故言者，当内究于人情心，乃后且外治，究于神¤也。是者，即拱得失，天文之戒也。积文以类相从，使众贤聚之，撰其中十十相应，应于人心神¤者以为文，共安其意，试之以覆下，如此乃万世不可易也。覆者，乃谓占事则应，行之则应至是也。然后可以困成天经法，是正所谓以调定阴阳，安王者之大术也。此乃可以转凶祸以为福，使人民更寿，何故乎？天文地理正，则阴阳各得其所；阴阳各得其所，则神灵俱大喜；神灵喜，则佑人民，故帝王长安而民寿也，可不力勉哉矣？
“飞明者，三光之小者也，皆连于地下，乃上悬系于天，其动与地、人民、万物相应和，是要文之证也。其书文占事，百百十十相应者是也，不相应和者非也。以是升量平之，其邪文邪书悉尽绝去矣。取过事以效今事，随天可为，视天可兴，无乱天文，与天同力，可谓长吉。夫天但可顺不可逆也，因其可利而利之，令人兴矣；逆之者令人衰，失天心意亡矣。”
移行试验类相应占诀第六十八
凡移徒转行之文，天行书也，阴阳交合，天文成。帝王人民万物，皆以其理中行，得其意者吉，失其意者悉凶。事有逆顺，不可不谨善详也。欲知其审，以五五二十五事试之，取故事二十五，行事二十五家，详记其岁日月时所从来，其五音属谁手，以占吉凶，验百百十十相应者是也。此审得天地之分理安，王者不疑也。民臣不失其职，万物各得其所，不若此书言，乱邪之文不可用也。以升量之，误人之文，有敢用者，后世无子。所以然者，贼伤人民，失天地之分部。天地主生，人反乱其阴阳，故令使人无后也。古者无文，天反原之，已出天行书之后，皆已知天道意，而故为之犯者，死多不寿而凶，正此也。
施有兄弟，以类相应和，五岳万里相应，以精详念思，其中事善善相应，贱贱相和，其多少高卑，万不失一也。常效以五五二十五气，应为二十五家，二十五丘陵，书十百相应，地谶也。比其气相加，兄弟地也。其人民好恶同。又诸色禽兽草木相类，此即同气地也。以此分明，地审相应，不水气兄弟者，其鱼鳖相类，以是为占，分别其所出，万物凡事，其可知矣。其象同者，其形同也；其象异者，其形异，是非正比也。
丹明耀御邪诀第六十九
丹明耀者，天刻之文字也，可以救非御邪。十十相应愈者，天上文书，与真神吏相应，故事效也；十九愈者地文书，与阴神相和；十八相应愈者，中和人文也。以此效之，其余皆邪文也，不可用也，所以拱邪之文也，乃当与神相应，不愈者皆误人，不能救死也。或有鬼神所使书文，不可知而治愈者，是人自命禄为邪之长也，他人不能用其书文也，以此效聚众刻书文也邪？乃可刻而尽使之无人之野处也，是文宜一一而求之，不可卒得也。
草木方诀第七十
草木有德有道而有官位者，乃能驱使也，名之为草木方，此谓神草木也。治事立愈者，天上神草木也，下居地而生也。立延年者，天上仙草木也，下居地而生也。治事立诀愈者，名为立愈之方；一日而愈，名为一日而愈方；百百十十相应愈者是也。此草木有精神，能相驱使，有官位之草木也，十十相应愈者，帝王草也；十九相应者，大臣草也；十八相应者，人民草也；过此而下者，不可用也，误人之草也。是乃救死生之术，不可不审详。方和合而立愈者，记其草木，名为立愈方；一日而愈者，名为一日愈方；二日而治愈者，名为二日方；三日而治愈者，名为三日方。一日而治愈者方，使天神治之；二日而治愈者方，使地神治之；三日而治愈者方，使人鬼治之。不若此者，非天神方，但自草滋治之，或愈或不愈，名为待死方。慎之慎之。此救死命之术，不可易，事不可不详审也。
生物方诀第七十一生物行精，谓飞步禽兽¤行之属，能立治病。禽者，天上神药在其身中，天使其圆方而行。十十治愈者，天神方在其身中；十九治愈者，地精方在其身中；十八治愈者，人精中和神药在其身中。此三者，为天地中和阴阳行方，名为治疾使者。比若人有道而称使者，神人神师也。是者天地人精鬼使之，得而十十百百而治愈者，帝王上皇神方也；十九治愈者，王侯之神方也；十八治愈者，大臣白衣至德处士之神方也；各有所为出，以此候之，万不失一也。此三子皆为天地人行神药以治病，天使其各受先祖之命，著自然之术，其中不得去也。比若凤凰麟麟，著德其身；比若蜂虿，著毒其身，此之谓也。
当深知天道至要意，乃能明天道性，有益于帝王治，使人不惑也。如不知要文，但言天下文书，悉可用也。故十七中以下皆为邪，不与三瑞相应，为害甚深。故治十伤一者，不得天心意；十伤二者，不得地意；十伤三者，不得人意；十伤六七以下，皆为乱治。阴阳为其乖逆，神灵为其战斗。是故古者圣王帝主，虽居幽室，深惟思天心意，令以自全，自得长寿命。吾书辞上下相集厕以为文，贤明读之以相足，此乃救迷惑，使人长吉而远凶害，各当旦夕思其至要意，以全其身。
夫古今百姓行儿歌诗者，天变动，使其有言；神书时出者，天传其谈，以付至德，救世失也。夫天道恶杀而好生，蠕动之属皆有知，无轻杀伤用之也；有可贼伤方化，须以成事，不得已乃后用之也。故万物芸芸，命系天，根在地，用而安之者在人；得天意者寿，失天意者亡。凡物与天地为常，人为其王，为人王长者，不可不审且详也。
去浮华诀第七十二
欲得知凡道文书经意，正取一字如一意。比若甲子者何等也？投于前，使一人主言本，众贤共违而说之，且有专长于天文意者，说而上行，究竟于天道；或有长于地理者，说而下行，洽究于地道；或复有长于外傍行，究竟四方；或有坐说，究于中央；或有原事，长于万物之精，究于万物；或有究于内，或有究于外，本末根基华叶皆已见，悉以类象名之。书凡事之至意，天地阴阳之文，略可见矣。其头足皆具，上系下连，物类有自然，因共安其意，各书其辞，善者集成一说。是以圣人欲得天道之心意，以调定阴阳，而安王者，使天下平，群神遍悦喜；故取众贤荣贯中而制以为常法，万世不可易也。
今所以失天道意者，夫贤者一人之言，知适达一面，明不尽睹，不能用流六方，洽究达内外七处，未能源万物之精，故各异说，令使天书失本文，乱迷惑者，正此也。凡事欲正之者，各自有本可穷，阴阳不复易，皆当如此矣。不者，名为孤说独言，不得经意，遂从一人之言，名为偏言。天地之性，非圣人不能独谈通天意也。故使说，内则不能究于天心，出则不能解天文明地理，以占覆则不中，神灵不为其使，失其正路，遂从惑乱，故曰就浮华，不得共根基至意，过在此，令使朴者失其本也。令天道失正，阴阳内独为其病，乖乱害气数起，帝王愁苦，其心不能禁止，变气连作，人民不寿，以此为大咎，贤明共失天心。又去圣人流久，遂不能得其分理，此名为乱道。所以然者，经道凡书记，前后参错，为天地谈。
凡事之头首，神灵之本也，故得其本意者，神灵不复战怒而行害人也；则恶气闭藏，盗贼断绝；盗贼止，则夷狄却降，风雨为其时节，是天悦喜之明效也。喜则爱其子。是故帝王延命也，泽流其人民，则及其六畜禽兽，究达草木，和气俱见，则邪恶气消亡，则正气更明，是阴阳自然之术法。犹比若昼日用事，则夜藏；小人逃亡，则君子行。详思此言，此言所以益命，分明阴阳而说神也。以为吾书不然也，道以试成，欲知其得失。今试书一本，字投于前，使众贤共违而说之，及其投意不同，事解各异，足以知一人之说，其非明矣，安能理阴阳，使王者游而无事乐乎哉？
是故执本者少，而说者众，则无不穷矣；执本者众而说者少，日使道浮且浅，浅而不止，因而乱矣；乱而不止，阴阳不善，邪气便起。故圣王乃宜重本，君子正始也，则无不理矣。不重尊其本，不正其始，则凡事失纪，万物云乱，不可复理，精之明之，惑道邪书去矣。
天文记诀第七十三
天地有常法，不失铢分也。远近悉以同象，气类相应，万不失一。名为天文记，名曰天书。亿亿万万千千百百十十，若十二日一周子亦是也，十二岁一周子亦是也，六十岁一周子亦是也，百二十岁一周子亦是也。或亿子而同，或万子而同，或千子而同，或百子而同，或十子而同，俱如甲子也。其气异，其事异，其辞矣，其歌诗异，虽俱甲子，气实未周，故异也。以类象而呼之，善恶同气同辞同事为一周也。精考合此，所以明古，复知今也；所以知今，反复更明古也，是所以知天常行也，分明洞达，阴阳之理也。书辞误与不前后宜，当以相足，歌音声事事同，所谓大周中周小周法也。得其意，理其事，以调和阴阳，以安王者，是可以效天常法书也。比犹若春秋冬夏，不复误也。
今后生皆用命少，未睹一周，何知大小中有三周哉？古常神道乎，故遂失正路，睹须臾之间，又未通洞古今神文，遂从偏辞，自言是也。正犹春儿生而死，不睹秋事；夏生而终，不睹冬事。说者当时各见其目前所睹者□□，故虽十辩之，犹不知也，内不然此也。使天文不效者，正是也。故事不空见，时有理乱之文，道不空出，时运然也。故古诗人之作，皆天流气，使其言不空也。是故古者圣贤帝王，见微知著，因任行其事，顺其气，遂得天心意，故长吉也。逆之则水旱气乖迕，流灾积成，变怪不可止，名为灾异。众贤迷惑，不知但逆气，不顺时务所为也，不可不重慎哉。
天所以使后世有书记者，先生之人知旦寿知自然，入虚静之道，故知天道周终意，若春秋冬夏有常也。后生气流久，其学浅，与要道文相远，忘前令之道，非神圣之人，不能豫知周竟，故天更生文书使记之，相传前后，可相因乐，欲使其知之以自安也。逢其太平，则可安枕而治；逢其中平，则可力而行之；逢其不平，则可以道自辅而备之。犹若夏至则为其备暑，冬至则为其备寒，比之谓也。天道有常运，不以故人也