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“夫治者有四法：有天治，有地治，有人治，三气极，然后¤行万物治也。愿闻其意。”“天治者，其臣老，君乃父事其臣，师事其臣也；夫臣乃卑，何故师父事之乎哉？但其位者卑下，道德者尊重，师父事之者，乃事其道德，当与其合策而平天下也。地治者，友事其臣，若与其同志同心也；地者阴顺，母子同列，同胞同忧，臣虽位卑，其德而和，和平其君之治。人治者卑其用，臣少小小，象父生其子，子少未能为父作策也，故其治小乱矣。¤行万物并治者，视其臣子若狗，若草木，不知复详择臣而仕之，但遇官过壹仕，名为象人无知也，何故乎哉？象人者，财象人形，苟中而已，不为君计也，故善争之也。
“象天治者，天下之臣，尽国君之师父也，故父事之，人爱其子，何有危时？夫师父皆能为其子解八方之患难，何有失时也。象地治者，天下之臣，皆国君之友也。夫同志合策为交，同忧患，欲共安其位；地者，顺而承上，悉承天志意，皆得天心，何有不安时乎？象人治者，得中和之气，和者可进可退难知，象子少，未能为父计也，欺其父也。臣少，未能为君深计，故欺其君也。少者，生用日月少，人学又浅，未有可畏，故欺也，故其治小乱矣。象¤行万物治者，¤行者无礼义，万物者少知，无有道德。夫¤行万物之性，无有上下，取胜而已，故使乱败矣。象天治者，仁好生不伤。象地治者，顺善而成小伤。象人治者，相利多欲，数相贼伤，相欺怠。象¤行万物而治者，终无成功，无有大小，取胜而已。
“观此之治，足以知天气上下中极未失治。欲乐第一者宜象天，欲乐第二者宜象地，欲乐第三者宜象人，欲乐第四者宜象万物。象天者独老寿，得天心；象地者小不寿，得地意；象人者寿减少；象万物者死，无时无数也。象天者，三道通文，天有三文，明为三明，谓日月列星也；日以察阳，月以察阴，星以察中央，故当三道行书，而务取其聪明，书到为往者，有主名而已，勿问通者为谁。象地者，二道行书。象人者，一道行书，尚见苟留。象¤行万物者，才设言，复无文书也。今是者，天使如是邪？人自为之邪？时运也。
“虽然，帝王治将太平，且与天使其好恶而乐，象天治；将中平者，象地治；将小乱者，法人治；将大乱而不理者，法¤行万物治，此何故乎哉？今当以何救之？然天将兴之，瑞应文琦书出付与之，令使其大觉悟而授之；将衰者，天匿其文不见，又使其不好求之。贤臣者，但得老而已邪？不也。老者，乃谓耆旧老于道德也，象天独常守道而行，不失铢分也，故能安其帝王；老而无一知，亦不可仕也。
“其师父事之云何？友之云何？子之云何？其万物之云何哉？父事之者，乃若子取教于严父也，乃若弟子受教于明师也，当得其心中密策秘言圣文，以平天下，以谢先祖，宗庙以享食之，其德以报天重功，故能得天下之心，阴阳调和，灾害断绝也。其友事者以忠信，相与合策，深计善恶难易。其子事者，必若父有伏匿之事，不敢以报其子；子有匿过，不敢以报其父母，皆应相欺，以此为阶也。其万物者大乱无数，夫物者春夏则争生，秋冬则争死，不复相假须臾也。”
“纯再拜，“所问多，过诚重，甚不宜，诚有过于师。吾又且不敢匿此文也，见而不行之，恐得过于皇天，吾今当于何置此书哉？”“子既问之，子为力特行，逢能通者与之，使其往付归有德之君，帝王象之，以是为治法，必且如神矣；得而不能深思用之，天亦不复过子也。”“唯唯，不敢逆师言。”
“然，吾言亦不可大逆也。此乃天地欲平，而出至道，使子远来具问此法，天使吾谈，传辞于子，吾亦不空言也。天不欲言，而吾言无故泄天之要道，吾当坐之。子得吾言，而往付归，亦无伤无疑。吾告子至诚，天乃更与帝王厚重，故戒之也。天之运也，吉凶自有时，得而行之者，吉不疑也。”
“谨问行者人姓字为何谁乎？”“然，天之授万物，无有可私也。问而先好行之者，即其人也。大道至重，不可以私任，行之者吉，不行者疑矣。”“谨更问天地何睹何见，时者欲一语言哉？”“实有可睹见，不空言也。天以安平为欢，无疾病，以上平为喜，故使人民皆静而无恶声，不战斗也。各居其所，则无病而说喜，则天言而不妄语也。若今使阴阳逆斗，错乱相干，更相贼伤，万物不得处其所，日月无善明，列星乱行，则天有疾病，悒悒不解，不传其言，则病不愈。故乱则谈，小乱小谈，大乱大谈。是故古今神真圣人为天使，受天心，主当为天地谈话。天地立事以来，前后以是为常法。故圣人文前后为天谈语，为天言事也。言谈皆何等事也？在其所疾苦，文失之者为道质，若质而不通达者为道文；疾其邪恶者，为道正善也，使其觉悟。
“今天地至尊自神，神能明，位无上，何故不自除疾病，反传言于人乎？天地者，为万物父母，父母虽为善，其子作邪，居其中央，主为其恶逆，其政治上下，逆之乱之；父母虽善，犹为恶家也。比若子恶乱其父，臣恶乱其君，弟子恶乱其师，妻恶乱其夫，如此则更相贼伤大乱，无以见其善也。天地人民万物，本共治一事，善则俱乐，凶则俱苦，故同忧也；向使不共事，不肯更迭相忧也。是故天地欲善而平者，必使神真圣人为其传言，出其神文，以相告语，比若帝王治欲乐善，则有善教，今此之谓也。子欲乐知天心，以报天功，以救灾气，吾书即是也，得之善思念之，夫天心可知矣。”
“唯唯，不敢忽，愿师复重敕一两言。”“然，夫善恶各为其身，善者自利其身，恶者自害其躯，子既有畅善意，乃忧天地疾病，王者不安，其功极已大矣；但详思之，子行善极无双，勿复止伤之也，使念善顺常若此。”“唯唯，不敢懈怠也，不敢懈怠！”
右分别治所象安危法
§ 〖JZ〗太平经卷五十四（丁部之三）
使能无争讼法第八十一
“吾所问积多，见天师言，事快而无已，其问无足时，复谨乞一两言。”“平行。”
“今吾愿欲得天地、阴阳、人民、¤万物凡事之心意，常使其喜无已，日游而无职无事，其身各自正，不复转相愁苦，更相过责，岂可得闻乎哉？”“子今且言，何一绝快殊异；可问者，何一好善无双也。然，若子所问，犹当顺事，各得其心，而因其材能所及，无敢反强其所不能为也。如是即各得其所欲，各得其欲，则无有相愁苦者也，即各得其心意矣，可谓游而无职事矣。天地之间，常悉使非其能，强作其所不及，而难其所不能，时睹于其不能为，不能言，不怜而教之，反就责之，使其冤结，多忿争讼，民愁苦困穷。即仰而呼皇天，诚冤诚冤，气感动六方。故致灾变纷纷，畜积非一，不可卒除，为害甚甚，是即失天下之人心意矣。终反无成功，变怪不绝，太平之气，何从得来哉？故不能致太平也，咎正在此。”
“虽欲名之为常平，而内乱何从而得清其治哉？”“子今问之，欲深知其审乎！天地之性，万物各自有宜。当任其所长，所能为，所不能为者，而不可强也；万物虽俱受阴阳之气，比若鱼不能无水，游于高山之上，及其有水，无有高下，皆能游往；大木不能无土，生于江海之中。是以古者圣人明王之授事也，五土各取其所宜，乃其物得好且善，而各畅茂，国家为其得富，令宗庙重味而食，天下安平，无所疾苦，恶气休止，不行为害。如人不卜相其土地而种之，则万物不得成竟其天年，皆怀冤不解；因而夭终，独上感动皇天，万物无可收得，则国家为其贫极，食不重味，宗庙饥渴，得天下愁苦，人民更相残贼，君臣更相欺诒，外内殊辞，咎正始起于此。是者尚但万物不得其所，何况人哉？天下不能相治正，正由此也。此者，大害之根，而危亡之路也，可不慎哉？可不深思虑之胸心乎？
“故古者大圣大贤将任人，必先试其所长，何所短，而后署其职事，因而任之。其人有过，因而责之，责问其所长，不过所短。是者不感天也，反为习进此家学，因而慎之，故能得天下之心也。令后世忽事，不深思惟古圣人言，反署非其职，责所不能及，问所不能睹，盲者不睹日，喑者不能言，反各趣得其短，以为重过，因而罪之，不为欲乐相利佑，反为巧弄上下，迭相贼害，此是天下之大败也。
“自古者诸侯太平之君，无有奇神道也，皆因任心能所及，故能致其太平之气，而无冤结民也。祸乱之将起，皆坐任非其能，作非其事职而重责之，其刑罚虽坐之而死，犹不能理其职务也。灾变连起，不可禁止，因以为乱败，吉凶安危，正起于此。是以古者将为帝王选士，皆先问视，试其能，当与天地阴阳瑞应相应和不？不能相应和者，皆为伪行。其相应和奈何，大人得大应，小人得小应。风雨为其时节，万物为其好茂，百姓为其无言，鸟兽¤行，为其安静，是其效也。故治乐欲安国者，审其署置。
“夫天生万物，各有材能，又实各有所宜，犹龙升于天，鱼游于渊，此之谓也。夫治者，从天地立以来，乃万端，天变易亦其时异，要当承天地得其意，得其所欲为也。天者，以三光为书文记，则一兴一衰，以风为人君。地者，以山川阡陌为文理，山者吐气，水通经脉，衰盛动移崩合，以风异为人臣。人者，以音言语相传，书记文相推移。万物者，以衰盛而谈语，使人想而知之。人者，在阴阳之中央，为万物之师长，所能作最众多。象神而有形，变化前却，主当疏记此变异，为其主言。
“故一言不通，则有冤结；二言不通，辄有杜塞；三言不通，转有隔绝；四言不通，和时不应，其生物无常；五言不通，行气道战；六言不通，六万恶生；七言不通而破败；八言通而难处为数家；九言不通，更相贼伤；十言不通，更相变革。故当力通其言也。古者无文，以何通之，文乃当起，便中止；天地者几何起，几何止，但后世不睹之耳。中古三皇，当无文而设言。下古复有天地之气，一绝一起，独神人不知老所从来，经历多故，知其分理，内当有文，后世实不睹，言其无有，何故时有文时无乎哉？天气且弊，人且愚薄不寿，不能有可刻记。故敕之以书文，令可传往来，以知古事无文，且相辩讼，不能相正，各自言是，故使有文书。此但时人愚，故为作书，天为出券文耳。”
“见师言，已知之矣。愿闻今通气当云何？”“但三道通行八方之书，民吏白衣之言，勿苟留。急者以时解之，不急者随天地万物，须七月物终，八月而¤视，九月而更次，十月而不归，三年上书而尽信诚者，求其人而任之。此人乃国家之良臣，聪明善耳目，因以视聆，不失四方候也。帝王得之，曰安而明，故当任之。”
“其任之云何乎？”“必各问其能所及，使各自疏记所能为，所能分解，所能长，因其天性而任之，所治无失者也。故得天下之欢心，其治日兴太平，无有刑，无穷物，无冤民。天地中和，尽得相通也。故能致寿上皇，所以寿多者，无刑不伤，多伤者乃还伤人身。故上古者圣贤不肯好为刑也，中古半用刑，故寿半，下古多用刑，故寿独少也。刑者其恶乃干天，逆阴阳，畜积为恶气，还伤人。故上古圣贤不重用之者，乃惜其身也；中古人半愚，轻小用刑故半，贼其半；下古大愚，则自忽用刑，以为常法，故多不得寿，咎在此。读此书者，宜反复之，重之慎之，死生重事，不可妄也。
“夫子贤明者为父计，臣贤明者为君深计；子不贤，不肯为父深计；臣不贤明，不肯为君计。是少年者，即是其人身邪，其人邂逅吉凶者，汉后生，此格法也。是故上古圣帝王将任臣者，谨选其有道有德，不好杀害伤者，非为民计也，乃自为身深计也。故得天地心意，举措如与神俱，此之谓审举得其人，而得人力之君也。如此乃感神¤，乃后天上真神爱之，因而独寿也。好用刑乃与阴气并，阴者杀，故不得大寿；天之命，略可睹可知矣，天地人所疾恶同耳。”
右得天地人民万物欢心国兴家安天下无争讼者
§ 〖JZ〗太平经卷五十五（丁部之四）
力行博学诀第八十二
“今大命可知与未乎？”“虽然可知矣，见明师比言，大迷惑已解，唯加不得已，愿复丁宁之。”
“然，吾道可睹意矣，得书读之，常苦其不熟，熟者自悉知之。不善思其至意，不精读之，虽得吾书，亦无益也；得而不力行，与不得何异也；见食不食，与无谷何异；见浆不饮，渴犹不可救，此者非能愁他人也，还自害，可不详哉？故圣人力思，君子力学，昼夜不息也，犹乐欲象天，转运而不止，百川流聚，乃成江海。子慎吾言记，吾已重诫，子其眷眷，心可睹矣。为善与众贤共之，慎无专其市。夫市少人所求不得。故人不博学，所睹不明。故令使见其真道，不得其要意，不信道，则疑不笃乎，各在此人之所以自穷者也。故当深惟思其意，以令自救辅也。”
右对寿命指
知盛衰还年寿法第八十三
天之授事，各有法律。命有可属，道有可为，出或先或后，其渐豫见，比若万物始萌于子，生于卯，垂枝于午，成于酉，终于亥，虽事豫见，未可得保也。事各有可为，至光景先见，其事未对，豫开其路。天之垂象也，常居前，未尝随其后也。得其人而开通，得见佑助者是也；不开不通，行之无成功，即非其人也。以是为明证，道审而言，万不失一也。但是其人，明为其开，非其人则闭，审得其人，则可以除疾，灾异自消，夷狄自降，不须兵革，皆自消亡。万物之生，各有可为设张，得其人自行，非其人自藏。凡事不得其人，不可强行；非其有，不可强取；非其土地，不可强种，种之不生。言种不良，内不得其处，安能久长；六极八方，各有所宜，其物皆见，事事不同。若金行在西，木行在东，各得其处则昌，失其处则消亡。故万物著于土地乃生，不能著于天，日月星历反著于天，乃能生光明。夫道如此矣，故有其人星在天，时有明，堕地反无光，即非其处也。故乱常道。有可为出不妄行，是其人则明，非其人则不可行。
夫道乃深远不可测商矣，失之者败，得之者昌。欲自知盛衰，观道可著，神灵可兴也，内有寿证候之，以此万不失一也。此乃神书也，还年之期，其道至重，何可不思。故传之仁贤明，试使行之以自命。是其人应当并出，贤知并来，神书并至，奇方自出，皆令欢喜，即其人也。以此为效，不如此言，或但先见，非可得行也，当遗后来，道不妄出也。实有可之，但问其人，令使自思。道之可归，亦不可禁，亦不可使，听其可之，观其成功，道不可空。虽然，夫才不如力，力不如为而不息也。夫天下之事，皆以试败，天地神灵皆试人，故人亦象天道而相试也。得见善者，其命已善矣，其见恶者，命已疑矣。自古到今，不至诚动天，名为强求，或亦遂得之；强求不得，真非其有也，安可强取，其事以不和良，乖忤错乱。
人命有三品，归道于野，付能用者。不能用者，付于京师，投于都市，慎无闭绝。后世无子，传书圣贤及与道士，无主无名，付能用者。道自有可之，不可各人可附言语。犹若大木归山，水流归海，不可禁止也，天性使然。顺之者昌，逆之者败亡。神书欲出，亦不可闭藏。得其人必自扬，不得其人暗聋盲，身则不悦，目中无光。精读此策文乐也。夫央天昌延命之期，数皆在此中也。太平之气，皆已见焉；民慈爱谨良，皆以出焉；贤圣明者，皆已悦焉；殊方奇文，皆已付焉；勉行无懈，以自辅焉；明王圣主，皆以昌焉；夷狄却除，皆以去焉。万民幸甚，皆以无言，天寿已行，不复自冤，老以命去，少者遂全。书传万世无绝，子孙相传。日以相教，名为真文，万世无易，令人吉焉。道以毕就，便成自然，有录自到，无敢辞焉。大人得之以平国，中土得之为良臣，小人得之以脱身。
右通道意是非之策文
佚文：丁部第四云：欲知吾道大效，付贤明道德之君，使其按用之，立与天地乃响应，是其大明效证验也。（《云笈七签》卷六《四辅》引）