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者。其里贤明畏事者，会不敢匿，恐坐其事。何况乃一州、一郡、一县、一乡、一亭，郡有非常事，阴阳何可隐？犹为旁人所得长短，故善恶都毕出，天乃大喜，灾除去，与流水无异也。子知之耶？”“唯唯。”“又大集议，无敢欺者，一两人欲欺，余人会不从之也。有欲欺不信者，即时众共记之上之。其法应为背天地、欺帝王、诈伪大逆不道之人也。天怨之，人恶之，其罪不得与赦也。真人知之耶？”“唯唯。”
“行，子已觉矣。已行上书，还反其家，有怨其行。上书欲害者，即左方之名为怨章，罪过不除。如是则三道行书已通，无敢闭绝者也。如是则天地已悦矣，帝王承负之灾厄，已大除去，天下太平矣。上皇气悉来到，助德君治矣，□□不负六真人也。”“唯唯。”“行，六真人精已大进，为天除病矣，为帝王除厄会矣，功已著于天矣，王者已日强明矣。六真人为善，已得其数矣，宜勉力，慎之慎之！”
“唯唯。愿问一大诀，惟天师示之。欲知行书，乃出入究洽于神灵未，岂可闻乎？”“然，自有大验，天道不欺人也。各以其类相求索，令德君数遣信吏，问民间有疽疠疥者，无有者，多少有疽疠疥者，行书未究洽于神灵，自苦有余虫食人，虫乃食人，即虫治人也；固固下有余无道德臣民，比若虫矣，反食于人。是使虫治人之效也。无有疽疠疥者，即皆应善人在位，无复虫也。此者万不失一。”“善哉，善哉！独以此明之耶？复有余耶？”“凡天下灾异，皆随治而起，各有可为，但精思其事，且自知之也，何独以疽疠疥言之乎？其余灾尚但见于万物，虫反食人最剧，故以效之也。”“善哉，善哉！向不力问于天师，无从得知之也。”
“观诸真人今且说，已自知之矣，但引谦耳。”“不敢不敢，愚生六人重得天师严教，各归居便闲处，惟思其要意，今天师书文，悉使小大，下及奴婢，皆集议共上书道灾异善恶，曾不太繁耶哉？愚生愿闻其意。”“善哉！子六人为天问事，详慎乎，天使诸真人言也。然所以使下及庶人奴婢者，今天之法界，万里异天地，五千里复小异；千里异风气，五百里复小异；百里异阴雨，五十里复小异；一县异变灾怪兽恶也。夫皇天有灾怪变，非必常处帝王之宅，县官之庭，长吏之前也。灾变异之见，常于旷野民间，庶贱反先知之也。各为其部吏讳，不敢言；吏复各为其君讳，而不敢言，反共断绝天地谈。人人欲誉其长吏，使其名善，而高功疾迁，共作无道，互天地之灾异变怪，令闭塞不得通达帝王之前，使帝王无故断绝，无聪明，不得天地心意，其治危乱难安，得愁苦焉。夫帝王天所命生，以天为父，以地为母。帝王为天子，民臣共为无道，乃断人父母谈语，不得通于其子，其罪莫大焉。为共断绝天地之谈，共欺其上，为人民臣不忠信，遇乃如斯，罪当轻重，宁可名字耶？子觉未？”
“唯唯。又凡民臣奴婢，皆得生于天，长于地，得见养理于帝王。以此三事为命，无此三事，则无缘行生长自养理也。而反下皆共欺其上，共无知天与地，使帝王无聪明闭塞，罪皆应万死，尚复有余罪，何其重也？”“真人其愚暗不解，何哉？人得生于天，长于地，天地愁苦有病，故作怪变以报其子，欲乐见理。愚民反共断绝天辞，天地大怒之。帝王，民臣之父母也，民臣反共欺其父母，使其常用心意愁困，而不能平其治，咎莫大焉。天地开辟已来，承负之厄会大积，悉起于是，故使民间上书也。今阳明德君治，天难愁苦之，故使吾言也。”“善哉，善哉！”
“行，今为真人道之。今天下日蚀，极天下之大怪也，尚或有睹，或有不睹。天下之灾异怪变万类，皆天地阴阳之变革谈语也。或国不睹而州睹，或州不睹而郡睹，或郡不睹而县睹，或县不睹而乡亭睹，或乡亭不睹而民间人睹，或甲里不睹而乙里睹。故古者贤圣之治，下及庶贱者，乐得异闻，以称天心地意，以安其身也。故其治独常安平，与天合同也。今太平盛气至，有一事不得，辄有不和，即天正气为不至。比若愚民竭水而渔，蛟龙为不见，此之谓也。今故悉使民间言事，乃不失天心丝发之间，乃治可安也。民间自力集上书，部诸长吏，亦且恐后民言事，且力遣吏问民间所睹，疾复上之，则变灾无有失也，如是皇天后土，为其大喜，爱其帝王。”。
“以何明之乎？”“然，有证。乃日月为其大明，列星守度，不乱错行，是天喜之证也；地喜则百川顺流，不妄动出，万物见养长好善也，即是地之悦喜之证也。真人知之耶？”“唯唯。天师幸哀愚生，得其事者进问，缘见待厚，乃得悉问所疑，今使民间记灾变怪云何哉？”“然。善乎！子问事也。然当见之时，支日晏蚤户记之，月尽者共集议之，可上而上之，未足上者，复待月灾异，如此县邑长吏，且取晏蚤之时于民间也，则可谓为不失天之灾丝发之间也。吏亦畏民，民亦畏吏，两相畏恐，所上皆得实，不失铢分之间，则令帝王安坐幽室无忧矣。民臣百姓大小，尽忠信得达其情实矣。天下莫不欢喜。如有止者，即共记之，皆应奸臣不忠孝之民，无知天地，共欺其上，使上聪明断绝，是大过也。故当共急记之。真人知之耶？”“唯唯。”“行去，有疑来问之。”
“今六真人俱归慕思，惟天师使长吏民间，共记灾异变怪，皆当共记何等者哉？”“善乎！六子问事详善，不失天心，不负德君，是为有功于天地，万物莫不被蒙之也。所以然者，乃其为天问事□□，悉究竟详善，故不失铢分。天地阴阳三光五行四时神¤万物所欲言，悉得见，故为大有功也。子知之耶？”“唯唯。”“行，今为六真人陈之，详自随而记之。”“唯唯。”
“然，夫大灾异变怪者，是天地之大谈也；中灾异变怪者，是天地之中谈也；小灾异变怪者，是天地之小谈也。子欲乐知其大意要，比若人，大事大谈，中事中谈，小事小谈。此大小，皆有可言也，不空见也，天地不妄欺人也。见大善瑞应，是其大悦喜也，见中善瑞应，是其中悦喜也；见小善瑞应，是其小悦喜也。见大恶凶不祥，是天地之大怒也；见中恶凶不祥，是天地之中怒也；见小恶凶不祥，是天地之小怒也。平平无善变，亦无恶变，是其平平，亦不喜，亦不怒。子知之耶？”
“唯唯。灾异变怪，大小记之，勿失铢分也。何其悉详乎？”“真人何其愚也！过大小尽当见，知善恶大小，亦悉当见知也。善者当谢其功，以善逾异之，过者数让之，以称天地之心意。子欲知其效者，天，比若人君长也，一小言不见从，则小恨；更中言，中言不见从，则更大恨；更大言，则为害矣。故当大小记之，不当使天地恨怒也。”“善哉，善哉！愿闻所记意。”
“记变怪灾异疾病，大小多少，风雨非常，人民万物所病苦大小，皆集议而记之。所以使其共记之者，吏自相知长短，民民自相知长短；迫近山阜而居者，知山阜变；近市城郭而居者，知市城郭变；近平土而居者，知平土变；近水下田而居者，知水下田变。高下外内，悉得知之，故无失也，是立致太平之术也。而帝王所宜用，不失天心之法也。真人知之耶？”“唯唯。”
“行，子已知之矣。天地开辟以来，所以多承负之灾者，由其记事不及民间大小，共集记之故也。有变怪，反乃他所长吏来行之。比近各其部界长吏讳不言，共匿之，因使天地辞语断绝，不得上通达其帝王，为害甚深，令天悒悒，灾为之复增益，咎在此也。他所长吏来考事，安知民间素所苦者所乎？或相与厚善，反复相与共隐匿之；或得素有所不比之家，反复增加灾，妄增益其事故之也，共匿之；则使天地谈断绝，加故共冤无罪之人，复令下比货财相随。此三事皆为大害冤结气，复更增其灾害也，故其治殊不可平也。令夫太阳兴平气盛出，德君当治，天下太平，莫不各得其所者。是故六真人来，为其具问事，吾为其悉语也。子知之耶？”“唯唯。”
“是故天将兴佑帝王，皆令自有意，从古到今，将兴佑之，辄为奇文异¤，令可案以治，故所为者悉大吉也。将不佑利之，悉断之奇文异¤，使不得之也；如得之，又使其心愚，不知策而用之也。将兴利之，使其心旷然开通，而好嬉用之也。此者，天之格法也，不欺人也。故凡人将兴者多好善，将衰者多好恶也，将吉者易开导也，将凶者好抵冒人也，不可开导也。真人知之耶？”“唯唯。”
“是故天者常佑善人，道者思归有德。故天者不肯佑恶人，道者不肯附于愚蔽人也。故常敕真人，以付归有德之君也。所以悉记其灾异变怪，大小善恶，外内远近者，欲令上有德之君，与众贤原其灾异所起。夫天下变怪灾异，皆象其事，法其行，缘类而生，众贤共集议，思之旷然如其意，以其事类考问之，则得之矣。则天地日为其大喜，帝王日为其大安。如此则德究洽于神¤，莫不响应。欲知其大效，天下所疾苦，灾异悉尽，民臣悉善，应诏书而行，不失铢分，下不欺其上之明效也。有余多害，自若多欺者；少害，少欺者；无一余害，无一欺者。常安观下所上，以占民臣大小忠信与不，以其事对之，比若窥明镜，相对而面语。神哉！为道如斯，此乃天佑上德之君子，其治天下之明镜也。真人知之耶？”“唯唯。”
“行去，付上德之君急急，一人独上书，名为投书，治事付一信，名为大欺，与皇天为重怨，天道为其常乱也。二人共上书，名为太阴，合奸共欺，二猾人固固相敕戒；或共有可怨恶共上之，共为虚伪也，与地为咎，地道为其大乱也。三人共上书，固固不实，三人固固，可相敕教，共有所疾共上事，以公报私，固固为共欺其上也，与中和为仇，令和气大乱也。四人共上书，中辄有畏事不真者，为傍人所得长短，为罪名固固耶，将似类真也，其不信者，乱四时也。五人共上书，似真未信□□也，其不信者，辄乱五行也。六人共上书，将真未信也，其不信者，辄乱六合也。七人共上书似信，八人近真，九人近实，十人而小□□。”
“今天师何其疑之多也？愿闻其要意。”“然，所以疑之多者，或五方好猾人，俱自有私怨咎，以公报私，固固可共相与为大欺，猾奸人乱天地道而误上，故未疾纯敢信之也。但为小□□。是故使众人老小，贤不肖男女，下及奴婢者，大小集议，不可得以伪，其以公报私也。中会有不安而言之者，或有不肖，或有轻口不能匿，或有老人寿在旦暮，不复忌讳，或有妇女小儿行言，不能隐匿，共为奸也。故其事曾泄，故无奸悉得真也，得真则天地心调。真人知之耶？”“唯唯。”
“本帝王所以连连相承负之过责，治常失天心，流灾不绝。绝者复起，皇天不安，多害气疾，病不得久。大乐须臾，乐者复恶，其大咎正在此。猾奸人共背天地而欺帝王，人乃以天地为命，以帝王为父母；愚人及背其命而共欺其父母，故天地共憎之，帝王恶之，其法恶死，有余罪当流后生也。是故灾不绝，害日多，人寿日少，万物常乱也，正咎在是也。岂真人已大觉重知之耶？”“唯唯。”
“子可谓已知之矣。是故吾知皇天深疾恶，是故吾使是文复重□□为其平。遣失其一事，一事可起，失之于前，得之于后，此事尤重，天大恶之也。吾知其□□，以示敕真人，以付归上道德之君，得而行之，与神无异也，乃且太平上皇正气立自来也。吾之文不敢负天地，不负上德君，不负后生下古之人，不负万物，行之立效。”“善哉，善哉！愿闻一人上书，何故乱天，二人何故乱地？”“然此者各从其家，并策相应者相感动，此自然法。子知之耶？”“唯唯。”“行，子已知以矣。天下之事，各从其类也。”
“愿问天师，今应此文言为之，宁能尽实核，天下悉信耶？”“然，天下悉信矣。”“愿闻其意。”“然，且语真人大要。说今是主者长吏，亦畏民泄其事，而生之六考问，长得其信也；民亦畏县官，得其短，亦复信也；县官长吏居民亦畏行于他方上书者，得其短，变信也；行上书者，亦畏县长吏居民得其短也，亦信也；更相畏，非敢有妄语者也，亦非有可隐也。是故使三处上书，县官与居民与行者，悉且三相应，不失铢分也。神哉，为道如此，愿闻到也。”
“所集议人，当于何期乎？”“善哉，子之言，悉记于太平来善之宅下。”“何必于此？”“然，其有奇方殊文，可使投于太平来善宅中，因集议善恶于其下，而四方共上事也。为一人议，中悔而止，或为旁人所止。上书便在方道中止意，以其所匿事罪之。如此书者，天下已得矣，帝王已长游矣。”
“善哉，善哉！今天师文积备多，当尽何投之？”“其文独为上出者止于上，悉为天下事出者悉出之。子知之耶？”“唯唯。”“行去，夫上德之君，天自使有圣心，且缘是自有善意，自有善令仪，此为天法，不失丝发也。事亦不可胜记，常苦文。行去。”“唯唯。”
右天告六真人使重知三道行文书诀
§ 太平经卷八十七（己部之二）
长存符图第一百二十八
天符还精以丹书，书以入腹，当见腹中之文大吉，百邪去矣。五官五王为道初，为神祖，审能闭之闭门户。外暗内明，何不洞睹？守之积久，天医自下，百病悉除，因得老寿。愚者捐去，贤者以为重宝，此可谓长存之道。
独贵自然，形神相守。此两者同相抱，其有奇思反为咎。子失自然，不可寿也；婴儿五精，还自保也。
§ 〖JZ〗太平经卷八十八（己部之三）
作来善宅法第一百二十九
六方真人再拜，“愿有所问一疑。”“行言之。”“今天师前所敕愚生拘校上古、中古、下古之要文，及究竟贤明之善辞口中诀事也。今四境之界外内，或去帝王万万里，或有善书，其文少不足，乃远持往到京师；或有奇文殊方妙术，大儒穴处之士，义不远万里，往诣帝王，炫卖道德，或有黎庶、幼弱、老小、田家、婴儿、妇女胸心，各有所怀善字诀事，各有一两十数，少少又不足，使人远赍持往诣京师；或有四境夷狄隐人胡貊之属，其善人深知秘道者，虽知中国有大明道德之君，不能远故赍其奇文善策殊方往也。今天师言，乃都合古今河洛神书善文之属，乃贤明口中诀事，以为洞极之经，乃后天地开辟以来，灾悉可除也，帝王长游乐，垂拱无忧也。言一事不足备，辄有余灾，故当都合之。今不知当以何来，致此奇文殊策善字，乃悉得之。”“善哉，善哉！诸真人思念剧也，天神已下，告诸真人矣。上皇之气来佑助道德之君□□矣。行，真人今乃为皇灵天具问事，吾职当为天下具谈，何敢有懈怠焉。诺。诸真人安坐，方为真人悉说之。”“唯唯。”
“以此书付归上皇道德之帝王，见天文必思其要意，敕州郡下及四境远方，县官乡部，宜各作一善好宅于都市四达大道之上也。高三丈，其中广纵亦三丈，为四方作善疏，使与人面等；其疏间使可容手往来，善庇其户也，勿令人得妄开入也。悬书于其外而大明其文，使其□□书其宅四面亦可也。其文言帝王来索善人奇文殊异之方，及善策辞口中诀事，人胸心常所怀，所能言，各悉书记之，投于此宅中，自记姓字。已且征索之，各以其道德能大小署其职也。所言多少，其能不可征者，且悉敕所属县邑长吏以职仕之也。其老弱妇女有善言者，且敕主者赐之，其有大功而不可仕者，且复之也。四境之外，其有所贡进善奇异策，用之有大效者，且重赏赐之也。如此四境外内，一旦而同计大兴，俱喜思为帝王尽力，从上到下，从内到外，远方无有余遗策善奇殊方也，人皆一旦转乐为善也。隐士穴中，出游于都市，观帝王太平来善之宅，无有自藏匿者也。风雨为其时节，三光为其大明，是天大喜之效也。四夷八十域中，善人贤圣，闻中国有大德之君治如此，莫不乐来降服，皆赍其珍奇物来，前后成行，吾之书万不失一也，岂不大乐哉？大德之治如此，诸真人宁解晓之耶？”“唯唯。”
“然，子已觉矣，于其宅中文太多者，主者更开其宅户，收其中书文，持入与长吏众贤共次。其中善者，以类相从，除其恶者，去其复重，因事前后，赍而上付帝王；帝王复使众贤共次，去其中复重及恶不正者，以类相从，而置一闲处；复令须四方书来，前后次之，复以类相从，复令须后书至也；其四方来善宅，已出中奇文殊方善策者，复善闭之，于其畜积多者复出次之，复赍上之，于四方辞且日少毕竟也。所上略同，使众贤明共集次之，编以为洞极之经。因以大觉贤者，乃以下付归�