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由于唯识学历代研究者少，可供参考的注解实在不多，且又多是文言文，再加上经典的本文及注解之文，皆深奥难解，因此现代人即使发心要学唯识，也困难重重。笔者（成观法师）有鉴于此，一来欲令佛弟子凡发心欲学唯识者，皆有门可入，至少于经论之文皆能解得，且于其旨得正信通达；二来，众生若普遍能阅佛典、于其中得正信解，即不虞为恶知识所惑、所欺诳。三来，以此宣扬如来唯识正旨，令法界众生普遍得正知、正信解；如来所说一切妙法，实不互相违逆，亦不乖隔；以如来之法“前善，中善，后亦善”故；诸佛子于如来圣教，莫自斗诤、莫起违逆之意，更勿兴谤；应顺佛教，信解奉行，灭度超越诸障：烦恼障、所知障、报障、恶业障、法障、魔障、直趋无上菩提。
【三、何谓唯识学】
“唯识学”之义，一言以蔽之，即是“助道心理学”或“修道心理学”。兹释如下。
近代由于科学昌盛，因此大众都十分崇尚科学。而于佛教中，亦有此风尚。其中以一些唯有识学家之见，更为显著。他们看到唯识学中诸多法相，及其脉络分明关系，觉得唯识学“很科学”而且唯识所研究的主题，亦都是“心理学”方面的，所以他们便把唯识学当作“佛教心理学”来研究。其实这是不正确的：
1．唯识学虽然“很科学”但它究非科学；因为佛法虽然可以“很科学”但佛法是超越科学的。同理，唯识学也非“佛教心理学”因为心理学是世学（世间的学问），所谈的是“世谛”，而唯识学则是“出世法”所参究的却是“出世谛”，出世之正理；故两者不可混同；更不可因唯识学与心理学在题材上有少许相似之处，就因此令佛教徒觉得自己“身价百倍”或赶上时髦，这些想法都是错误的，因为若这样想，即是：“以世法为贵”以及“以世法来判别佛法的高下”——也就是这些观念的错误，而令某些佛学家以“科学”的标准，来重新为全体佛法作“判教”的工作，从而导人疑、谤种种佛法。
2．若定要说唯识学是种“心理学”则须知它并非“普通心理学”，而是“助道心理学”或“修道心理学”这是一切学唯识的佛弟子，必须要知道的事。因为佛及菩萨慈悲开示唯识正理，都是为了帮助佛弟子修习菩提正道，不为别的，故是“助道心理学”；又，唯识学所处理的“心理问题”，都是修道者在修行过程中会碰到的种种现象、问题、或困难，以及如何去面对、排除等，因此它是“修道心理学”。故此“助道心理学”其内容、题材、及目标大大不同于处理世间凡夫心理的“普通心理学”。因此，“唯识学”可以说是一套专为佛法修行人设计的“修道心理学”，故不能把它当成一门“学术”来“研究”。
那么“唯识学”的“唯识”二字，究竟是什么意义？“唯识”之意义为：一切万法皆是识的变现，皆是依识的‘自证分’（本体）所变现的‘见分’及‘相分’此外并无他物，故说“唯有识”易而言之，即华严经所说的“三界唯心，万法唯识”；华严经此语的一半，“唯心”的部分，即在“性宗”圣教中，广说开阐之；而此语的另一半，“唯识”的部分，则在“相宗”之圣教中，广说开阐之。故知，“性宗”的“唯心”与“相宗”的“唯识”，在真实的内涵上，实无差别，只是所对的根机不同，所施的方便有别，如是而已；是故当知，性相二宗并非敌对，而是相辅相成，如鸟之双翼。又，如“密中有显”，“禅中有净”、“净中有禅”，只是广略开合不同，主伴有异。例如若对相宗之机，而广说相宗之法，而略说性宗，乃至点到为止。反之，若对性宗之机，则于经中广说性宗之法，略说相宗，乃至点到为止。至于显密的广略开合亦如是。如来如是说法之用意为：
1．令学者广种善根——以诸菩萨没有只学一法便得成佛者，皆是三大阿僧祗劫修无量福德资粮，广度众生，然后方得成佛。
2．令菩萨于法知所会通——诸法之性本通，众生以自心闭固凝滞，故于法滞碍不通：以心不通故，法亦不通，若其心通，法自然通达；如来欲令众生借着于法性之会通，而达“心通”之目的，故作是说。
3．为令诸菩萨速去法执，断除所知障、法障，故如来说法，“性中有相”，“相中有性”，悉令断除对法的偏执。再者，有些经典，所对之根机为圆熟之大机，于彼等经中，如来即为之开示性相融合之无上法教，例如：解深密经、楞伽经等皆是。
其次，“唯识学”之意义，可再从“唯识”二字，及“五位百法”来研讨，便可更为详细：
（一）、从“唯识”二字看：
一切万法，唯识无境，以一切外境皆是诸识所变现的‘相分’，故诸尘境界、山河大地、有情无情，皆是此识所变现者，并无实体。行者作如是“唯心识观”，了达自心，不迷于境，于是从修断中，渐次断除烦恼、所知二障，而不受境转，心得解脱，证“唯识实性”（即‘圆成实性’），得大菩提。
（二）、从五位百法看：
1．从‘有为法’及‘无为法’看
唯识百法，大类分析“一切法”为“有为法”及“无为法”，这两大类法即摄尽世间、出世间一切万法。世尊开示此法，为令诸佛子了有为、证无为，其宗旨则在出世的无上圣道，亦即圆成实性（见唯识三十论颂及成唯识论）。故知如来一切所说，皆是为了救济一切有情出于有为生死之苦轮，达于涅盘、菩提（此即所谓‘二转依’）的出世圣道。可叹当今末法，有人讲说如来法，却作颠倒说，令人贪着世间法，于有为有漏之福，种种营求，却自诩为“修行大乘”，或说是“佛法在世间，不离世间觉”。殊不知这是误解及曲解禅宗六祖大师之意。六祖是说：“不离世间觉”，并未说“不离世间迷”，此其一；又，“不离世间觉”之义为：不能离于对世间有情的悲心、菩提心，而能证得大觉；此是正义。因此祖师之意，并非教你继续贪爱，恋着世间，而能证得大觉。是故莫错用心。若错用心，错解佛经，一切所修，枉费辛勤。故知“正见”之善根在学佛上，极其重要：以正见故，能正思维，抉择正法；如是一切所修，功不唐捐。
2．从心法、心所有法、色法、及心不相应行法来看
这四位之法，总名为“有为法”，也就是说，这四位法即该摄一切有为法尽。如来如是开示，为令众生了“心”为本，其他一切有为诸法，若色若心等，皆是心体（心王）之作用与变现。如是了已，行者返求自心，不向外驰求，得达其本。
3．从心所有法看
①从徧行心所看——
唯识学之义，为令行者了知心识的作用中，普遍一般的条件，共有五个：作意、触、受、想、思。
②从别境心所看——
唯识学之义，为令行者知修行中诸善法生起之相、状、及要件，共有五个：欲、胜解、念、定、慧。所以，修行人想要修行善法、或“断恶修善”，或“灭罪生善”，必须具备这五个条件，才能奏效。
③从善心所、烦恼心所、及随烦恼心所看——
这就显示了唯识学最根本的目的：在于令人“断恶修善”。而佛法中所谓“善”，不是世间法中之善、或有漏福报，而是能成就无漏圣道之究竟善法，共有十一个（信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害）。至于大家耳熟能详的‘学佛是为了断烦恼’的“烦恼”，到底是什么？“烦恼”依唯识百法，则分为二大类：根本烦恼及随烦恼。
“根本烦恼”又称大烦恼，简称为烦恼，共有六个根本烦恼：贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。
“随烦恼”共有二十个：忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、害、骄、无惭、无愧、掉举、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。读者大德您若仔细看一下这六大烦恼及二十个随烦恼的内容，便知为何唯识学是“修道心理学”之因；因为这些烦恼及随烦恼，只有对佛法的修行人（要证菩提的人）来讲，才是大病，才是恶，才是须断除；若是世间凡夫人及外道人，并不以此为当除之病；因此，狭义而言，唯识学上修断之事，乃至广义而言，一切佛法上的修断之事，所欲断之恶、烦恼、不善法，皆是以此六根本恶及二十随恶为代表。是故修学唯识法相，不但不会与他宗抵触，而只会令所修、所知更为充实、明晰、精当；易言之，即令行者更加清楚要‘修什么善、断什么恶’。故此三位心所有法（善、烦恼、随烦恼），即指出了一切唯识学的基本要干：修善断恶。换言之，唯识学的基本目的是什么？即是教人修善断恶，以断恶故，故能证真，通达趣入第六位的“无为法”，若通达无为法，即是三乘贤圣。
④从色法及心不相应行法来看——
唯识之义，为令行者了知：除心所有法外，尚有与心不相应的行蕴所摄之法，以及内外的十一种色法，以俾于修行时不迷于色、心等内外诸法。
⑤从无为法看——
此为令知唯识学最终之目的，不在名相言说，而是与一切如来所说法一样，在于“断惑证真”，达于无为之境。此乃唯识宗与一切佛法之共相。而且，由于唯识学是大乘法，故亦与其他大乘法一样，其最终之修证旨趣悉在于“六无为法”中的“真如无为”。此“真如无为”即是世亲菩萨的唯识三十论颂所说的“唯识实性”（唯识三十论颂曰：“此诸法胜义，亦即是真如，常如其性故，即唯识实性。”）亦称“圆成实性”。因此唯识瑜伽行者所欲修证者，即是“大乘共法”的“真如无为”；然此真如法却是不与其他四乘法共的：不但不与人乘、天乘、乃至不与声闻、缘觉乘共，更不与外道共。唯有大乘根人，方能正信解、修证、趣入。此亦是一切如来成佛的“密因”（大佛顶首楞严经），一切诸佛的“因地法行”、“净圆觉性”（大方广圆觉经）。是故当知，释迦如来及弥勒菩萨（未来佛）于唯识诸经论中开示之真如及唯识性，实与大乘诸经论中所开示之真如，无二无别，悉是最高、最上之法，以诸如来皆是“乘真如之道而来，故称如来”，诸正见佛弟子，皆应如是知。
由以上从“唯识”及“五位百法”的分析，则更可了知“唯识学”实际的意义及旨趣，皆是为了修证无上菩提，亦为护持如是正义故，普令有情皆各得正信解故，以期一切有情，于如来正法悉得解行相应，共同护持正法，远离魔事，疾入无上菩提。
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【大乘佛教宗派之华严宗，天台（法华）宗】
更新时间2010…4…20 17：08：31 字数：10953
【华严宗】
华严宗，又称贤首宗、法界宗、圆明具德宗。为中国十三宗之一，日本八宗之一。本宗依《大方广佛华严经》立法界缘起、事事无碍的妙旨，以隋代杜顺和尚（公元五五七至六/四○年，即法顺）为初祖。本宗依《华严经》立名，故称华严宗。
【华严经】
佛灭后七百年，龙树菩萨从龙宫传来《华严经》。东晋时，印僧佛陀跋陀罗在扬州道场寺译《华严经》，以及其他诸师的讲传疏解。唐杜顺和尚（传系文殊菩萨转世）悟入华严法界，始倡华严宗。著有《法界观》，《五教止观》，发扬华严法门。初传智俨，作《华严经搜玄记》十卷，发明十重玄门，以六相融会之。次传至贤首大师，作《探玄记》、《游心法界记》、《一乘教义分齐章》等，总判释尊一代教化为五时八教，集华严宗之大成。武后时，实叉难陀重译《华严经》四万五千偈，世人称为新经。时清凉大师澄观作《华严经大疏钞》，博大精微，总括小大行相，无倚无偏，大振华严宗风。清凉法嗣宗密，原为禅宗学者，改宗华严，著有《原人论》，禅教并重。其《圆觉经疏钞》，与清凉思想一以贯之。本宗所依经典：
一、《大方广佛华严经》六十卷晋佛陀跋陀罗译又称旧译华严
二、《大方广佛华严经》八十卷唐实叉难陀译又称新译华严
三、《大方广佛华严经》四十卷唐般若译又称后译华严。
在三译华严中，贤首以前均依六十《华严》而弘教化，宗密则依八十《华严》而弘教化。此外，世亲造《十地经论》十二卷，为《华严经、十地品》的释论，为本宗所依论典。
贤首大师依《华严经如来出现品》制三时五教说，在前面已谈过，不再重复，现就华严教义主要内容略述如下：
（一）四法界：杜顺和尚依《华严经》立四法界，相即相容，重重无尽。一、事法界：界是分义，一一事法，有界限故。二、理法界：界是性义，无尽事法，同一性故。三、理事无碍法界：界有性分二义。盖理因事显，事依理成，理事交融，相得益彰。四、事事无碍法界：一一事相，大如须弥，小如毫末，得理法界之熔融，皆随理性而普遍，彼此不相妨碍。
（二）三观：杜顺和尚又于四法界立法界三观。一、真空绝相观，观理法界。万有事相，一一皆空无自性。万有既空，而空亦不存。必须泯绝念虑，无所住著。二、理事无碍观，观事理无碍法界，真空之理，具不变随缘二义。以不变故，一理湛寂；以随缘故，万象森罗。不变而随缘，理不碍事；随缘而不变，事不碍理。即理即事，非理非事，如水与波。三、事事无碍观，观事事无碍法界，一一事物，虽有大小精粗之分，而各各皆据全理而成。故一一事物，莫不具真理之全体。且事事随真理而普遍，真理亦普遍于一一事物中而无所分别。彼此互遍，互不妨碍，成为一大缘起。杜顺和尚说：‘此理超情离见，非世喻能说’。
（三）十玄门：智俨大师据杜顺和尚的法界观，创十玄门，法藏、清凉诸大师详加发挥，成贤首一家之言。一、同时具足相应门：如一室千灯，为九门之首。二、广狭自在无碍门：事如理遍故广，不坏事相故狭，为事事无碍之始。三、一多相容不同门：由于广狭无碍，故一法遍多法，一多之体并存，但力用交彻故。四、诸法相即自在门：由此容彼，彼便即此；由此遍彼，此便即彼故。五、秘密隐显俱成门：由彼此互摄，故互有隐显。六、微细相容安立门：由此摄彼，一切齐摄，无有先后，亦无相妨故。七、因陀罗网境界门：因陀罗者，帝释天之珠网，珠珠互相辉映。此喻法法互摄，重重无尽。八、托事显法生解门：即知因陀罗网喻，便解一即一切之理。九、十世隔法异成门：十世，以过去、现在、未来之三世，三三互具成九世，九世不出我人当前之一念，故曰十世。三世似有先后，故曰隔法，而事物实先后相成，故曰异成。十、主伴圆明具德门：由一一事法，皆互遍互融，故随举一法，即便为主，余则为伴。主伴依持，而无障碍，故曰圆明具德。《华严经》云：‘华严世界所有尘，一一尘中见法界’。此之十门，随取一门。即具十门。十十互具则百，百百互具成千，千千互具成万。无尽重重，重重无尽，法界缘起，法尔如是。
（四）六相：六相见于《华严经、十地品》，智俨大师取之以补益十玄，使十玄由繁而简。谓一真法界之体，而有六种名义之相。然法界同体，本无异相，由法入义，遂有六名，名虽有六，不离一体，交彻融通，一多无碍。一、总相：一即是多为总。谓一真法界之体，能具多种差别，如人身，能具眼等诸根为一体，故云总相。二、别相：多即非一为别，谓理体虽一而有种种差别，为人身虽一，而眼等诸根，各各不同，