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的人--发达工业社会意识形态研究-第4部分

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    大众运输和传播手段,住房、食物和衣物等商品,娱乐和信息工业不可抵抗的输出,都带有规定了的态度和习惯,都带有某些思想和情感的反应,这些反应或多或少愉快地把消费者同生产者,并通过生产者同整体结合起来。产品有灌输和操纵作用;它们助长了一种虚假意识,而这种虚假意识又回避自己的虚假性。随着这些有益的产品在更多的社会阶级中为更多的个人所使用,它们所具有的灌输作用就不再是宣传,而成了一种生活方式。它是一种好的生活方式——比以前的要好得多,而且作为一种好的生活方式,它阻碍着质变。因此,出现了一种单向度的思。。。。。

    想和行为型式,在这种型式中,那些在内容上超出了既定言。。。。

    论和行动领域的观念、渴望和目标,或被排斥,或被归结为这一领域的几项内容。它们被既定体系及其量的扩张的合理性所重新定义。

    ①西奥多。

    W。阿道尔诺《棱镜:文化批判和社会》(法兰克福,苏尔坎普,195)第24页开始。

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    单向度的社会31

    这一趋势也许关联到科学方法的发展:物理科学上的操作主义,社会科学上的行为主义。它们共同的特点是以彻底的经验主义来对待概念;概念的意义被限定在对特殊的操作和行为的表象上。

    P。

    W。

    布里奇曼对长度概念的分析很好地解释了操作的观点:①

    如果我们能说出任何一个对象的长度,我们显然就知道我们所说的长度的意思是什么,对物理学家来说不需要别的东西。为了发现一个对象的长度,我们不得不进行某些操作。当测量长度所凭借的操作被确定时,长度的概念因而也就确定下来:也就是说,长度的概念所包含的恰恰是确定长度所凭借的一套操作。

    总的说来,我们用任何概念所意味的不过是一套操作;概念和相应的。。。。。。

    一套操作是同义的。。。。。。。。。

    在很大程度上,布里奇曼看出了这种思维方式对社会的广泛含义:②

    采纳操作的观点,不仅牵涉到纯粹限定我们据以理解“概念”的那种意义,而且还意味着我们一切思维习

    ①P。

    W。

    布里奇曼《现代物理学的逻辑》(纽约:麦克米兰,1928)第5页。

    从那时以来,操作主义学说已得以精练和定性。布里奇曼本人曾把“操作”的概念扩大到包括理论家的“纸和笔”的操作(见菲利普。

    J。

    弗兰克《科学理论的有效性》,波士顿,灯塔出版社,1954,第二章)。基本动力是一样的:“可以想象”

    ,纸和笔的操作“最终能同工具的操作相联系,尽管可能是间接地。”

    ②P。

    W。

    《现代物理学的逻辑》第31页。

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    41国外马克思主义和社会主义研究丛书

    惯上的一种意义深远的变化,因为在我们不能根据操作给予充分说明的那些思维概念中,我们将不再当作工具来使用。

    布里奇曼的论断已经成为真实的。今天,这种新的思维方式是哲学、心理学、社会学及其它领域里占统治地位的倾向。

    许多最严重复杂的概念,因为不能根据操作得到充分说明,正在被“排除掉”。彻底经验主义的冲击(在本书第七章和第八章我将考察它的经验主义主张)为知识分子揭露心灵提供了方法论的证明——一种实证主义,它在对理性的超越性因素的否定中,构成了与社会要求的行为相一致的学术现象。

    在学术领域之外,“我们一切思维习惯上的意义深远的变化”更为严重。它有助于把观念和目标同占统治地位的体系所急需的东西协调起来,把它们封闭在这一体系中,并排斥那些同这一体系不相和谐的东西。

    这种单向度现实的统治,并不意味着唯物主义占主导地位,精神的、形而上学的和浪漫豪放的作用正在消失。恰恰相反,存在着大量的“全周崇拜”

    、“为什么不试试上帝”

    、禅宗、存在主义和颓废的生活方式之类的东西。

    但这些抗议和超越方式小再同现状相矛盾,而且不再是否定的。

    它们毋宁是实践的行为主义的仪式部分,是它的无害的否定,而且很快就被现状当作它的一部分有助于健康的饮食而消化掉。

    政治的制造者和他们的大众信息供应商系统地助长了单向度的思想。他们的言论领域充斥着自行生效的假设,这些假设不停地而且垄断性地一再重复,成了催眠性的定义或命令。例如,“自由”是在自由世界的各国中起作用的(和被操

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    单向度的社会51

    纵的)制度;其它超越这个范围的自由方式,按照定义,要么是无政府主义、共产主义,要么是宣传。

    “社会主义”是由非私人企业(或政府契约)从事的对私人企业的侵犯,如普遍而全面的健康保险,或保护自然免受压倒一切的商业化危害,建立可以损害私人利润的公共服务业。这一关于既成事实的极权主义逻辑在东方有它的对立物。在那里,自由是靠共产主义政权建立的生活方式,其它一切超越这个范围的自由方式要么是资本主义的或修正主义的,要么是极左宗派主义。

    在这两个阵营中,非操作的观念是非行为的和颠覆性的。

    思想的运动停留在作为理性之界限的栅栏之内。

    这种思想限制肯定不是新的。

    正在上升的现代理性主义,以其思辨的和经验的形式,显示出科学和哲学方法上的极端的批判激进主义同对现存的起作用的社会制度的非批判的寂静教态度之间的强烈对照。因此,笛卡尔的我思根本未触及。。

    到“伟大的共和体”

    ,而且霍布士主张,“现状总应受到偏爱、维护,并被当作最好的。”康德同意洛克的意见,只有当革命。。。

    成功地组织整体并防止颠覆之时,才能证明革命合理。

    然而,这些随和的理性概念,总是同“伟大的共和体”

    的明显不幸和不公平、同那种有效的或多或少自觉的造反相矛盾的。存在着一些社会条件,这些条件引起并且允许同既定事态真正决裂。出现了一种个人的和政治的向度,在其中这种决裂能发展成有效的对抗,证明它的力量和它的目标的有效性。

    随着这一向度被社会逐渐封闭,思想的自我限制具有更大的重要意义。科学——哲学的过程同社会的过程、理论理

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    61国外马克思主义和社会主义研究丛书

    性同实践理性之间的相互关系,躲藏在科学家和哲学家的“背后”。社会禁止一切敌对性的操作和行为;结果,这些操作和行为所拥有的概念成了幻想的或无意义的。历史的超越表现为形而上学的超越,不被科学和科学思维所接受。在很大程度上作为一种“思维习惯”来实践的操作主义和行为主义观点,成了既定的言论和行动、需求和渴望领域的观点。

    “理性的狡诈”

    象它以前经常做的那样,迎合现存的权力来起作用。坚持操作的和行为的概念,进而反对那些使思想和行为摆脱既定现实并拥护被压制的替代品的企图。理论理性和实践理性、学术的行为主义和社会的行为主义在共同的基础上结合起来:发达社会使科学技术进步成为一种统治工具。

    “进步”不是中性词;它有特定的目的,这些目的是由改善人类条件的可能性来确定的。发达的工业社会正接近这样一个阶段,即继续的进步将要求彻底破坏正盛行的进步方向和组织。当物质生产(包括必要的服务业)得以自动化,以致一切必不可少的需求都能得到满足,同时把必要劳动时间降低到边际时间时,就会达到这一阶段。从这一点看,技术进步将超越必然性王国,而正是在这一王国它过去曾作为统治和剥削的工具,限制了自己的合理性;技术将有利于在争取自然和社会安定中自由地发挥才能。

    马克思的“废除劳动”思想预见了这种情况。

    “生活安定”一词似乎更适于表达一个濒临全球战争——通过国际冲突,国际冲突转移或暂时中止了既定社会内部的矛盾——的世界的历史替代品。

    “生活安定”意味着在竞争着的需求、欲望和向往不再由在统治和匮乏中被赋予的利益来组织的条件

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    单向度的社会71

    下——这种组织使斗争的破坏形式长期存在下去——发展人与人、人与自然的斗争。

    今天,反对这种历史替代品的战争,在下层人民中找到了一个坚实的群众基础,并在对既定事实领域的刻板思想和行为倾向中找到了它的意识形态。科学和技术的成就使现状发挥效力,它增长的生产力证明现状合理,所以现状公然蔑视一切超越性行为。成熟的工业社会面对着在它的技术和思想成就基础上安定生活的可能性,使自身封闭起来反对这种替代品。在理论和实践上,操作主义成了遏制性的理论和实。。。

    践。在其明显的动态背后,这个社会是一个完全静态的生活体系:自行推进它的压制性生产力和富有效益的协作。对技术进步的遏制,同它按既定方向增长,并行不悖。尽管有现状强加的镣铐,技术越是能为安定创造条件,人的心身则越能组织起来反对这种替代品。

    工业社会最发达的地区,到处显示出两个特点:趋于完善技术的合理性,和在既定的制度内进一步遏制这种趋势。

    这里存在着这种文明的内在矛盾:其合理性中的不合理因素。

    这是它的成就的标志。

    那种把技术和科学攫为己有的工业社会,为更有效地统治人和自然,为更有效地使用它的资源而组织起来。当这些努力的成就打开了人类现实的新向度时,这个社会就成了不合理的。和平组织不同于战争组织;有助于生存斗争的制度不会有利于生活安定。作为目的的生活,在性质上不同于作为手段的生活。

    决不能把这种新质的生活方式当作经济和政治变化的纯粹副产品,当作构成必要前提的新制度的或多或少自发的效

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    81国外马克思主义和社会主义研究丛书

    果。质变还牵涉到社会依赖的技术基础上的变化——它维持。。

    着经济和政治制度,正是这些制度把人的“第二天性”确定为不驯服的管理对象。工业化的技术是政治的技术;正因为这样,它们也就预断了理性和自由的可能性。

    诚然,劳动一定先于劳动强度的减轻,工业化一定先于人类需求和满足的发展。但由于一切自由都取决于征服异己的必然性,所以自由的实现取决于这种征服的技术。最高级。。

    的生产力能用来使劳动永久存在下来,最有效的工业化能有助于限制和操纵需求。如果达到了这一点,统治(以富裕和自由为伪装)便扩展到一切私人的和公共的生活领域,使一切真正的对立达到一体化,同化一切替代品。随着技术合理性成为更好的统治的巨大载体,便创造了一个真正极权主义的世界,使社会和自然、心和身为维护这个世界而处于长期动员状态,技术合理性也就显示出它的政治特点。

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    第二章

    政治领域的封闭

    工业文明最发达的地区,形成了全民动员的社会,这个社会在生产联合方面,同时具有福利国家和战时国家的特色。

    与先前的社会相比,这确实是一个“新的社会”。传统的污点正被清除或缩减,各种导致分裂的因素正被控制。人所共知的主要趋势是:因有政府作为推动、支持有时甚至控制的力量,国民经济集中于大公司的需求上;国民经济与世界范围的众多的军事同盟、金融机构、技术组织和发展组合结合在一起;蓝领群众与白领群众之间、劳资双方的领导层之间以及不同社会阶级的闲暇活动与向往之间,逐渐同化;学术与国家目标之间形成了一种前定和谐;公众舆论的结合侵挠了私人家庭;寝室已向大众传播媒介敞开。

    在政治领域里,这种趋势以对立双方引人注目的统一或结合形式表现出来。在国际共产主义的威胁面前,两党在对

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    02国外马克思主义和社会主义研究丛书

    外政策上超脱了竞争着的集团利益,并扩大到对内政策上,两大政党的纲领在对内政策上更别无二致,以致虚伪和陈词滥调甚嚣尘上。

    对立党派的这种联合影响了社会变革的可能性,它掌握了那些把这一制度的进步置于脑后的社会阶层,即那些其生活一度体现着同整个制度相对立的社会阶级。

    在美国,人们注意到资方与有组织的劳工之间的勾结和联盟。民主制度研究中心1963年出版的《劳工看劳工;对话》一书中写道:

    “现在的情况是:工会在它自己看来,与公司几乎。。。。。。

    无甚区别。我们今天看到了这样的现象:工会与公司共。

    同进行院外活动。当工会与公司为更大的导弹合同而进。

    行院外活动,并力图把其它国防工业也纳入这一地区时,或者当工会与公司怀着碰巧能签订什么合同的希望,共同奔赴国会,共同要求生产导弹而不生产炸弹,或者生产炸弹而不生产导弹时,工会将不能使制造导弹的工人相信他们为之工作的公司是一个工贼集团。“

    英国工党的领袖们为了增进国家利益而同保守党对手竞选,这个党很难保全哪怕最温和的部分国有化纲领。在已经剥夺了共产党合法地位的西德,社会民主党正式放弃了它的马克思主义纲领,令人信服地证明它是温文尔雅的。这就是西方主要工业国家的情形。

    在东方,直接政治控制的逐渐减弱,表明对作为统治工具的技术控制效率的信赖感正在增长。至于法国和意大利的强大的共产党,则坚持这样的最低纲领,即收起革命夺权的主张,遵守议会竞选的规则,从而证明了环

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    单向度的社会12

    境的总趋势。

    尽管那种因为法共和意共受外来力量的支持而认为它们是“外来的”党的说法是不正确的,但这种宣传有着某种非故意捏造的真理内核:只要这两个党在当前现实中是过去(或未来?)历史的见证人,那么它们就是“外来的”。如果它们同意在既定体系的框架内活动,那么这不只是基于战术的基础,不是短期策略,而是因为它们的社会基础已被削弱,它们的目标已因资本主义制度的转变而改变(正如默认这种政策转变的苏联的目标已经改变一样)。

    这些国家的共产党扮演着“被指责”为非激进的合法反对党的历史角色。它们证明着资本主义一体化的深度和广度,并证明着那些使得相互冲突的利益之间质的差别表现为既定社会内部中量的差别的条件。

    为找出这些发展变化的理由,看来不必作深入的分析。

    在西方国家,社会内部以前的冲突,在技术进步和国际共产主义这双重(而且相互关联的)

    影响下,得到了缓和与调解。

    在来自外部的威胁面前,阶级斗争被冲淡了,“帝国主义的矛盾”

    也被束之高阁。

    资本主义社会被动员起来反对这种威胁,显示出一种在工业文明早期阶段所不知晓的内在统一和凝聚力。这是一种有物质基础的凝聚力;同仇敌忾的总动员,起到了全面刺激生产和就业的作用,因而维持着高标准的生活水平。

    在这些基础上,出现了一个行政管理的领域,在这个领域,生产力的增长和核战争的现实威胁的有利结果,就是使萧条受到控制,社会冲突得到稳定。这种稳定,就其未触及

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    22国外马克思主义和社会主义研究丛书

    马克思在资本主义生产方式中发现的这些冲突的根源(生产资料的私有制与社会的生产力之间的矛盾)来说,是“暂时”的呢,还是这种以容忍矛盾来解决矛盾的对抗性结构本身的转变?如果是后一种情况,那么,它又如何改变资本主义和社会主义之间的关系即后者是前者的历史否定呢?

    对社会变革的遏制马克思主义经典理论认为,资本主义向社会主义的转变是一场政治革命:无产阶级要摧毁资本主义的政治机器,但保留其技术设备,并使之为社会化服务。

    革命当中有连续性:从不合理的束缚和破坏下解放出来的技术合理性,在新社会里将继续下去,并达到尽善尽美。读一读一位苏联马克思主义者关于这种连续性的论述,是很有趣的,这对于理解社会主义是资本主义的决定性否定的观点,至关重要:

    
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