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第三种模式，我认为更重要，就是九十年代以来，父亲形象的转变，这种改变与所谓回归传统有关。那么实质性的变化是开始于九十年代中期，完成九十年末期。我们可以注意到，自九十年代中期开始，出现了一大批就是歌颂伦理亲情的影视作品。这实际上在一定意义上反映出人们对商业化大潮带来的人情淡薄那样一种趋向的一种抵制。在我看来比较典型的是《咱爸咱妈》那部电视连续剧，我不知道大家注意到没有，它是九十年代中期播放的。那么它和九十年代初期的《渴望》还不太相同。《咱爸咱妈》应该说它的主题应该是伦理亲情，血浓于水是那里边的一个基本。在这个连续剧中，父亲是慈爱的，通情达理的，同时也是通晓时事的，这一点非常重要。因为他要扭转父辈与这个时代隔膜，这样一个持续很久的观念。但是同时，父亲又是衰老的，多病的，需要人照顾的，他还是一个弱者。我们看1999年出品的电影《洗澡》，就是张扬导演，情况又发生了重要的变化。《黄土地》中那个沧桑愚钝的父亲不见了；《咱爸咱妈》中那个衰老的作为弱者受人照顾的父亲也不见了；父亲在《洗澡》中成为一个真正的强者。《洗澡》中的父亲这是朱旭演的，《洗澡》中父亲。父亲那个澡堂我们看温情有爱，其乐溶溶，充满了人情味，成为了人们沟通关系，消解矛盾，净化身体，也净化灵魂的一个圣地。更重要的在于父亲代表着那种生活方式，父亲的生活理念，最后影响了南下创业，在深圳创业成功的大儿子，回来探家的大儿子。后来他对父亲由敬到顺，那么最后他父亲去世。父亲一定得去世，这是我们处理的一种方式。然后他又放弃了自己南方的事业，回来经营父亲的澡堂。
那么这里头传统战胜了现代，或者说传统在现代中找到了自己的位置。当然这里边有绝对化的倾向，那里边有个大红匾“上善若水”，水在这里成为传统的象征。那么父亲澡堂里的水差不多成了包医百病的灵丹妙药。中间有个特别的一个情节，非常值得关注。就是有一个人被逼债，追到澡堂里，几个人凶巴巴的，父亲出来，把他赶走了。因为澡堂差不多是一块圣地，世外桃源，别在这里来这个，澡堂之外的事我不管，但不能在这里来这个。然后大儿子因为深圳创业看来是有钱的样子，拿出钱来接济那个人，给那个人还债。这可能是那个影片中，惟一的一次提到钱，因为影片讲澡堂子始终和经营好像没有什么关系，没有谈到经营的问题。但是这里边体现了一种非常重要的象征意义，传统的温情脉脉，再加上一点钱，差不多是人们理想的一种生活方式。实际上问题要比这个复杂得多，画面经常有切换，那边是隆隆的推土机，非常沉重的，在推倒那些要搬迁的那些旧的建筑，象征着现代化，这边是澡堂子是另一个气氛，这个刻意把现代和传统处理成两个对立的两级，这个是比较简单化的。重要的不在于他大儿子是不是回来经营这个澡堂，因为那个澡堂子差不多成了一个沙漠里的绿洲。如果传统仅仅是这样的话，那传统没有什么意义。关键是在那个现代化的过程中，在那个隆隆的推土机的象征的那个现代化的过程中，传统能不能发出影响。比如大儿子是不是回到深圳之后，在经营企业方面，他父亲的一些观念，父亲的为人处事的一些品格，会不会对他发生影响。如果这样才有更深刻的意义，传统要如果发生影响，它不应该是现代化外面的一个东西，它应该内在在现代化那个过程，那才有意义。
还有一个形象，第四个模式，我就认为是电视连续剧《雍正王朝》等影视作品中的所塑造那个君父形象，既是君主又是父亲，那个形象。《雍正王朝》讲了两代帝王和一代王朝，实际上很有意思，全部的连续剧都是在讲父子关系。居然一代王朝全部的内容都是围绕着父子关系。当然讲的都是皇帝的家事，不过国事就是家事，家事也就是国事。该剧可以说把父子关系的政治内涵，表达得淋漓尽致。就思想观念而言，维护君父的形象是这个连续剧的核心所在。包括雍正皇帝，残酷地杀害了自己的亲身儿子，也要被论证成处于江山社稷的考虑，然后让他吐出一口鲜血。重要的在于《咱爸咱妈》也好，《洗澡》也好，《雍正王朝》也好，都只是代表着关于传统的一种理解方式。时代的进步，不在于我们达成了某种理解，而恰恰在于这种理解是多元化的，就每种理解只是你个人的一种理解。
我曾经写了一本书叫《断裂中的传统》，但是那个写的是非常思想性的一个东西，傅先生也说那个读起来也很难读，但是大家都很刻意地关注“断裂”这个观念，很多读者、学生朋友等等都刻意地问这个“断裂”怎么理解，包括有的报纸上做了大版的访谈，它也特地要问这个“断裂”怎么理解，断裂当然它可以是一个从深层从思想性方面来讲，也可以有一些外在的表征，对于外在表征，我讲几个外在的表征。
首先是科举制度的废除，应该说科举制度开始于隋朝大胜于明朝。那么1905年，慈禧太后根据张之洞等人的奏请宣布“立停科举以广学校”。就是要创办推广新的学校，废除科举制度，可以说对于传统的中国社会来说，是一个非常重大的变故。今天人们一般会认为腐儒误国，这个是影视作品告诉人们这一点的，一般出现一个儒者都是“言必称孔孟”不谙世事等等，这个完全是一种误解。传统社会中的“儒者”是“社会精英”的代名词，这个社会精英首先是政治精英。
“经”所以经世也，经书是用来经世的。儒者担当的角色首先是治国平天下，他怎么可能迂腐？今天我们说一个人儒雅，就是说，他表现出一定的风度和教养，说一个人是儒商，也是说他具有比较高的教养与素质，而且能够始终如一地做到君子爱财取之有道。当然今天“儒商”这个词用得太滥，有了钱都是儒商，那有那么多儒商，我就没有碰到。对于为富不仁，失去了批判的超越尺度，这是我们社会非常值得担忧的一个现象。就是完全以外在的成功作为衡量的标准，非常非常值得担忧的一个现象。
传统社会中，讲天地君亲师，其中“师”的地位特别与儒家有关，“师”也与政治有关。因为在一定意义上，儒家的自我定位差不多是帝王之师。这个帝王之师，可以指一个具体皇帝的老师，像翁同龢他是光绪的老师，很多电影上都出现过。他被塑造成一个很迂腐的一个人，实际上也不尽然，他是一个维新派。他当然支持维新，因为他希望光绪能够亲政嘛，他当然支持维新。“师”的身份可以追溯到孔子私学的兴起，但是后来的发展，却是与科举制度有很大的关系。
历史上流传很多俗语，什么“头悬梁、锥刺骨”、“洞房花烛夜、金榜题名时”，等等这些。“书中自有黄金屋”等等这些东西这都是与科举有关。
第二个象征，和废除科举有关的是传统书院的衰落。传统书院是开始于唐代大盛于宋朝。传统书院与今天所谓大学应该说是很不相同。这首先在于传统书院是兼传授知识与人文教化于一身。书院与科举有关，所以它得传授知识，但它更主要的很注重人文教化这一面。在一定意义上可以说书院是儒家的教堂，人们到书院是与寻求人生价值信念和解决生活中的困惑有关。我们讲什么是老师？传道授业解惑。实质主要是指中国传统的书院传统。那么今天作为教师，你很难说自己能承担这么大的一个任务。
书院中的师生关系根本不同于现代职业意义上的教师与学生的关系，因为书院中的教师不仅是知识的传授者，而且同时是人生的引导者。所以很有意思，最好的学生一定和教师生活在一起。为什么呢？你不仅要听其言，而且要观其行，看他怎样处理生活中的问题，不仅学习知识，而且要跟他学习如何生活。
那么第三个方面是更主要的一个方面。政治方面，政治方面不只是政权的转移，而且是政治合法性的根据的转移。一直到康有为梁启超的戊戌变法，他们的政治合法性的根据还是来自于儒学。后来当然是来自于西方的民主主义和马克思主义。
第四个方面我认为是更重要的，是和我们每个人更相关的，就是我们做事的具体方式发生了根本的转变。对于传统来说重要的一点不在于做什么，做什么可以会经常的改变。而在于怎么做，关键在于怎么做，怎么做比做什么具有更为实质性的意义。
我举个例子，就说我们以电脑和网络与写作的关系为例。在传统中国人看来，写文章历来是非常神圣的事情。所谓“文章千古事”，白居易曾经提到一个故事，当然属于自我吹捧。他说一名妓女和别人夸耀，她说“我咏得白学士《长恨歌》，岂同他妓哉”，就是说我能够背诵白居易的《长恨歌》，你怎么能把我和其他的妓女相提并论？于是这个妓女立即身价百倍，这表现了我们传统中确实有一种对文学和文字的崇拜。
而且在传统中，文学文字等等一定是写出来的。写本身很重要，所以书法是文人非常重要的一种修养方式。我们说文以载道的传统，也和写文章历来是少数人的事情有关。如果说七嘴八舌谁都可以写，还谈什么文以载道。写文章历来在很长一个时期，历来代表一个特殊的身份。在中文的语境中，“作家”这个概念历来和西方不太相同，我们说“作家是人类灵魂的工程师”。这个话太重了，就说作家担负教化的使命，他们并不是一些写字的人，所以呢原则上作家也不能随便写，因为你担负这么重要的使命，当然不能够随便写。应该说文人对于文章的垄断，和写作的神圣性，在五四时期的白话文之后，有了一点改变。但原则上没有什么改变。20世纪50年代有工农兵学哲学运动，曾经出现过各种形式的工农兵大批判组。但是并不意味你可以随便发文章，因为那个时候文字的教化功能，比任何时候都被突出得更为显著。网络化实则彻底打破的上述界限，原则上人人都可以写文章，都可以发表文章。网络上可以说是错字连篇，垃圾遍地，但是确实作者和读者都有了更大的选择自由。在这个意义上，作家的含义就改变了，什么是作家，就是你写出来东西有人读的人，你就是作家。此外没有太多别的意义。
电子化也使得书籍的储存使用等等大众化，也在很大程度上消解了人们对于文字的神秘感。我非常清楚得记着，我第一次使用在国家图书馆，当时可能还是北京图书馆，第一次使用《四库全书》电子版本的那种感受，强烈的感受，非常强烈的感受。书香不在。《四库全书》对我们是非常神圣的东西，做和历史有关的人是非常神圣的东西。说一个图书馆，里边有一套《四库全书》、有一套《大藏经》。我们立即肃然起敬，不可等闲视之。现在你每一家原则上因为有电子版，自己可以很轻易可以有一套《四库全书》，有一套《大藏经》。
传统社会就总体而言，是一个手艺的时代。各行各业人们都可以从事手艺学本事，就是学手艺。手艺与今天所谓专业完全不同。专业原则化是可以量化的东西，是可以通过书本来传授的东西。当然许多专业都要求实习，都需要积累经验，但是可以量化的书本知识，是任何专业的基础。所谓的基础，不是书本知识，手艺的基础是技能，是在具体的操作过程中锻炼出来的技能。这种技能原则上只能采取师傅带徒弟的方式，手把手地教你，你就只能实际地模仿。
今天人们完全可以做和古代相同的事情，但是我们在做法上完全不同了。比如说我们仍然可以建筑传统的大屋顶的房屋，但是我们在建筑方面完全不同了。我们做的方式是完全不同的，它是采取一种完全可以量化的方式来做，基本上不依赖于个体工匠的技艺，这个东西变得不重要。
现代社会必然是一个重知识而轻手艺和技艺的时代，这很简单，你当然是倾向于让你的小孩去学计算机，而不是去学掌鞋，但是实际上技艺较之知识，和个人的生命有更为直接的联系。因为它是知行合一的，怎样思考和怎样做是一个东西。我们正处于告别技艺或者说手艺的时代，手艺的时代是知行合一的，对于任何手艺来说光说不练不成。所以，传统的大师首先是匠人，今天人们看不起匠人，传统的大师首先是匠人，当然大师又不同于一般的工匠。他把技艺提升为一种人生的追求和境界。现代社会中，本质上要求知与行关键于操作脑与体的分离，而且重要的是观念，而非操作。因为创造性首先是表现在观念的层面。比如说我们看到一个比较有特色的建筑，首先关心的是什么呢？你关心的可能不是谁盖的，首先关心这是谁设计的。这个设计包括艺术本身，像抽象派的画，抽象派的画它是在传播一种观念。而画的过程，画的技艺本身也不像原来那么重要，当然演员有点不同，演员你不能说导演是设计者演员是操作者。因为任何演出本身也是一种创造，演员本身同时也是设计者，也是实践者应该说是这样。
当然这一切后面的背景是现代化，是大工业，大工业的核心是规范的技术，是复制。原则上没有什么东西不能复制，人的克隆原则上也只是一个时间问题，何况别的什么东西。现代化首先改变的是生活，其次才是文学艺术。在某种意义上说，传统已经成为某种失去的不可重复的东西。现代人比如说现代人他不可能重复传统中国传统名画的意境，技巧上完全可以，你的功底技巧染料等等完全可以超过它，但是意境，为什么？因为你面对的是一个红尘滚滚技术化的世纪，你没有那种天人合一的体验，这个东西是装不出来的。
现代人的尴尬是上不着天，下不着地。一方面，传统断裂了，这中间经历了许多环节，诸如新文化运动的反传统，几次汉字的简化，也包括我们后来群众性的批孔运动等等。当我们意识到传统的重要性的时候，我们又面临着一个商品化的时代，那已经生不逢时了，变成一个商品化的时代。
前面讲的主要强调传统的断裂的一面。可是我并不认为，传统已经死去了，寿终正寝了，只存在于博物馆之中了。相反，在我看来，以儒家为代表的文化传统，仍然有强大的生命力。无论是今天还是将来，中国人仍然是中国人，这里的中国人不仅仅是一个政治的和地域的观念，而且是一个文化的观念。我们祖先遗留下来的那些古老的教训，将仍然对我们的生活，发生重要的影响。人们当然不会把制鞋厂的工人等同于传统的鞋匠，也不会把纺织女工等同于传统的纺纱女。大工业发展使越来越多的人，越来越多的行业，告别了手艺时代。那么人们的生活方式和价值观念又如何呢，原则上一切都在改变。不只是工作职业，外在的环境，还有家庭结构、人事关系、是非尺度等等。那么是否也有变中之不变呢？什么是变中之不变？什么是传统与现代之间一以贯之的东西？这个一以贯之的东西又如何表现出来？如何影响着我们的生活？目前通行的方式是开裂出一些往圣先贤的道德教训。诸如像仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、义等等，然后附会到现实的生活中。这说明不了什么问题，更解决不了什么问题。重要的在于在我们日常的生活中，是不是还保留着传统的影响，保留着中国人的特色。在我看来，这是毫无疑义的。我可以问一下在中国文化中什么是最私人性的东西？最私人性的东西往往是最隐秘、最稳定的东西。当然人们一般会说男女之事，但这个实际上不是这样，在中国文化很长的一个历程中，男女之事不是私人性的东西，都可以干预。我们曾经说他生活作风问题，曾经是一个政治话语，那个不是你个人能够处理了的事情。什么是私人性的？差不多饮食对我们中国人来说是更私人性的东西。像我们说是饮食男女，吃穿用，吃喝玩乐等等。吃都是排在首位，就在不同民族的文化中可以说是一个特例。
中国人可以说比在世界上的任何地方，中国人以比世界上任何地方任何民族都更为开放的方式，欢迎肯德基和麦当劳。但是无论是现在还�