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美国人对这种事就持有不同的观点。美国人认为：在丧妻后把孩子抚养成人的父亲是伟大的，他在晚年应当受到孩子们的感激，而不会认为孩子们的反对是“很自然的”。26【26萨评：在西方的观念中，子女没有干涉父母婚姻和私生活方面的权利，同样，子女成年以后，也不会被“父母之命，媒妁之言”所左右。在中国和日本，最底层的社会单位是家庭，每个成员都有义务为这个最低的单位牺牲和服务，就像手臂之于身体的关系。而西方社会最底层的社会单位则是个人。】为了像日本人那样理解这些事情，我们可以把它看做一种财务交易，因为我们两国的文化在这一点上有很多共通之处。如果父亲在一项正式的交易中把钱借给孩子，并要求他们到时要还本付息，那么我们完全可能对那位父亲说：“他们会很自然地反对你。”从这些意义上讲，我们就能理解为什么日本人接受别人的香烟后，不是直接说“谢谢”，而是说“不好意思”。我们也就可以理解为什么日本人会讨厌别人施加恩情。27【27萨评：其实日本人也谈不上讨厌别人施加恩情，毕竟对于善意谁也不会“讨厌”。不过，日本人的习惯是对于“恩情”立刻回报，所以如果你送给一个感冒的日本人一片阿司匹林，他可能会在一分钟以后还给你一个精美的书签。对于这种“斤斤计较”式的报答，不了解情况的人很容易得出和本尼迪克特一样的结论。】我们至少可以理解为什么哥儿如此看重一杯冰水了。但是，美国人对有些事情是不习惯用金钱的标准来衡量的。比如，偶尔在冷饮店请一次客，父亲对丧母孩子们长期的悉心照料，以及“哈齐”对主人的忠心耿耿，等等。但日本人却喜欢这么做。我们重视无附加条件的爱、善意、慷慨仁慈，而在日本人对这些情感却要附加种种条件。接受了这类行为就欠下了别人的恩情，正如日本谚语所说：“一个人需要与生俱来的（非凡的）慷慨才能够承受得了恩情。”
第六章 回报万分之一的恩情 回报万分之一的恩情（1）
恩情就代表欠了别人的债，因而必须还债。但日本人却将“报恩”视为完全不同的另一个概念。在我们的道德观中，人们经常会把这两个概念混在一起，而形成中性词，如obligation（义务）与duty（责任）。对此，日本人感到非常奇怪。这就好像我们对某一部落在进行金钱交易时，其语言对“债主”和“债务人”不加区分时感到奇怪一样。对日本人来讲，给人恩惠实际上相当于一笔长期的债务；而报恩则是另外一回事，它必须是积极地而且是刻不容缓地偿还。人们欠恩不是美德，而报恩却是美德。人们为了报恩而致力于感激就是一种美德。
对美国人来说，要想理解日本人的这种美德，可以参照一下美国人如何看待金融交易，以及对违规行为的制裁措施。比如在美国，任何一个公民都应该如实地履行合同。要是有谁想巧取豪夺，我们对他决不宽容。个人如果对银行有债务，就必须偿还，不仅要归还本钱，还要支付利息。在金钱问题上，美国人认为是与爱国、爱家的感情完全不同的。对美国人来讲，爱是一种感情，能够自由给予才是最崇高的。爱国主义视国家利益高于一切，除非在这个国家受到外敌的武装侵略时，否则它就是一种幻想，并且和人类易犯错误的本性不相符。在日本人看来，只要人一出生，就肩负着巨大的恩情。我们认为一个人应该同情并帮助贫穷的父母，认为丈夫不应该殴打妻子，认为父母应该抚养子女。然而，这些不可能像金钱债务那样进行量化计算，也不可能像生意上的成功那样获得应有的回报。日本人的报恩思想就像在美国要进行债务清偿一样，在美国，一个人可能是用他的抵押品来付清所有的本息，其背后的约束力也是非常强大。对日本人来说，报恩不是在紧要关头才应当注意的事情——如宣战或父母病危——而是一种时刻笼罩的阴影。这就如同一位弱小的纽约农民时刻担心着自己的抵押品、华尔街上股票刚刚脱手的资本家眼睁睁地看着股市上涨一样。
日本人把“恩”这种行为分成了许多不同的种类，一种在数量和持续时间上都是无穷的；而另一种在数量上不会增值，并在特定的需要时刻进行偿还。1【1萨评：充分显示了西方人对于量化的爱好，典型的用西方方法研究东方问题。无论中国人还是日本人，可能都没有想过把“情义”这样分类一下。但是不得不承认，这样分类逻辑清晰。】对于那种永世难报的恩情，日本人称之为“义务”，认为“人们永远连那份恩情的万分之一都无法回报”。一个人的“义务”主要包括两类：一类是报答父母的恩情，即“孝”；另一类是报答天皇的恩情，即“忠”。这两者都是强制性的，是所有人的宿命。2【2萨评：日本的“忠孝”思想是受到儒家思想影响而产生的，所以这一点上中国和日本的哲学有共同点。】日本的初级教育之所以被称为“义务教育”，是因为没有其他的任何一个词能够更贴切地表达“必须”这个词的意思。生活中的偶然事件可能会使人们对“义务”的某些细节问题有所调整改变，但这种义务还是对每个人都有强制作用，并超出一切偶然的情况。
日本人的义务及相关事物一览表：
一、恩情：恩情是指被动发生的义务。我们往往说一个人“受恩”、“身受恩宠”，这些都是从被动角度而产生的义务。3【3萨评：下面所描述的四种恩情不需要施与，类似于基督教中的原罪。比如皇恩，解释是既然世间一切都属于天皇，那么你能享受这些，就是受了恩。】
皇恩——从天皇那得到的恩情。
亲恩——从父母那得到的恩情。
主恩——从上司那得到的恩情。
师恩——从师长那得到的恩情。
在人的一生当中，会在各种人际交往过程中得到恩情（注：所有对自己施恩的人都是“恩人”）。
第六章 回报万分之一的恩情 回报万分之一的恩情（2）
二、恩情的相应义务：每个人都必须“偿还”这些债务，每个人都必须向“恩人”“回报这些义务”。也就是说，这些义务是从主动偿还的角度而言的。
1·义务：无论如何努力，无论经过多久，都无法偿还这些义务。
忠——对天皇、对法律、对日本国的义务。4【4萨评：这个观念在今天日本已经被西方的权利义务所代替。对天皇的忠只剩形式了，对法律的义务与其他国家并无二致，而对于国家则复杂得多，因为日本对于国家的定义还没有充分的权威说法。】
孝——对双亲、对祖先（包括子孙后代）的义务。5【5萨评：在日本，孝的概念今天也受到西方思想的极大冲击，加上日本自古以来观念中对父母的爱恨交织，现在日本的“孝”已不容易找到例子了。相反，虽然有子女但是住入老人公寓，接受国家提供的看护服务的老人，在日本已经是很普遍的现象。】
敬业——对自己工作的责任。6【6萨评：这一点今天的日本人并没有丢弃，而且发挥到极致，是值得学习的。】
2·情义：以下的债务必须根据所接受的利益数量偿还，并且有时间限制。7【7萨评：按照不成文的规矩，还情义的时间越快越好。】
（1）对社会的情义：
对君主的义务。
对近亲的义务。
对那些施与自己恩惠的人的义务——他们与自己没有亲戚关系。比如接受了他的金钱、善意，以及工作上的帮助（如工作互助）等。
对非近亲（如伯父、伯母、表兄妹、堂兄妹等）的义务——并不指从这些人身上得到什么恩情，只是大家共有一个祖先。
（2）对自己名誉的情义，相当于德语中“dieEhre”（名声）：
当一个人受到侮辱或遭到失败时，有为自己“洗刷”污名的义务，例如，报复或复仇（注：这里的反击、报复行动不应被看做是对他人的侵犯）。
不承认自己（在专业上）失败和无知的义务。
都有遵守日本礼节的义务，即遵守一切礼仪规范、注意自己的身份和地位、在不如意的时候克制自己的感情，等等。
以上两种“义务”都是无条件的。这样，日本就使这些美德成为绝对的东西，从而就和中国人所理解的那种对国家的义务和对父母的孝道的思想区分开来。从七世纪开始，日本就不断吸取中国伦理道德体系，所谓的“忠”、“孝”都是来自于汉语中。但中国人并没有把这些道德看成是无条件的。相反，中国人还要求“仁”，8【8萨评：孔子曾经解释过“仁”的概念——“仁者爱人”，认为君主行仁政是他的责任。这也符合中国社会当时的状况，因为古代中国更依靠人治而不是法治，因此作为最高统治者的君主是否“仁”就关系到千家万户的安危了。这个观念被后世儒家发展为君主必须是道德典范，生生在大明朝就曾逼疯了好几个道德上不那么理想的皇上。美国人对这几个倒霉的皇帝一定十分同情，因为换到美国社会，美国总统的个人品质如何，对美国是否发展得好根本不重要。根据这个观念，如果君主不仁，则臣下另选仁君辅佐是可以原谅的。这一信条被后来许多造反者所扩展利用，以“不仁”的理由推翻君主，甚至干脆杀掉暴君。虽然，孔子实际上没有说过君主不仁就可以推翻和杀掉……但是他也没说君主不仁也要效忠到底——我想在这个问题上孔子也很矛盾，所以干脆不说话了。】也就是英文中的“benevolence”，它是“忠”、“孝”的先决条件，是比这两个概念更高的美德，它代表了西方人所指的人们交往中所有的美好事物。父母必须具有“仁慈”。同样，统治者如果不“仁”，人民理所当然地可以起来反抗。帝王皇位的巩固、人们对文武百官的服从，全在于统治者实行“仁政”。中国的道德规范在人际交往中也讲究这一美德。
第六章 回报万分之一的恩情 回报万分之一的恩情（3）
日本人并不接受中国的这种伦理要求。杰出的日本学者朝河贯一在谈及中世纪中日两国对此的认识差异时写道：“在日本，这些观点显然是与天皇的绝对权威不相容的。因此，即使仅作为理论，我们也从未全盘接受过这些观点。”事实上，在日本，“仁”不属于一种美德，没有中国伦理体系中那样崇高的地位。在日语中，“仁”的发音是“jin”（但字形还是与中文中的“仁”一样）。即使是对身居高位的人来说，“行仁义”或“施仁”也不是一种必须具备的美德。由于“仁”完全被排斥在日本的伦理道德体系之外，使它具有不属于法律范畴之内的含义，它或许是值得赞扬的行为，比如从事慈善事业以使名声远扬，以及赦免犯人，等等。这些都是职责以外的事情，并不是要求每个人都必须如此。9【9萨评：这是不正确的，日本官方并没有排斥“仁”的观念。实际上，日本历代天皇的名字都带有“仁”字，比如现任天皇的名字是明仁，其父为裕仁，其子为德仁。这都表明了日本天皇家族对这个观念的重视，只是日本社会并没有以这个标准约束天皇的理论而已。理由呢？日本人的观念是天皇本身就是完美的化身，“仁”如果是美德，那么天皇一定已经具有了，没有必要再提出要求。至于天皇也可能做出不仁的事情，那么怎么解释呢？也很好解释——你把天皇的行为看做不仁，肯定是你错了或者别有用心……】
“行仁义”的另外一种意思是“做法律规定范围以外的事情”，这种行为经常被强盗们视为美德。比如在德川时代，武士们是佩带双刀的，显得十分威武，而那些无赖则只佩单刀，他们所谓的“行仁义”就是干些杀人越货的勾当。如果歹徒要求另一个帮派进行庇护，那这个帮派为了使这个歹徒免受同伙的报复，就把他保护起来，这就是“行仁义”。在现代社会中，“行仁义”具有了更多的贬义，它只有在人们谈论处罚违法犯罪行为时才会使用这个词。正像日本媒体所披露的那样：“现在，在日本国内，地下劳工到处‘行仁义’，应该予以严惩。警方也应对此不法行为监管，打击那些在日本各地猖獗的‘仁义行为’。”这里的“行仁义”当然就是那些流氓地痞们所称为的“盗贼的荣誉”。尤其是在现代日本中，经常有一些小包工头也在“行仁义”，就像二十世纪初美国码头上的意大利籍劳工潘德恩那样，自己和一些无技能的工人订立非法劳动合同，从他们身上获得高额的利润。中国的“仁”的概念在这里已经完全走样了。10【10萨评：其实，这更像中国古代“侠”的概念。只是两国文化中对同一概念使用了不同汉字的区别而已。中国古代也强调“侠以武犯禁”，因此历代都加以沉重打击。日本的浪人就以“侠”著称，不过，从对他们的记录来看，他们的道德实在和金庸小说中的“侠”相去甚远。】日本人完全篡改并且贬低了中国价值体系中有关道德的核心内容，但是又没有增加其他内容来使“义务”成为有条件的道德规范，因而孝道在日本就成了必须履行的义务，即使对父母的不道德和不公正行为也要宽恕。只有当“孝”与对天皇的“忠”发生冲突时，人们才可以放弃孝道；但是当父母道德败坏或者他们破坏了儿女的幸福时，作为儿女也必须履行孝道的义务。11【11萨评：日本的观念对“孝”远没有和“忠”同样的地位。相反，日本的老人一旦因为健康、年龄等原因离开对家庭的主导地位，子女对其的尊敬十分有限。相反，在中国，“孝”受到甚至高于“忠”的推崇。在封建社会，即便是父母已经死了，在守孝期间如果还去为皇帝工作也会惹出大麻烦。明朝张居正就因此发生了“夺情”案。忠于一个暴君虽然可以被接受，但不会被提倡，而在父母做了坏事的时候“包容礼让父母的行为”，简直是天经地义的事情。直到今天，如果孩子犯罪父母去告发，可以有“大义灭亲”的美名，而如果父母犯罪孩子去告发，即便父母对社会而言罪有应得，孩子的这种行为也很难为大众接受。】
第六章 回报万分之一的恩情 回报万分之一的恩情（4）
有这样一部日本近代的电影：在农村饥荒时，一家父母将自己的女儿卖到了妓院。一位乡村教师为了把自己的学生赎出来，就向村民借了一些钱。没想到这笔钱被这位乡村教师的母亲偷走了。其实，这位老师的母亲并不穷，她自己经营着一家收入可观的餐馆。这位老师在知道这件事后，只能自己来接受惩罚。他的妻子后来发现了真相，于是写了一封遗书，对此事承担了全部责任，然后自己带小孩投河自尽了。事情最后被传开了，但大家对这位在这场悲剧中应负责任的母亲却不去责问。在尽完孝后，那位教师独自前往北海道，去磨炼自己的人格，以便使自己能够坚强地应付今后类似的考验。当然，这位老师是一位品德高尚的英雄。但在美国人看来，那个偷钱的母亲应该为整个悲剧负责。然而，我的日本朋友却强烈反对我这种美国式的观点。他说，孝道常常会与其他道德观发生冲突。如果片中的主人公足够聪明，他能找到一条无损面子的折中办法。但是，如果为此而谴责母亲，哪怕只是在心里谴责，这对那位教师的自尊心来讲也是不可能的。12【12萨评：没有找到这个电影的出处。应该说这种儿子为母亲担负责任的情况在中国古代更常见。在日本，这种事倒也是有的，不过，其间有着微妙的差别。中国的儿子这样做，是因为道德的要求，因为中国的道德中，即便父母错了，子女也当勇于替父母承担责任，比如在父母要被杀头的时候申请以自己代替。而日本的道德并不要求儿子对母亲有这样的义务。那么，在日本为何还会存在这种现象呢？这个电影所说的教师在日本堪称“圣人”，而下面那个例子显示了一种更加世俗的理由，不过美国人没有理解，而把它简单地归之于“孝”。这不怪她，东方的东西对一个美国人来说，能分析到这种地步，已经很了不起了。假如她还能分清中国和日本哲学的微妙区别，那她就是神仙了。】
不论是小说中还是在现实生活中，都有很多故事讲述青年人在完婚后都必须履行沉重的孝道义务。除了少数特别现代的家庭之外，人们对于父母通过媒人来为儿子选择妻子这种现象，仍然认为