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这则经咒是“特别清楚的”。
但是，如果没有上面已经指出的印第安人关于疾病及与疾病
①ＩｍＴｈｕｒｍ，ＡｍｏｎｇｔｈｅＩｎｄｉａｎｓｏｆＧｕｉａｎａ，ｐ。
３。
②Ｊ。
Ｍｏｏｎｅｙ，“ＴｈｅＳａｃｒｅｄＦｏｒｍｕｌａｓｏｆｔｈｅＣｈｅｒｏｋｅ，”
Ｅ。
Ｂ。
Ｒｅｐｔ。
，ｖｉ。
ｐ。
３４６ｅｔｓｅｑ。
…… 324
原 始 思 维７１３
斗争的方法的观念给我们提供的解释，我们对这经咒，至少对它的第一部分就很难理解。
契洛基人关于风湿病的最普遍的信仰，是把它看成由被杀死的动物的鬼魂，通常是由想要报复猎人的鹿的鬼魂所引起的疾病。这个以意为“钻进去的”比喻名称来命名的疾病本身是被看成一种生物。
在谈话中使用的关于这种病的动词，说明了这个生物是狭长的，象蛇或者鱼一样。它是由鹿的领袖领来迫使它钻进猎人的身体里（特别是钻进关节和四肢里）
：这时立刻就感到剧疼。只有什么更强的动物的神灵，鹿的天然敌人，通常都是狗或狼的神灵，才能驱走这位“不速之客”。
这些动物神住在七重天上的高处，地上的动物与这些伟大的原型比起来只能算是一根毫毛。它们通常居住在四个方位，每个方位都有自己神秘的名称和特殊的颜色，这个颜色是与有关该方位的一切东西相配的。
（这里很容易看出那些永远表现在原始人的思维的集体表象中的复杂的互渗①。）例如，东、北、西、南各属于太阳、寒冷、黑暗和瓦哈拉。。。
（ｗǎ‘ｈǎｌａ’）的方位；它们的颜色是红、蓝、黑、白。白的和红的神通常负有获得和平、健康以及这一类的其他福利的使命；单独的红神则负有使什么事业获得成功的使命；蓝神的使命是阻碍并粉碎敌人的计划；黑神保证把敌人害死。红的和白的神被认为是威力最强大的。
因此，医生在自己的风湿病咒语中首先召请太阳方位的红狗，“假如它在很远的地方”
，就祷求他迅速来援救病人。
接
①参看第五章，第２０５—２０６页。
…… 325
８１３原 始 思 维
着医生断言：红狗已经在这里了，它把疾病的一部分带到世界的另一头了。在咒语的其余部分中，也用这种方式来召请寒冷方位的蓝狗、黑暗方位的黑狗、瓦哈拉方位的白狗，每。。。
一只狗带走疾病的一部分……。
咒语通常是由四个部分组成，这个咒语是例外，有五个部分。
这以后是身体方面的治疗。药品是用四种蕨根煎出的热汤汁。用这种汤汁擦患者。由“医生”给患者擦四次，同时喃喃地念着召请咒语：第一个对东方念，最后一个对南方念。
四是一个神圣的数，它出现在这些经咒的一切细节中，例。
如，在四个部分中召请的四个神，医生向身体患病部位吹四口气，汤汁里的四种草，擦四次身体，禁忌常常定为四天①。
契洛基人的另一个经咒是在治疗“什么东西在他们的身体里面吃他们”
这种病时应用的。
年幼的孩子常犯这个病。
它的症状是极度的神经不宁和睡眠不安稳，孩子突然惊醒，哭起来了。是什么引起这个病的呢？是鸟引起的。一只鸟把自己的影子投在孩子的身上，或者一些鸟在他的身体里“聚会”。
（这后一种说法意味着引起疾病的动物是大量的。它们在病人的身体里“安家落户或者建立了公馆”。）
“引起疾病的动物是鸟，所以应当由鸟的仇敌来驱走它。因此，召请蓝色
①应当指出，在其他地方也见到了把猎人的疾病看成是野兽的报复的信仰。例如，在巴西的波罗罗人那里，“如果猎人患病或者死去，是谁对他干出这种坏事的呢？是那个被猎人打死了的想要报复他的动物的鬼魂干的。”
（Ｋ。
ｖｏｎｄｅｎＳｔｅｉｎｅｎ，ＵｎｔｅｒｄｅｎＮａｔｕｒｖｏｌｋｅｒｎＺｅｎｔｒａｌｂｒａｓｉｌｉｅｎｓ，ｐ。
３９。）
Ｃｆ。
Ｓｃｈｏｌｃｒａｆｔ，ＩｎｆｏｒB Cｍａｔｉｏｎ，ｅｔｃ。
，ｉ。
ｐ。
１８０。
…… 326
原 始 思 维９１３
食雀鹰和褐色食兔鹰来赶走钻进身体里去的鸟……药品则是用某些植物的皮和根煎的热汤汁。
皮经常是取树的东边的皮，而根即使不是经常也往往是取这一边的根。这些树皮树根不揉碎，而是径直放进热水里煮四天。用这个汤汁给孩子洗浴全身，洗四天，每日晨昏各洗一次……“
①
４。
原始社会的“医生”和巫医使用的药物也引起了类似的想法。
他们关于药草的知识是极不一样的。
在一些场合中，他们的技艺之精使研究者叹为奇观；在另一些场合中，他们的实际方法又是十分简陋的，如契洛基人的例子那样。
然而，即使假定他们给某些病开的药就是我们的医生开的那些药，但疗法的精神仍然是根本不同的。在他们那里，主要考虑的问题几乎永远是怎样驱走那个以其在场而引起疾病的影响或鬼魂，或者是使病人与药里已知的或假想的什么能够战胜疾病的力量互渗。在这后一种场合中，我们见到的是几乎无处不采用的“感应”疗法，它也是三百年前欧洲的医生们一直采用的疗法。我们只举一个例子来看看。在英属哥伦比亚，“给不孕的妇女喝黄蜂窝或者苍蝇熬的汤汁能使她们生孩子，因为这些昆虫能以巨大数量繁殖。”
②我们知道，这类事实是不可数计的。
而且，药物的疗效通常都决定于许多条件。如果谈到植物，则采集这些植物的必须是一定的人，在一定的时刻，念着一定的咒语，借助于一定的工具，逢一定的月相，等等；不
①ＴｈｅＳａｃｒｅｄＦｏｒｍｕｌａｓｏｆｔｈｅＣｈｅｒｏｋｅ，ｐ。
３５—６。
②Ｆ。
Ｂｏａｓ，“ＴｈｅＮｏｒｔｈ－ｗｅｓｔＴｒｉｂｅｓｏｆＣａｎａｄａ，”
ＲｅｐｏｒｔｓｏｆｔｈｅＢｒｉ－ｔｉｓｈＡｓｏｃｉａｔｉｏｎ，ｐ。
５７７（１８９０）。
…… 327
０２３原 始 思 维
如此，药将无效。在加拿大，“在出发行军以前……巫医中的一个向集合起来的全村人宣布，他就要给他那里现有储备的树根和其他植物赋于一种能医好任何伤口甚至能起死回生的力量。立刻，巫医们就唱起歌来，而其他帮场者则答唱，这时，大家都认为，在这个伴随着登场人物的挤眉弄眼和扭捏作态的音乐会期间，医疗的力量就传导给这些药草了。”
①——在契洛基人那里，打算去寻找治病的草、树根和树皮的“医生”必须遵守许多非常复杂的规定，其规定之复杂使孟尼无法详述。巫医必须带着一定数量的白珠和红珠（从那些在巫术仪式中占有重要地位的珠子中挑出。
在巫术仪式中，当珠子在巫医的手指中间转动时，印第安人相信它们在这时候就变成活的了）。巫医必须从一定的方向去接近植物，而且绕着这植物从右至左走一圈或四圈，同时念着一定的祷告。然后，他连根一起挖出这植物，丢一颗珠子在坑里，用土把它埋起来……有时，巫医必须放过起先见到的三颗植物，而应当先挖第四颗，完了才能回过头来挖前三颗。剥树皮永远是剥东边的……因为正是这一边的树皮是太阳光照着的，所以能够最好地包摄医疗的力量②。
如果病人恢复了健康，那就一切都好，医生从有关的人那里得到许给他的报酬和感谢的表示。但如果不管医生作何努力病仍然不好，则很少有（尽管也有）要医生对此负责的。
在某些已经有相当高度的政治组织的社会中，给帝王和大人
①Ｃｈａｒｌｅｖｏｉｘ，ＶｏｙａｇｅｄａｎｓＬ‘ＡｍéｒｉｑｕｅＳｅｐｔｅｎｔｒｉｏｎａｌｅ，ｉ。
ｐ。
２１９—２０。
②Ｊ。
Ｍｏｏｎｅｙ，ＴｈｅＳａｃｒｅｄＦｏｒｍｕｌａｓｏｆｔｈｅＣｈｅｒｏｋｅ，ｐ。
３９。
…… 328
原 始 思 维１２３
物治病难免担当风险。但在更原始的社会中，失败通常都归因于“来自敌对的神灵或人的高级巫术的凶恶作用。”
①巫医不会惴惴不安，只会产生一个新问题：这是什么神灵呢？尤其是，这个敌人是谁，他的巫术竟有这般威力？但是，因为关于疾病、病因、疾病的治疗的观念乃是神秘的观念，所以，对患者治疗的失败通常也象治疗的成功那样很容易得到解释。这就是更强大的“力量”或“影响”或“神灵”的得胜，是这些东西在建立或者破坏决定生死存亡的互渗。对原始人的思维来说，没有什么比这个观念更自然的了。
最后，某些观察说明了，神秘来源的疾病与来源于我们。。
叫做自然原因的疾病之间的区别已经开始确立了：或者同一个病可以根据不同情况被认为具有神秘的原因或没有神秘的原因，或者承认起源上不同的疾病的范畴。例如，在卡弗尔人那里，“当巫医给某人的病作诊断时，往往有三种可能：第一、病是自己发生的；第二、病是由祖先们的魂引起的；第三、病是由巫术引起的。”
②在巴希马人（Ｂａｈｉｍａ）那里，“疾病可以得到四种不同的解释：１）它是由逝世的王引起的，可能以某种方式触犯了他。曼德瓦（。。。Ｍａｎｄｗａ）（王的最高祭司）是这种场合中唯一能够给予帮助的人。瘫痪被认为是属于这种来源的疾病。
２）
病是由一个想要暗中谋杀别人的人所施的巫术造成的（任何形式的疾病都属于这一范畴）。
３）热病被认为是自然原因造成的，对此谁也不负责任。
４）疾病是
①ＳｐｅｎｃｅｒａｎｄＧｉｌｉｎ，ＴｈｅＮａｔｉｖｅＴｒｉｂｅｓｏｆＣｅｎｔｒａｌＡｕｓｔｒａｌｉａ，ｐ。
５３１。
②Ｆｒ。
ＡｅｇｉｄｉｕｓＭüｌｅｒ，“ＷａｈｒｓａｇｅｒｅｉｂｅｉｄｅｎＫａｆｅｒｎ，”
Ａｎｔｈｒｏｐｏｓ，ｐ。
４３（１９０７）。
…… 329
２３原 始 思 维
由鬼造成的，由于各种原因，鬼钻进人们的身体里，必须从身体里把它们驱走。“
①显然，这是一些比较混乱的分类；但它们仍然显示了从关于疾病及其应有的疗法的纯粹神秘的观念向那些稍许容纳了观察和经验的思想方法和行为方法的转变。
Ⅱ
关于疾病的神秘观念有许多相应的风俗，这些风俗表现了原逻辑思维的性质。同样，关于死亡的神秘观念，也在有关临终和死亡的许多风俗中得到了表现。这些风俗是研究者们在大多数原始民族中间发现的，如果不用原逻辑思维来解释，就根本不能理解它们。
首先，死亡从来就不是自然的。这是澳大利亚土著居民。。。
和南北美洲、非洲与亚洲的稍有点儿文明的部族所共有的信仰。
斯宾塞和纪林说：“土人绝对不能把死亡理解成来源于任何自然原因。”
②——罗斯科伊（Ｒｏｓｃｏｅ）说：“对穆甘达人（Ｍｕｇａｎｄａ）的意识来说，不存在来源于自然原因的死亡。死亡和疾病一样乃是什么鬼的影响的直接结果。”
③——在芳人那里，“死亡从来不被认为是自然原因造成的。
以死亡告终的疾病归咎于艾伍（。。ｅｖｕｓ）
（巫师）的作用。“
④——杜。查鲁
①Ｊ。
Ｒｏｓｃｏｅ，“ＴｈｅＢａｈｉｍａ，ａＣｏｗＴｒｉｂｅｏｆＥｎｋｏｌｅ，”
Ｊ。
Ａ。
Ｉ。
，ｘｖｉ。
ｐ。
１０３。
②ＴｈｅＮａｔｉｖｅＴｒｉｂｅｓｏｆＣｅｎｔｒａｌＡｕｓｔｒａｌｉａ，ｐ。
３５６。
③Ｊ。
Ｒｏｓｃｏｅ，“ＭａｎｅｒｓａｎｄＣｕｓｔｏｍｓｏｆｔｈｅＢａｇａｎｄａ，”
Ｊ。
Ａ。
Ｉ。
，ｘｉ。
ｐ。
４０。
④Ｂｅｎｅｔ，“ＥｔｈｎｏｇｒａｐｈｉｃａｌＮｏｔｅｓｏｎｔｈｅＦａｎｇ，”
Ｊ。
Ａ。
Ｉ。
，ｘｉｘ。
ｐ。
９５。
…… 330
原 始 思 维３２３
也说过同样的话：“对阿尼引巴（。。。。ａｎｉｅｍｂａ）
（巫术或妖术）的信仰是全国最大的祸害。非洲人坚信任何死亡都是横死。他。。
不能想象，一个人两个星期以前还是健康的，而现在就病得要死，这不会没有什么厉害的巫师的干预，准是这个巫师用妖术弄断了他的命脉，使他生了病。“
①——“古时契洛基人不认为有谁的死是自然的死。他们总是把病人的死说成是恶灵和与……恶灵有联系的巫师和咒师的干预和影响所造成的……如果有谁得了病快要死的时候指责另一个人，说他的死是这个人用妖术或者驱使恶灵害他的结果，那就等于把这个人置于必死之地。”
②
当观察者们报道说，“土人绝对不能把死亡理解成来源于自然原因”时，则这个结论包含了两个方面，把这两个方面区别开来，是有好处的。
第一个方面是说，关于死亡的原因如同关于疾病的原因一样，永远被想象成具有神秘的性质；不能不是这样。如果说任何疾病都是“神灵的影响”或“力量”或“魂”或“鬼”
作用于或者缠住患者的结果，那又怎能不把疾病的不幸结局归咎于同一个原因呢？对原始人的思维来说，要想象“自然死亡”
实际上是不可能的。
须知这是一个和其他观念毫。。。
无共同之处的独特的观念。要使原始人的思维拥有关于自然死亡的观念，必须使这个在一切现象中给人印象最深而且是最神秘的独特现象，由于什么不可理解的例外，脱离了那个
①ＤｕＣｈａｉｌｕ，ＥｑｕａｔｏｒｉａｌＡｆｒｉｃａ，ｐ。
３８。
②Ｈａｙｗｏｄ（１８２３）
，ｑｕｏｔｅｄｂｙＪ。
Ｍｏｏｎｅｙ，“ＴｈｅＳａｃｒｅｄＦｏｒｍｕｌａｓｏｆｔｈｅＣｈｅｒｏｋｅ，”Ｅ。
Ｂ。
Ｒｅｐｔ。
，ｖｉ。
ｐ。
３２。
…… 331
４２３原 始 思 维
仍然包围着其他一切现象的神秘的外壳。
在这方面最值得注意的是下面一些大家熟知的事例，这就是意识到自己违反了什么禁忌（即使是由于不小心而违反了）的人的死。弗莱节尔引述了许多这类事例①。这里另有一个很有代表性的例子：“在马克。阿尔宾先生发现孩子生病的前一天，这孩子一直是健壮的。他解释说，这孩子在得到允许以前，‘偷吃了母袋鼠’；老人们发现了他的这个行为，现在，他永远也长不成一个人了。实际上，他是被自己的这种信念的重担压得病倒了，他再也爬不起来了：不出三星期，他就死了。”
②这就是原始人所理解的“自然死亡”的型式，如果可以借用这个用语的话。
有谁被施过巫术的武器杀伤了，哪怕只是一点擦伤，也定死无疑，而这种死也同样是“自然的”。
“毫无疑问，土人受了伤，即使是一点小小的擦伤，但如果他相信伤害他的武器是被咒过的，因而赋有阿龙魁尔塔。。。。。
（凶恶的妖力）
，那他一定会死。他躺着，绝食，眼睁睁地死去了。“斯宾塞和纪林亲眼看见许多这样的事例③。人受了施过巫术的长矛刺伤，唯一有效的疗法是采用厉害的反巫术。
④——不但如此，举行反对什么敌人的巫术仪式的事实本身，就使一位老年土人想到，他自己也可能受到这个仪式的凶险的影响；旅行者们似乎很耽心，老人的这个想法会断
①ＴｈｅＧｏｌｄｅｎＢｏｕｇｈ（２ｎｄｅｄｉｔ。）
ｉ。
ｐ。
３２１。
ｅｔｓｅｑ。
②Ｈｏｗｉｔ，“ＯｎＡｕｓｔｒａｌｉａｎＭｅｄｉｃｉｎｅ—ｍｅｎ，Ｊ。”Ａ。
Ｉ。
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