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冯友兰人生智慧书-第3部分

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具体的解答,也对不同人的人生做出了解读。

在他看来,每个人对生活有着不同的信仰,因而生活的意义自然也就不同。即便是信仰相同之人,也会因个人觉悟的不同,而使人产生巨大的差异。就人生的境界而言,冯友兰先生认为有四类:自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。

自然境界是最低层次的,这个境界中的人做事总是依照社会习惯或者是依照本性而为,他们完全跟着天地的运转而运转。冯友兰先生先生说,此时的人类“既无明了的目的,也不明了所做的各种意义”,他们“日出而作,日入而息”,不会去过多地思考此外的事情。他们不知何为苦、何为乐,就宛如刚出生的婴儿般,虽整日笑嘻嘻,也感觉不到快乐。他们浑浑噩噩、不思进取、得过且过,不想要改变什么,只是跟风跟水地生活,完全不去考虑生活的意义,或者很少去考虑。甚至就连“生”与“死”,他们也都不了解。

功利境界中的人,对于人生比自然境界有了进一步的了解,他们明白自己行为的目的和意义,懂得自己需要的是什么,中的人所以会努力奋进。他们的心中有“我”,且只有“我”:不论做什么事,都是为着自己的功利与利益打算。他们大多贪生怕死,有时也可能为社会创造了财富。旁边的人也许因他过上了很好的生活,但是他的出发点是自私的,也就是功利的。他们的动机是想换取更高的收益,其最终的归宿还是“我”。

这两种境界都是普通人所很容易获取的,冯友兰先生先生称之为“自然的创造”。之后的道德与天地境界,便非常人轻易所能达到的了。

道德境界,即所谓正其义不谋其利。他们的心中除了“我”之外,还有一个社会、一个全体,他们了解个人是社会的一部分,因而他们的着眼点是在公而不在私。程伊川所说:“义与利之别,即公与私之别。”也就是求个人之利者为利,求社会之利者为义。古今贤人及英雄便是已达到道德境界的。也许他的行为并没有给现实带来实际的好处,但他自己始终是合乎道德的。

最后一种境界是天地境界,达到这一境界的人,认为在社会之上尚有一个更高的——宇宙。个人不能离开宇宙而存在,因而人不仅是社会的一员,也是宇宙的一部分;人是社会组织的公民,同时还是孟子所说的“天民”。所以,对他们而言,无所谓生,亦无所谓死,一切皆以服务宇宙为目的。

四种境界间的差异显而易见,普通人都在自然境界和功利境界中徘徊与自我折磨,贤能之人则在道德境界中为社会、为民生谋福利,而圣人则在天地境界中“赞天地之化育”。境界不同,人们见识与享受的世界也不同。

冯友兰先生还举了一个例子来对此加以说明:

同样是大学教授,因为了解不同,亦有不同的境界:属于自然境界的,他们留学回来以后,有人请他教课,他便莫名其妙地当起教授来,什么叫做教育,他毫不理会。有些教授则属于功利境界,他们所以跑去当教授,是为着提高声望,以便将来做官可以铨叙交稿的职位。另外有些教授则属于道德境界,因为他们具有“得天下之英才而教育之”的怀抱。有些教授则系天地境界,他们执教的目的是为欲“得宇宙天才而教育之”。

虽同为教授,身处的境界却截然不同。像冯友兰先生这样的学者,早已脱离了自然与功利的境界,至于其是否已经达到天地之境,我们无法给他出确切的评判,但已达到道德境界却是不容置疑的。别人的人生境界,我们无权亦无力评价,但自己的人生究竟在哪个境界,唯有自己最清楚不过。

“见”与“蔽”圈定大不同之境

境界的不同是由于认识的互异。他们有的“见”,也往之为其,“见”所“蔽”。

——《理想人生》“人生的意义及人生中的境界”

人生境界关系个人的成就、品味与气度。人生境界有高有低,有狭有宽,有大有小,境界在哪里,人生就到哪里。对于不同的人生境界产生的原因,冯友兰先生作出了自己的解释:“境界的不同是由于认识的互异。这有如旅行游山一样,地质学家与诗人虽同往游山,可是地质的观感和诗人的观感却大不相同。”

地质学家眼中的山必定显现出的是形式各异的地质结构图,而诗人眼中的山却是自己兴致所至的情感寄托。虽然他们游历的是同一座山,却因各自认知的不同,而使观感产生了巨大的不同。生活中,这样的例子俯拾皆是。

庙里有一个老方丈和一个小和尚。有一天,小和尚耐不住寂寞,跑去找方丈:“方丈、方丈,我想读书……”

方丈看了看小和尚,什么也没有说,回到房间里搬了一块石头出来:“这样吧,今天你把这块石头拿到山下的市集上去卖。但是记住一点:无论别人出多少钱都不要卖!”小和尚想不通:一块石头让我去卖,而且说,有人买还不要卖,真奇怪。可是,没有办法,小和尚最后还是拿着石头下山了。

在市集上,有个妇女走了过来,看了看石头说:“我出五文钱买你这块石头。我想买回去给丈夫写字的时候压压纸,这样不容易被风吹走。”小和尚想,一块石头能卖五文钱啊!但是,方丈不准他卖啊!所以,小和尚只好说:“不卖,不卖!”妇女走了。

小和尚回到山上,说:“今天竟然有个妇女愿意出五文钱买这块石头……但你说不让我卖,我只好不卖!”

方丈问:“你能从中明白些什么呢?”

小和尚摇摇头回答:“不明白!”

方丈笑了笑:“这样吧,这次你把这块石头拿到山下的米铺老板那儿去卖,但是,记住:无论他出多少钱都不要卖!”小和尚带着石头下山了。

小和尚来到米铺,见到了米铺老板。米铺老板拿着那块石头端详了半天说:“我出五百两银子买你这块石头!”小和尚吓了一大跳,一块石头值五百两银子啊!米铺老板解释:“这是一块化石,我愿意出五百两银子来买这块石头!”小和尚连忙说:“不卖,不卖!”抱着石头赶忙回去找方丈。

小和尚见了方丈,说:“方丈、方丈,米铺老板说愿意出五百两银子来买这块石头,说是一块化石……”

方丈问:“你能从中明白些什么呢?”

小和尚回答:“不明白。”

方丈又笑了笑:“这次呢,你还是去卖石头。不过,这次是卖给山下珠宝店的老板,还是记住:无论他出多少钱都不要卖!”小和尚来到珠宝店,老板把石头拿过来端详半天说:“我只有三家珠宝店、两家当铺和一些田产,我愿意拿我所有的财产来换这块石头!”

小和尚吓得瘫倒在地上:“这么值钱啊!”

珠宝店老板解释:“它不是一块普通的石头,其实,它只是外面包裹了一层石头的样子,里面是一块无价的宝玉!”

小和尚吓得连忙说:“不卖、不卖!”紧紧抱着石头连滚带爬地上山去找方丈。≮我们备用网址:≯

“方丈、方丈,珠宝店老板说他愿意拿他所有的财产来换这块石头。他说这里面是一块无价之宝哎……”

方丈问:“这次你明白了吗?”

小和尚回答:“不明白!”

方丈微笑地告诉小和尚:“同样一块石头,在一个妇女的眼中,只是一块压压纸的石头,值五文钱;到了米铺老板那里,他认识到它的一些价值,知道它是一块化石,愿意出五百两银子来买;而真正懂得它的价值的只有珠宝店的老板,知道它只不过是外面包裹了一层石头的样子,里面是一块无价的宝玉!”

同样一块石头在农妇眼里就值五文钱,在珠宝店老板那里却价值连城,其间可谓天壤之别。这其中的差别何在呢?其差别就在于农妇和珠宝店老板的认识不同,也正是这种不同决定了他们人生境界的巨大差异。

然而,并非所有的认识都是人生境界提升的推动力,有时这种认识也会成为一种阻力,正如冯友兰先生所说:我引用荀子的说法,认为哲学家们各有所“见”,也各有所“蔽”,他们的“见”和“蔽”是联系在一起的。他们有“见”,也往往为其“见”所“蔽”。

天地一指,万物一马

人有独立的人格、自由的意志,凡人都是彼此平等,决不能拿任何人做工具。

——《理想人生》“中国哲学与民主政治”

灿烂的阳光,平等地照耀到世间的每个人身上;流逝的时光,毫无例外地催促着每个生命走向衰老。人生而平等,没有人比你更高贵,也没有人比你更卑微,就像你不比别人高贵,也不比别人卑微一样。

当这种平等的观念盛行于西方的各个角落时,中国古代的哲人们也在不断地提及。庄子有这么,一句话:“天地一指也,万物一马也。”庄子是把天地间的万物看成一体,一个完整的整体,就好像马的头、马的脚、马的毛等总合起来,才叫一匹马。少了任何一样,都不是完整的马。世间的人,虽个体不同,但都是生命的一分子,就像“马”身上的毫毛一样,每一根都是平等的。因此,生命之间需要相互理解、相互尊重。

冯友兰先生虽生长于封建社会末期的官僚家庭,却从未被所谓的“尊卑”所影响,他亦相信每个人都是平等的。故而,他说:“人有独立的人格、自由的意志,凡人都是彼此平等,决不能拿任何人做工具。世界上最不道德之事,就是以别人为工具,而达到他自己的目的。”

显然,他是在经历了中国古代的君主制之后,提出的这一观点。于他而言,那些自认为高人一等的君王贵胄,其实与平民百姓无异,同样只是独立的个体而已,但他们却运用手中的权力,肆意地支使、利用他人,甚至不惜牺牲他人的生命,以达到自己追名逐利的目的,实为这世上最大的不道德。所以,他试图用哲学的方式唤起人们心中平等的天性,以便自由地追求属于自己的人生。从人生境界的角度来看,平等地处理自我与他人、与社会的关系,无疑是道德境界的首要条件。

而这种真正的平等首先是立足点的平等,就像一场赛跑,每个人的起点都一样。没有任何人有特权,可以在枪声响起之前,提前跃出人生的起跑线,也没有任何人会因卑微而没有参赛的资格。因此,我们对待任何人都应该一样,无论对方是达官贵人还是贩夫走卒,他们都应当享有作为人应得的尊重。

电影明星洛依德将车开到检修站,一个修车女工接待了他。她熟练灵巧的双手和年轻俊美的容貌一下子吸引了他。但这个修车女工,并未对眼前这个闻名整个巴黎的明星,表现出一丝一毫的惊讶与兴奋。习惯了前呼后拥的洛依德,不禁感到诧异,于是问道:“您喜欢看电影吗?”

“当然喜欢,我是个电影迷。”修车女工边忙着手上的活边回答。她手脚麻利,看得出她的修车技术非常熟练。半小时不到,她就修好了车。

“您可以开走了,先生。”这位修车女工对他说。

洛依德依依不舍地说道:“小姐,您可以陪我去兜兜风吗?”

“不,先生,我还有工作。”她回答得很有礼貌。

“这同样是您的工作。您修的车,难道不亲自检查一下吗?”

“好吧,是您开还是我开?”

“当然我开,是我邀请您的嘛。”

车跑得很好。姑娘说:“看来没有什么问题,请让我下车好吗?我还有其他的工作。”

“怎么您不想再陪陪我吗?我再问您一遍,您喜欢看电影吗?”洛依德觉得不可思议,难道这个修车女工真的不认识自己吗?

“我回答过了,喜欢,而且我是个电影迷。”

“您不认识我?”

“怎么不认识,您一来我就认出您是当代影帝阿列克斯·洛依德。”

“既然如此,您为何对我这样冷淡?”

“不,您错了,我没有冷淡,只是没有像别的女孩子那样狂热。您有您的成绩,我有我的工作。您今天来修车,就是我的顾客,我就要像接待顾客一样地接待您,为您提供最好的修车服务。将来如果您不再是明星了,再来修车,我也会像今天一样接待您,为您提供服务。人与人之间不应该是这样的吗?”

洛依德沉默了,在这个普通修车女工的面前,他清楚地感觉到了自己的浅薄与狂妄,于是他说:“小姐,谢谢!您让我受到了一次很好的教育。现在,我送您回去,再要修车的话,我还会来找您。”

不因些许的成就而俯视他人,不因地位的不同而自觉卑微,尊重每一个人的同时,也使自己获得相应的尊重,即便是再渺小的生命,也一样有尊贵地活在世界上的权利,一如世间所有的生命,都有权享受大自然所赋予的阳光与微风一样,或许这才是生命的期许与本真。

无为:无任意妄为

“无为”并不是叫人什么都不做,只是要少做一些,不要违反自然地任意妄为。

1999年,有一位诺贝尔经济学奖获得者来到中国,当记者问应该如何评价克林顿政府对20世纪90年代新经济的贡献时,经济学者回答说:“看在克林顿没做过什么事的分上,给他打个8分吧。”确实,克林顿在任期间,未曾有过什么可圈可点的大动作,但美国经济却于他在位期间,获得了复苏与持续增长。这与中国古代圣人老子所说的“大道无为”,竟不谋而合。

致力于研究中国哲学的冯友兰先生,对老子的“无为”给出了最通俗、最恰当的解释:“无为”并不是叫人什么都不做,只是要少做一些,不要违反自然地任意妄为。在顺乎自然的前提下有所为,才是“无为”的真谛,曹参便深得其精髓。

汉惠帝即位的第二年,萧何病重离世,曹参接任相国之位。但这位新任的相国,好像根本无心治理国家,大臣们一到曹参家里,他便请人饮酒;即便有人提起朝中大事,他也总是把话题岔开,弄得那些人只能干着急。就连惠帝心理也很不踏实,他以为曹参嫌自己太年轻,所以不愿竭尽全力来辅佐自己。

一日,下朝之后,惠帝特地将曹参留下,询问其缘由。曹参听了惠帝的话,脱帽跪在地上请罪,并大胆地问惠帝:“请问陛下,您跟高祖相比,谁更英明呢?”惠帝立即答道:“那还用说,我怎么敢和先帝相提并论呢!”曹参又接着问:“那陛下觉得,我跟萧何萧相国相比,哪个更能干呢?”惠帝听罢微微一笑,说:“我看你好像比不上萧相国。”曹参马上接过话说:“陛下所言正是。既然陛下不如先帝,我不如萧相国,那么他们统一天下后,陆续制定的规章制度与法令,是我们无法超越的。陛下现在是守业,不是创业,我们只要遵照已经制定并执行过的规章、法令执行,不要失职就是了。这样不是很好吗?”惠帝这才明白过来。

在曹参任相国的三年时间里,他极力地主张清静无为,一切都按照萧何任相国之时定好的法规,来治理国家,使西汉得到了很大的稳定与发展。他死后,百姓还编了一首歌谣称颂他:萧何定法律,明白又整齐;曹参接任后,遵守不偏离。施政贵清静,百姓心欢喜。

曹参用老子的“无为”,获得了百姓的认可。可见,无为而为,反而能有所作为,就连儒家的圣人孔子,也对老子的这一思想,非常感兴趣。

孔子一心想向老子问“礼”,于是便带着弟子们来到了洛阳。老子把孔子师徒引入大堂,入座之后,孔子表明来意,老子点头微笑。孔子师徒正准备洗耳恭听之时,不想老子却张开嘴巴:“你们看我这些牙齿如何?”孔子师徒莫名其妙地看了看老子七零八落的牙齿,不知何意。随后,老子又伸出舌头问:“那么,我这舌头呢?”孔子又仔细看了看老子的舌头,灵光乍现,醍醐灌顶。孔子微笑着答道:“先生学识渊博,果然名不虚传!”

后来,师徒几人辞别老子,起身返回鲁国。弟子子路却疑云重重,不得释然。颜回问其何故,子路说:“我们大老远跑到洛阳,原本想求学于老子,没想到他什么也不肯教给我们,只让看了看他的嘴巴,这也太无礼了吧?”颜回答道:“我们其实不枉此行,老子先生传授了我们别处学不来的大智慧。他张开嘴让我们看他牙齿,意在告诉我们:牙齿虽硬,但是上下碰磨久了,也难免残缺不全;他又让我们看他舌头,意思是说:舌头虽软,但能以柔克刚,所以至今完整无缺。”子路听后恍然大悟。

颜回继续道:“这恰如征途中的流水虽然柔软,但面对挡道的山石,它却能穿山破石,最终把山石都抛在身后;穿行的风虽然虚无,但它发起脾气来,也能撼倒大树,把它连根拔起……”孔子听后称赞说:“颜回果然窥一斑而知全豹,闻一言而通万里呀!”

满齿不存,舌头犹在,无为而作,才能完成当为之事。一切作为,应如行云流水,只做应当做的事。做过了,如雁过长空,不着丝毫痕迹,没有纤芥在心,正如泰戈尔诗中所写,天空没有翅膀的痕迹,但�
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