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会缔结永久的精神的盟约。 他永远把福音律法赐给基督教会。假如他答应派一位救主给他们和他们所有的后裔，这位救主要拯救他们脱离奴役及苦难，要把他们从被逐被俘的各地方召集回来，要把他们的土地和迦南，以及巴勒士坦地方还给他们这些胜利的人民；那么这个诺言也不能从字面上、从世俗救主意义上来理解，而应从精神意义来理解，即救主应当在精神方面拯救人们免除罪恶并脱离魔鬼的奴役，使他们回头认识真实的上帝，而不单是拯救以色列人脱离他们暂时的尘世的奴役地位。 假如上帝答应他们，他们在自己得救以后，一定能在本国充分享受各种福利，假如他答应他们一定有丰富的麦子、葡萄酒、橄榄油、牛奶、蜂蜜及其他一切福利，那么，这就不能理解为如麦子、葡萄酒等等暂时的尘世福利，而应理解为天赐的精神福利——当精神的救主拯救人们免罪以后，精神福利才变成人世福利，救主才把这些福利赐给世人。这真是一些无聊的幻想和荒谬可笑的解释啊！
最后，如果上帝答应把耶路撒冷变得这样神圣、这样富足、这样壮丽、这样繁荣和这样幸福，那么，这个耶路撒冷不应理解为尘世的耶路撒冷，而应理解为精神上面的耶路撒冷（即基督教会）
或天上的耶路撒冷。那儿是上帝的真实的殿堂，是
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二九 〔从精神、寓意及神秘方面对圣经所作的解释的虚伪性〕９５２
极乐灵魂的真正归宿……所有其他一切为以色列人和为他们的城市耶路撒冷所作的诺言及预言，都应该照同样意义来理解。 就这些诺言及预言的固有的本来的意义来说，它们显然是虚伪的；可是我们基督教徒毕竟不愿公开承认它们的虚伪性，因为他们的宗教的基础原是建立在这些虚伪诺言及预言之上的。 因此基督教徒不得不在它们中间添上这些它们本来没有的意义，企图这样来掩饰它们的虚伪性，并尽力要在这些诺言及预言中间探寻它们所没有的而且永远也不会有的真实性。可是很容易看出，这种所谓譬喻的意义只是一种不相干的想象的意义，只是解释者幻想的产物。 因此决不能用来辨明任何论旨、诺言或预言的真实性或虚伪性，甚至连虚构这些精神意义的这种行为就是荒唐可笑的。因为不应当怀疑：判断任何论旨、诺言或预言的真实性或虚伪性，只能根据它的原来的真实意义来判断。 例如，如果某种论旨、诺言或预言就构成它的那些语句的固有的及本来的意义来说是真实的，那么它本身就不会因为给它添加了它本身所没有的额外的意义而成为虚伪的。 同样，如果某种论旨、诺言或预言，就构成它的那些语句的固有及本来的意义来说是虚伪的，那未它自身就不会因为给它添加了额外的、它本来没有的意义而变成真实的。 因此，如果我们在言语、诺言或预言中看到显明的和直接的意义，看到原有和本来的意义，按照这种意义容易判明它们的真假，那么这时再来捏造些额外的、不相干的意义，从而找寻这儿所没有的真理或主观幻想的东西，那就
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０６２遗 书
是疯狂的和不可容许的。我重复说，抛弃内中包合有显明的、固有的及本来意义的真理，而在某种杜撰的及想象的意义中去寻求只是幻想的真实意义，那是荒谬绝伦的。但是，我们的基督教徒正是这样做的。 因为他们抛弃我谈到的那些诺言和预言的固有的、本来的真正含义，而为它们虚构出某些精神的和神秘的意义，后面这些意义无疑只是幻想的产物，而且是可笑的幻想的产物。 因为我们的基督教徒在这样抛弃这些诺言及预言的固有的及本来含义的时候，同时也就抛弃它们的真正的、实在的意义。 他们所抓住的只是存在幻想中的那些意义，这些意义只会产生下面的后果：为了掩饰旧的迷误而造成了新的迷误。 我说，这些精神的和譬喻的意义只存在于幻想中，是因为赋予他们从希望，赋予被解释的事物以各种精神的及神秘的意义，实在只是出于解释者的幻想。 由此可见，如果竟以为只要想出各种精神的、譬喻的及神秘的意义，就可以使虚构的诺言及预言变为真实的，那么，无论怎样虚伪和荒谬的〔诺言或预言〕，也能够用这样的方法使它变为真实的了；可是这是十分荒谬可笑的。况且，企图在似乎神圣的诺言及预言中，除它们本身显然包含的意义以外再添加其他的意义，这是人们难以容忍的轻率的和过于自信的行为。 因为这意味着完全歪曲、改变和改编，甚至在某种程度上消灭这些诺言和预言。 我所说的消灭，只是说这些预言无论如何应当出自上帝，而我们的基督教徒则不曾明言他们所添加的那种精神的、寓意的和神秘的意义是否确实出自上帝或者那怕出自众先知也好。 其实要知
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二九 〔从精神、寓意及神秘方面对圣经所作的解释的虚伪性〕１６２
道，无论上帝自己也好，或是众先知也好，都不曾指示过要从精神的、寓意的和神秘的意义上来解释这些诺言和预言。可见，我们基督教徒根据自己的武断，过去捏造过或者现在还在捏造这些奇妙的、假想的、精神的、寓意的和神秘的意义，他们欺群众的愚昧无知，利用这些意义徒然哄骗可怜的人民群众。 于是一方面他们向我们提出这些认为出自上帝的、虚构的诺言和预言，另一方面他们向我们解释这些诺言及预言，但不是照它们的固有的原义来解释，而是照想象的、捏造的意义即照他们所谓寓意的、精神的和神秘的意义来解释，或者象那样自作主张地照“类比的”
和“譬喻的”
［１２６］意义来解释。这就是说，当他们用这种意义作掩饰时，他们向我们提出的，已不是上帝的诺言，而是他们自己的意见、自己的幻想和从他们自己的错误想象中产生出来的空虚的理想；可是在这种情况下，这些理想是不值得注意的。 这些捏造出来的精神的和神秘的意义，其虚妄性从下面的论证中可以推断出来：我们基督教徒为了自己宗教的利益而采用那些诺言及预言，这是任何教派、任何人为了自己的假宗教的利益，都同样可以利用的，只要照基督教徒的榜样给它们添上精神的和神秘的意义，而这种意义又能适合他们的信仰、教礼及仪式的话。要知道，这样的解释高兴捏造多少就可以捏造多少，并且不论在什么上面都可以任意采用，这完全依那些捏造这些意义和妄作解释的人的本事及幻想为转移。显然，头一个发明这种奇妙解释方法（根据精神的、神秘的意义来解释）的人是一个最遵守教规的人，耶稣基督的
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２６２遗 书
精选工具圣保罗。 一方面，他看到那些原应该按照他的信仰和上述“神的”诺言及预言发生的事件并没有发生。 他看到它们应验的时期过了，但看不到一点按照他的信仰应当发生的任何的征兆。 另一方面，他不愿意承认自己在这方面的迷误，不愿老实承认这点，无疑是因为害怕别人把他看作一个愚弄人民的可耻角色。 于是他想法子来遮饰自己的迷误，他抛弃这些诺言及预言的直接的、固有的和本来的意义，给它们添上新的、无人想过的和料想不到的意义——也就是他想出的从精神、寓意及神秘方面来解释这些诺言和预言的意义。为此，他肯定地说：凡摩西律法中所讲的和所做的一切，以及摩西毕生的言行，都只带有比喻意义，所谈到的一切事情都应该在基督教中发生和完成。这里是他在致哥林多人第一封书信中所说的话①：弟兄们，我不愿你们不知道，我们的祖先从前都在云下，都从海中经过，都吃了同样的灵食，都喝了同样的灵水。 他们所喝的，都是出于跟随他们的灵石。 这灵石，就是耶稣基督。 他继续说：“灵石就是基督。可是他们之中有许多人不得上帝喜欢，上帝就任意叫那些人死在旷野。 这件事，可以作为我们的鉴戒及教训：即我们不要象他们那样贪恋淫欲，不要象他们中间某些人一样陷入偶象崇拜。 这点经上有过记载：人民坐下吃喝，起来游戏。 我们不要淫乱，象他们中间某些人的淫乱一样，他们因为淫乱就一天死亡二万三千人。 我们不要
①《哥林多前书》，第１０章，第１—１２节。
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二九 〔从精神、寓意及神秘方面对圣经所作的解释的虚伪性〕３６２
试探耶稣基督，象他们中间某些人就因为试探他而被蛇咬死。我们不要口出怨言，他们中间某些人就因为口出怨言而为灭命使者所灭亡。因为他们所做的这一切，都可以作为鉴戒，使我们末世之人不再做那种事情，并且这一切都记载在经上作为我们的教训。“他在给加拉太人的书信中也说了同样的话，下面就是他说的①：”你们这些愿意遵守律法的人，请告诉我，难道你们在律法上没有看到亚伯拉罕有两个儿子：一个是使女生的，另一个是自由妇女生的吗？可是那个由使女生的是由情欲生的，那个由自由妇女生的则是根据誓约生的。 这儿是两个比喻，因为这两个妇女就是两个盟，或两个盟约。 其中一个约出于西奈山，他只生奴隶，他就是使女夏甲。 因为西奈是阿拉伯的一座山，那个山相当于现在的耶路撒冷，它和自己的子孙都处于奴隶地位。 可是神的耶路撒冷，是自由的，它是我们的母亲。 关于这点经上记载着：不怀孕、不生育的，你们要快乐，不曾经过出生的苦难的要高声欢呼；因为没有丈夫的比有丈夫的所生的儿女更多。“这位使徒继续说：”总之，弟兄们，我们象以撒一样是照誓约而生的儿子。当时由情欲而生的人，迫害了由圣灵而生的人，现在我们看到同样的情况。“他补充说：”经书上面究竟怎样说的呢？那上面说：把使女和她的儿子一同赶出去，因为使女的儿子不可以同自由妇女的儿子一同继承产业。“他下结论说：”这样看来，弟兄们，我们不是使女的儿女而是自由妇女的儿女。耶
①《加拉太书》，第４章，第２１—３１节。
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４６２遗 书
稣基督把这种自由赐给我们。 上帝在时机到来时，打发自己的儿子来做在他的律法庇护之下的那些人的救主，并且在我们中间把那些忏悔者收为义子。“
他在致罗马人书中也说过关于这一方面的话①：“并不是以色列生的人都是真正的以色列人，也并不是所有亚伯拉罕生的人就都是他的真正的儿女；因为据说，只有以撒生的儿女才被认为是他的后裔。 这就是说：非肉欲生的儿女才是真正的以色列人和上帝的真正的儿女；而算得亚伯拉罕的真正的儿女的只是誓约所应许的儿女，即象以撒的儿女那样的儿女。 由此可见，他们是誓约的继承人。 上帝义子的名分、荣耀、盟约、律法、礼仪、誓约，都是属于他们的。”照他的意见，所有这些都不应照字面意义来应验，而是要从精神方面通过耶稣基督来应验。 因此他在致加拉太人书上说道②：“耶稣基督救赎我们免除律法的诅咒，让允许赐给亚伯拉罕的福，经过耶稣基督在异教徒身上应验，于是我们因为信仰而获得上帝所应许的圣灵。 上帝把这些誓约许给亚伯拉罕和他的儿子以撒。上帝不是说，给你的子孙们——好象是说许多子孙，其实是说给你的一个子孙——只说一个子孙，这就是耶稣基督。”他说：“我是这么说，律法是在前述诺言四百年之后产生的，律法成了我们的指导者。 它引导我们皈依基督并认识信仰的正确性。 信仰既已到来，我们就不在指导者指导之下
①《罗马书》，第９章，第６、７、８节。②《加拉太书》，第３章，第１３、１４节。
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二九 〔从精神、寓意及神秘方面对圣经所作的解释的虚伪性〕５６２
了，因为我们由于信仰耶稣基督，大家都成了上帝的儿女。“
他继续说：“这样，已经不分犹太人、希利尼人、自由人或奴隶，也不分男的和女的，我们大家在耶稣基督那儿成为一体了。 你们是亚伯拉罕的子孙，因此，照着誓约，你们就是产业继承人。”但是，据他解释，这点只从精神意义方面在耶稣基督身上应验。 正因为如此，所以他在致以弗所人书上曾这样说①：“上帝用所有精神方面的赞美词通过耶稣基督祝福我们上登天堂。 耶稣基督用自己精神方面的丰富的天恩力求拯救我们免受惩罚。”
他在致歌罗西人的书信中说过②：“一切科学和智慧的宝库都在这神恩惠中。 可见，在你们饮食的时候或在节日里，或在新月出现时，或在安息日，不让谁来斥责你们。 这只是未来的影子，而形体却是基督。”他继续说③：“如果你们和基督一同复活，那么，你们就当寻求天上的事，基督在天上就坐在上帝的右边。”他对他们说：“你们要思念天上的事，而不要想念地面的事，他并且希望象律法和誓言的注解那样来说：他们不应当只是讨论肉欲和变化无常的人世幸福，不应当在心灵上和自己的爱好上恋念它们，而主要地应该是盼望和寻求天堂的幸福，这种幸福是律法和上述誓约中应许他们的唯一幸福，是可以压倒以后要说到的生命中的那些暂时的肉欲的幸福。为了比较顺利地推行律法和预言的这种新解释，为了把
①《以弗所书》，第１章，第１３节。②《歌罗西书》，第２章，第３、１６、１７节。③《歌罗西书》，第３章，第１、２节。
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６２遗 书
自己的学说和自己关于这点所讲的一切冒充为完全超自然的、神的智慧，他在自己致哥林多人前书中宣称①：“我们也讲智慧，但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧；我们所讲的，乃是从前所隐藏的上帝奥妙的智慧，就是上帝在万世以前预定使我们得荣耀的智慧。 这智慧是世上有权有位的人没有一个知道的，而上帝借着圣灵把这种智慧向我们显示了；因为圣灵参透万事，就是上帝深奥的事也参透了。凡人不懂得上帝深奥的事②，其所以不能懂得，是因为这些深奥的事只有圣灵才能懂得它们。”
因此保罗又说，“他伤害字义，而圣灵复活字义。 他因此愿意说，从字面意义解释律法和诺言，自然会损害那些采用它的人们，并使他们糊涂迷惑；而他打算采用的精神上的解释，则能揭露律法和诺言的真实意义；于是就应当照这种意义来理解它们。并且他向那些人宣传这种微妙的和卓越的教义，而那些人仿佛为了酬答这点就应当把一切必需品送给他维持生活。”
他对他们说③：“我们把精神的福利散播在你们中间，却向你们收获人世间的福利，你们觉得惊奇吧！”
这样一来，照这位多神教徒的导师的惊人的学说来讲，亚伯拉罕的两个妻子和他的两个儿子都不是别的，而是两个神秘圣礼的化身。 那个原来只是使女的妻子，表示上帝和犹太教会的联盟，犹太教会也只是女奴隶，并且照这位使徒的意
①《哥林多前书》，第２章，第６—１０节。②同上，第２章，第１４节。③同上，第９章，第１１节。
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见，她只生男奴隶。 那个是夫人的妻子，表示上帝和基督教会的联盟，照这位使徒的说法，基督教会是自由的并且是耶稣基督的夫人。 恰恰一样，使女的儿子只是由情欲生的，它象征《旧约》；《旧约》只是为肉体的子孙而存在的，——肉体的子孙也以使女子孙的模样出现。但是自由妻子生的儿子，是照上帝的誓约生的，它象征着《新约》，《新约》是为基督教徒，即为真正的忏悔者而存在的。 基督教徒当作照誓约而生的以撒的样子出现。这位使徒用下面说法（请注意这点）
来论证这点：西奈这个产生古代律法（摩西律法）的地方是阿拉伯的一座山，那座山和现在是尘世的耶路撒冷的那座山有关系，而耶路撒冷和它的所有的子孙都处在奴隶地位。反之，他把天上的耶路撒冷叫做我们的母亲，这个耶路撒冷具体化为一个按照誓约生儿育女的自由妇女。 所以，照这位使徒的意见，尘世的耶路撒冷不是象圣经上所说的上帝特别选择和赞美的那座圣城，因为用这位使徒的话来说，只有至高的耶路撒冷，或天上的耶路撒冷才是上帝特别选择和赞美的圣城。同样，按照这位使徒的说法，真正的以色列人不是那些由自己的血肉而生出来的以色列人，而只是那些遵照古代族长的信仰的以色列人。 按照这位使徒的说法，所谓允许派来拯救他们摆脱任何敌人的奴役的大救星，不应该理解为人世意义的大救星，而这种拯救本身也不应理解为拯救肉体离开真实的仇敌，即离开真实的人。 不，这个救星，这个�