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法以色列族在一特殊领土内最能团结起来，能够形成一个国家。 而且更进一步，他看出来一个方法，用这个方法最能使他们不得不归依顺从。 但是他并没有看出，也没有启示给他，这个方法绝对是最好的，在某块领土人民的顺从一定会使他们达到所希求的目的。 所以他没有把这些事物领会为永恒的真理，而是领会为箴言和法令。 他把这些定为上帝的律法。 因此之故，他认为上帝是个统治者，立法者，一个王，仁慈公正等等。 而这些性质只是人性的属性，和神的性质完
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０７神学政治论
全不相干。 对于用上帝之名来写律法的预言家们，我们是可以这样说的；但是我们不可以这样说基督，因为虽然基督好像也用上帝之名来写律法，我们必须认为基督有清楚的充足的理解力，因为基督与其说是一个预言家，不如说是上帝的发言人。 因为上帝借基督对人类作启示，就好像他从前借天使作启示一样，就是说，一个创造出来的语声，幻象等。 因为说上帝传授给预言家的时候使他的启示迁就基督的意见，和说上帝把要启示的事物迁就天使（就是说，一个创造出来的语声或幻象）的意见，是一样不合理的，是个完全荒谬的学说。 还有一层，基督被打发了来，不只是教导犹太人，而是教导全人类，所以他的心要只与犹太人的主张适合是不够的，而是也要与全人类所共有的意见与基本的教义相适合，换句话说，要与普遍真实的观念相适合。 因为上帝把他自己启示于基督，也就是说，直接启示于基督的心，与借文字与符号启示于预言家不同，我们不得不认为基督正确地领会了所启示的，换句话说，他懂得了所启示的，因为不借文字与符号，只由心领会了一件事，才算是对于这件事理解了。所以基督是正确地充分地领会了所启示的。 如果他曾把这些启示定为律法，他之所以这样做是因为人民的无知与固执，在这一方面，他是执行上帝的职务；因为他使他自己迁就大众的理解力，虽然他比别的预言家说得更清楚一些，可是他把真意隐藏起来，一般地说来是借着寓言来传达他所得到的启示，特别是当他说给还不知天国的人听的时候（看《马太福音》第十三章第十节等）。对于那些能够了解天国的神秘的人，没有疑问他是把他的教义当永恒的真理来教人的，
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第四章 论神律１７
他没把教义制定成律法，这样就把听众的心解放了，不受他设制的律法的束缚。 保罗把这个指出，显然不只一次（例如《罗马书》第七章第六节和第三章第二十八节）
，虽然他自己从来不想公开地说，而是，我们引他自己的话（《罗马书》第三章第五节和第六章第十九节）
，“只是用拟人的方法”
来说。当他称上帝为公正的时候，他把这个说得很明白，并且，没有疑问，是他迁就人类的弱点，他才把仁慈、恩惠、忿怒等性质归之于上帝，使他的话适合于普通人的心，也就是，如他所说（《哥林多前书》第三章第一，二节）
，适合于有血肉之躯的人。在《罗马书》第四章第十八节中，他坦白地说，上帝的忿怒和仁慈与人的行动无关，而是依赖上帝自己的性质与意志；他还说，人都不能以按律法来做事为辩解，只能靠着信心。保罗好像是把信心看成是灵魂的完全同意；最后，保罗说除非一个人有基督的心，他不是幸福的（《罗马书》第八章第九节）
，他借基督的心以窥见上帝的律法为永恒的真理。 所以我们断定上帝之被说成是一个立法者或国君，称他是公正的、仁慈的等等，只是因为迁就一般人的理解力与一般人不完善的知识。 保罗说，实在说来，上帝的施为与统理万物，只是由于他的性质与完善的必然性，他的命令与意志是永恒的真理，永远含有必然性。我要解释和论证的第一点，就讲到这里为止。讲到第二点，我们且把圣书细加翻检，以寻求里面关于天然智和神律的教义。 我们在第一个人的历史中找到了第一个教义。 在这第一个人的历史中说，上帝命令亚当不要吃善恶知识之树的果实；这似乎是说，上帝命令亚当做公正的事，
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２７神学政治论
寻求公正的事，因为那是善的，不是因为不如此是恶的。 也就是说，为善而寻求善，不是因为怕恶。 我们知道，由于真知与爱正义而行为端正的人，其行为是自由的，有恒的，而怕恶的人的行为是受恶的拘束，受外界控制的束缚。 所以上帝的这个对亚当的命令，包含整个神圣的自然律，绝对和天然智的命令相符合；而且不难拿这一点做根据，来解释第一个人的历史或寓言。 但对于这一点，我愿意略过不谈，因为，第一，我不敢绝对说我的解释是和圣书的作者的原意相合；第二，很多人不承认这历史是个寓言，主张那是事实的单纯叙述。 所以最好是举出《圣经》的一些别的段来，特别是举出一些段来，写的人是用他的天赋的理解力的全副力量来说话的。 他在天赋的理解力方面，胜于所有和他同时的人，他的言论为跟预言家同等重要的人所承认。我指的是所罗门。《圣经》中所称赞他的是他的谨慎与智慧，而不是他的虔敬和预言的才能。 他在他的格言里，称人类的智力为纯正生活的源泉，并且说不幸是愚蠢造成的。“理解力是具有理解的人的生活的源泉，但是愚人的惩罚是迷妄。”
（《箴言》第十六章第二十二节）。既是生活是指纯正的生活（这可以自《申命记》第三十章第十九节中分明看出来）
，理解力的果实只是在于纯正的生活，没有纯正的生活就造成了惩罚。 所有这些都绝对和在我们的第四点中所说关于自然律的相合。 而且，理解力是生活的源泉，只有智力为有智慧的人立下律法，我们的这种主张是这位贤人清清楚楚教导人的。因为他说（《箴言》第十三章第十四节）
：“有智慧的人的律法是生活的一个源泉”
，就是说，理解力，这我们从前面的原文里可以推断而知，在
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第四章 论神律３７
第三章第十三节里他清楚地说，理解力使人快乐幸福，给人以真正的心灵上的安宁。“找到智慧和得到理解力的人是幸福的。”因为“智慧给人寿命，富与贵；智慧的道路就是快乐的道路，所有智慧的路径都是和平”
（第三章第十六、十七节）。
所以，据所罗门所说，只有有智慧的人是宁静泰然地活着，不像坏人，他们的心荡来荡去，而且（如以赛亚在第五十七章第二十节中所说。）
“像有风浪的海洋，他们没有安宁。”
最后，我们应该特别注意第二章中所罗门的格言的那一段，那段极其清楚地证实了我们的主张：“如果你泣求知识，高声乞求理解……然后你就懂得了敬畏主，找到了对上帝的了解；因为主给与智慧；从他的嘴里出来知识与理解。”这些话清清楚楚地说（１）
，只有智慧或智力教我们聪明地敬畏上帝，就是说，真切地崇拜上帝；（２）
，智慧与知识从上帝的嘴里流出来，并且上帝把这件礼物赠给我们；这一点在证明我们的理解与知识，完全依赖于来自上帝的观念或知识的时候已经说过了，我们的理解与知识之趋于完善，也完全有赖于上帝的观念与知识。 所罗门用很多话继续说，这种知识包含伦理与政治的一些正当原则：“当智慧进到你的心里，知识对你的灵魂是愉快的时候，审慎就要保护你，理解就要保全你，然后你就懂得公正，明察，和公道，其实，所有的善路。”所有这些都显然跟关于自然的知识相合，因为，我们懂得了事物，尝到了知识的美德以后，它就教我们以伦理与真正的道德。所以，所罗门也说，培养天赋的理解力的人的幸福和安宁，与其说是在好运的领域内（即上帝的外界的帮助）
，不如
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４７神学政治论
说是在于内心的个人的道德（即上帝的内界的帮助）
，因为后者很可以为警惕，正当行为，和思考所保持。最后，我们绝不可放过保罗致罗马人的《使徒书》第一章第二十节那一段。在那一段里他说：“因为自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但是借着所造之物，就可以晓得，叫人没有托辞，因为，虽然他们知道上帝，他们不把他尊崇为上帝，他们也没有感激之心。”这些话清清楚楚地是说，每人都能借天然智清楚地了解上帝的仁慈与永恒的神性，并且因此可以知道和推断他们应该寻求什么，避免什么；就是因为这个道理，这位使徒说，他们没有托辞，也不能以无知为借口。 若是一个超自然的智和基督降世、受难、复活的问题，人们就可以有托辞，可以无知为借口了。 他接着说（同书第二十四节）
：“所以，上帝因为他们心中的贪欲，断定他们是不净的”
等等，直到这章之末，他描写无知的罪恶，把这些罪恶说成是无知的惩罚，显然这和已经引过的所罗门的话相符合：“愚人所教人的是迷妄，”所以不难了解为什么保罗说坏人是不能有借口的。种瓜得瓜，种豆得豆。邪恶必然会生出邪恶来，若是不运用智慧加以遏制。那么我们就知道，《圣经》明明白白是承认天赋的理智和天赋的神律的。 这样，我在本章之首所应许做的事，我已经做到了。
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第五章 论仪式的法则５７
第五章 论仪式的法则
在前一章中我们已经说明，神律使人确实幸福，教人过纯正的生活。 人人都具有神律，并且我们探其本源，是来自人的天性，不得不认为神律是天赋于人的，并且可以说是深入人心的。但是，《旧约》中只为希伯来人所制定的仪式适合于希伯来国，大部分只能为整个社会所遵守，不为个人所奉行。 显然这种仪式不是神律的一部分，和幸福德行毫无关系，只是和希伯来人之为神选有关，也就是（我已在第三章中说过）
和他们现世肉体幸福和他们的国家的安宁有关。 所以那个国家存在的时候，那些仪式才有效。 若是《旧约》里说仪式是上帝的法则，这只是因为仪式是以启示为基础，也可以说是以启示的本质为基础。 可是，因为无论多么明白的道理都不足以说服普通的神学家，我要引《圣经》来做我这里所说的根据。 为更要明白起见，我要说明，这些仪式为什么和如何有助于犹太国的发迹和保持。 以西赛清楚地讲明神律的本意是指纯正生活那个普遍的法则而言，并不是指典礼仪式。 在第一章第十节中这位预言家号召他的国人细听他讲神律。 他先排斥各种祭祀和节期，最后他用这几句话把神律加以概括：“不要再做坏事。 学着做好事。 寻求公平，解救受压制的人。”
在《诗篇》第四十篇第七至第九节中所给的证据也是一样地明显。 其中作赞美歌者对上帝说：“你并不要求祭祀和供物。你打开了我的耳朵。 你不需要烧的供物和赎罪供物。 我的上
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６７神学政治论
帝啊，我高兴顺从你的意旨。 不但如此，你的法则是在我的心里。“这里做赞美歌者只把刻在他心里的算做上帝的法则。礼仪不算上帝的法则，因为礼仪之所以好和刻在心上只是因为惯例使然，而不是因为本身有什么固有的价值。《圣经》的别的段落也可以为这个真理之证，不过以上所举两段也就够了。 读《圣经》我们也可以知道礼仪无补于幸福，不过只和国家的现世的兴盛有关而已。 因为奉行仪式所可以得到的报酬，只是现世的利益和欢乐。 遵奉普遍的神律才有幸福。 在平常认为是摩西所做的所有的五书中，我已说过，在现世的利益之外如荣誉，声名，胜利，富有，享受，健康等，并没许给任何东西。 在这五书中，除礼仪之外，包含许多道德上的格言。 这些格言好像不是可以普遍用于所有人的道德训条。 而是一些特别适应希伯来人的智力和性格的号令，不过只是和国家的福利有关而已。 例如，摩西并不以一个预言家的身份告诫犹太人不可杀人，不可偷盗。 而只是以一个立法者和审判官的身分来发布这些戒律。 他并不把这个教义加以推究，而是对于违背这个戒律附以惩处，这种惩处也许随不同的国度而有所不同，而且确也有所不同，这也很适当。 至于不可通奸的这条训令之发布，也是和国家的福利有关。 因为，若是其原意是道德的训条，不但和国家的福利有关，而且也涉及个人的安宁和幸福，那么摩西就会不但以外表的行为为不当，并且，如耶稣所为，对于心里默认也要加以非难。 耶稣只是教以普遍的道德上的教训。 也是因为这个理由，许给一种来世的报酬，而不许给今世的报酬。 我已说过，耶稣被打发到世界来，不是为维持国家，也不是为立
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第五章 论仪式的法则７７
下法律，而只是为教导普遍的道德律。所以我们不难了解，他决没有意思要废除摩西的律法，因为他并没有提出他自己的新的律法来。 他只是意在教导道德的训条，把道德的训条和国家的法律分开。 法利赛人因为出于无知，以为遵守国家的法律和摩西律就是道德的总体。 其实不然，这些法律只是和国家的福利有关。 其目的与其说是在指导犹太人，无宁说是在约束他们。 但是我们且回到我们的原题，引证《圣经》的一些别的段落，在那些段落里讲明，现世的利益是遵守礼仪法则的报酬，幸福是遵守普遍法则的报酬。在预言家中要以以赛亚把这一点说得最为清楚。 在非难伪善以后，他以为对自己和世人当许以自由和慈善，并许以这样的报酬：“然后你的光明就像晨光一样射出来，你的健康很快地增进，你的正直要走在你前，主的光荣要做你的报酬”
（第五十八章第八节）。在离这段不远的地方，他劝人守安息日，他应许：“以后你就喜欢主，我就使你骑在世界上最高的地方，用你的父亲雅各的遗产来赡养你。 因为这是主亲口说出的。”
这样说来，预言家对于授予人自由和行慈善的人，许以健全的精神和健全的身体，就是在死后也可以得到主的光荣。 而为严格奉行礼仪只许以政权稳固、繁荣、和现世的幸福。在《诗篇》第十五篇和第二十四篇中，没有提到礼仪，只提到道德的训条，因为只有幸福的问题。 并且许给幸福是象征性的。当然“上帝的山，”和“他的帐篷和里面住的人，”这些辞句是指幸福和灵魂的安宁，并不是指耶路撒冷实际上的山和摩西的帐篷，因为里边并没有住人，只有利未的儿子们
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８７神学政治论
在那里服役。 不但如此，我在上章所提到的所罗门的那些句子，为培养理智和智慧，都许以真正的幸福，因为有智慧，最后就懂得怕上帝，认识上帝。犹太国灭亡之后，犹太人不一定非遵守他们的礼节不可，这从《耶利米书》可以看得很明显。 因为当这位预言家看到并且预言城即将破灭的时候，他说上帝只喜欢那些知道并且懂得上帝在世上实行仁爱，公平和正义的人。 只有这些人才值得赞扬。（《耶利米书》第九章第二十三节）好像在城破灭以后，上帝说他除了需要犹太人遵守自然律以外，并不需要犹太人做任何事情。 自然律是任何人都须遵守的。《新约》也证实了这种看法，因为在《新约》中只教导道德的训条，把天国许做一种报酬。 而在使徒们开始对非犹太人宣讲福音之后，他们并没讲到遵守礼节的事。 法利赛人在国家灭亡之后，的确继续行这些礼节，但是其目的是在反对基督徒，而不是在取悦于上帝。因为在城第一次破灭之后，当他们被俘到巴比伦的时候，据我所知，他们那时还没有分什么宗派，他们便马上把他们的礼节置之度外，和摩西律告别，把国家的风俗忘在脑后，以为是完全无足轻重，就和别的民族混杂起来。 这我们可以从《以斯拉书》和《尼希米书》中充分地看出来。所以我们毫无疑问，他们在国家灭亡之后，并不比国家开始灭亡之前，在未出埃及和别的民族共处的时候更受摩西律的约束。 除自然律外，并且，毫无疑问，除了他们所在国的和神的自然律相合的法律以外，不受任何特殊法律的支配。至于《旧约》中亚伯拉罕的子孙以撒，雅各等奉献祭祀，
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第五章 论仪式的法则９７
我想他们之所以这样做，其目的是在鼓舞他们的虔敬之心。因为他们的心自幼就已对祭祀习惯了。 我们知道祭祀一观念自以诺的时候，就已是普遍的了。 所以他们从祭祀可以得到很有力的激发。这样说来，亚伯拉罕的子孙祭祀，并不是遵什么神权之命，也不是因神律基本的原则而祭祀，那不过只是随那时的风俗而已。并且，如果�