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采取行动。这样的行动必然是正面的，因为心是平静稳定的；这样的行动是创造性的，于人于己均有益。
随着我们学习观察自己内在的身心现象，渐渐地，我们就会脱离无明，因而脱离习性反应。习性反应是基于无明。没有学习过观察己身实相的人，不知道内在深处究竟发生什么事，也不知道他是如何地以贪爱或瞋恨在反应，产生紧张而使他自己痛苦。
困难在于心远比身更是无常。心理运作过程太快，除非受过训练，否则是没办法追踪的。不知真相的人，总误以为自己是对外界的景象、声音、味道等产生反应。显然是这样的，但学习观察自己的人会发现，在更微细的层次上，真相是不同的。整个外在世界，对个人而言，只有当他体验到时才存在；也就是说，在某个感觉对象与感官接触之后，才算存在。一旦产生接触，必定会有一种振动、一种感受。辨别作用（想），根据个人过去的经验和习性的制约，亦即过去的业行（savkhara），判定这个感受是好是坏。根据这个有色的评估，感受变成愉悦的或令人不快的，而人又因而产生反应，或喜好或不悦，或贪爱或瞋恨。在外在对象与习性反应之间，有一个被遗忘的环节，便是感受。因为整个过程发生得太快了，使人不觉：等到习性反应浮现到意识表层，它已被重复加强了几亿万次，强烈到轻易地击败控制了心。
悉达多．乔达摩就是发现了贪爱与瞋恨的根源，并且在它们生起处，感受的层次上予以根除，而得到证悟，然后他将自己的体验教导别人。他不是唯一教导解脱贪瞋情结的人，在他之前，印度就有人这样教导。佛陀也不是唯一教导道德戒律或培养主宰自心的人。同样地，在佛陀之前，理性上的、感性上的、与信仰层次上的智能也已存在。他教导的独特点不在上述这些，而在确认出身体的感受是贪瞋开始的关键，而且必须由此关键下手才能根除。除非从身体的感受着手，否则就只能在心的表层努力，而内心深处的习性反应仍然继续不断。藉由学习觉知自身的感受，并对感受保持平等心，在习性反应产生之处停止它，这样你才能脱离苦恼。
这不是要你在信仰上接受的教条，也不是要你在理性上接受的哲学。你必须探究自己来发现真理。只有当你亲身体验到时，才接受那是真的。听闻真理固然重要，但那必须导向实际修行。佛陀的所有教导，都必须经由个人实际的修行和体验，才能让他从痛苦中解脱。
佛陀解释说，整个身体是由次原子粒子（kalapa、「四大」及其属性）组合而成。在外在世界及人体内，可明显看出某些东西是坚固的─地元素；某些是流质的─水元素；某些是气体状的─风元素；而所有东西都有温度，也就是─火元素。但是，往自己体内探察实相的人会在更微细的层次上了解四大元素。从重到轻的所有重量，是地大的范围。火大是温度的范围，由极冷至极热。风大与动有关，由几乎静止的状态至最大运动。水大有关于东西的聚合力、凝结力。微粒产生时，通常会偏重某种或某些元素，其它元素则不彰显，而感受则随这些微粒的主要元素性质而呈现。假如偏重火元素的微粒产生，则有冷或热的感受，其它类元素也同此理。身体上的所有感受就是这样产生的。假如陷入无明中，就会评判分别，对感受生起习性反应，制造更多痛苦。但是如果智慧生起就能了解，只不过是偏重某些元素的次原子粒子生起，而这都是无自性的，都是不断变化的现象，生起又灭去。有了这样的了解，在面对任何感受时都不致失去心的平衡。
当我们继续观察自己时，将清楚次原子粒子为何生起：它们是由个人给与生命之流（心物之流）的输入而产生。物之流需要物质的输入，分为两类：食物与生活于其中的空气。心之流需要心理的输入，这也有两类：现在或是过去的「行」（savkhara）。假如现在给与愤怒的输入，心马上就影响物质，而偏重火元素的次原子粒子开始生起，令人有热的感受。如果输入是恐惧，产生的微粒将偏重于风元素，而会有颤抖的感受，以此类推。第二类心的输入是过去的业行。每一个「行」都是一粒种子，迟早都会结果。不管我们播种（产生「行」）时体验到的是什么感受，当那个「行」的结果浮现到心的表面时，也会生起同样的感受。
当某种感受出现时，不应去判定是这四种原因的那一种。无论任何感受出现，都应该只是接受。要努力的只是观察而不产生新的「行」。如果你能做到不给心输入新的习性反应，过去的习性反应会自动结果，显现为感受。如实观察，它就会消失灭去。再度地，因为不起习性反应，另一个旧「行」会结果。就这样，保持觉知与平等心，旧的「行」自动地生起并灭去，一个接着一个：你就能脱离苦恼。
产生新习性反应的旧习性必须要去除，但也只能慢慢来，靠不断的努力，一次又一次的练习。
当然，在过程中会有阻碍：有五种大敌（五盖）会试着打败你，使你不得进步。首二大敌是贪爱和瞋恨。修行内观的目的就是要去除这两种基本的心理不净，但即使在静坐修行时它们也可能出现，如果它们蟠据了心，净化的过程就停了。你可能会贪求微细的感受，甚至贪求涅盘（nibbana）；这都一样是贪。贪爱是燃烧的火，不管燃料是什么，它都让你与解脱背道而驰。同样地，你可能对体验到的痛苦生出瞋恨，这又是脱离正轨，不得解脱。
另一个敌人是懒惰、昏沈。你虽整晚熟睡，但是当你坐下来禅修，却就昏沈欲睡。这种昏睡是心理的不净所造成，修行内观会将不净去除，因此它阻扰你禅修。你必须奋战，以防被敌人战胜。稍微加重呼吸，不然站起来，洒些冷水在眼上，或是走一走，然后再回来静坐。
或许，你也会感到强烈的焦躁不安，这是内心的不净以另一种方式阻止你修行内观。整天，你东奔西跑忙着许多事务，就是无法禅修。最后，你发觉时光浪费了，开始哭泣后悔。但是，在法的道路上，哭泣是没有用的。假如你犯了错，就应在你信任的长者面前承认错误，并且小心绝不再犯。
最后一个大敌是怀疑，不管是对于老师、或是修行方法、或是对自己修行的能力。盲目的接受并无益处，但是无止尽的无理猜疑也是无益。只要你仍陷在怀疑中，你就无法在修行之道上前进一步。假如有任何事情不明白，尽管去找指导老师，与他讨论，正确地了解。假如你是依照要求地修行，一定会有成果的。
这修行方法有效，不是因为什么魔术或奇迹，而是因为符合自然的法则。任何人只要开始依照自然的法则修行，必定会脱离痛苦；这是可能实现的最伟大的奇迹。
许多人已体验了这修行方法的益处，不只是亲承佛陀教导的人，还有后世，直到现代的许多人。假如正确地修行，努力保持觉知与平等心，过去所沉积的染污不净必会浮现到心的表面，并且消失灭去。只要修行，正法当下就带来绝佳成果。所以，要以全然的信心与彻底的了解来用功。好好把握这机会以脱离所有的痛苦，享受真正的平和安详。
愿你们都能享有真正的快乐。
愿一切众生快乐！
第七天开示
对微细与粗重感受保持平等心的重要性～觉知的持续不断～五个朋友（五力）：信心（信）、努力（进）、觉知（念）、专注（定）、智慧（慧）
七天过去了，你还有三天可以用功。把握这几天努力不断地用功，了解你应该如何修行。
这个修行方法有两方面：觉知与平等心。你必须对身上出现的所有感受发展出觉知，同时你必须对感受保持平等心。由于保持平等心，自然地你迟早会发现，以前没有感受的部份，感受开始出现了，而粗重、坚硬、不愉悦的感受开始融解成微细的振动。你开始在全身体验到一种非常愉悦的流畅精力。
这时的危险，是将这舒畅的感官经验当做努力的目标。事实上，修行内观的目的不在体验某种特别的感受，而是要培养对于一切感受的平等心。感受持续变化，无论是粗重或是微细。你修行的进展，只能以培养出的对感受的平等心来衡量。
即使你体验过微细的振动畅流全身，很可能粗重的感受会在某处再度出现，甚至没有感受。这并不代表退步，而是进步。当你增强了觉知与平等心之后，自然会深入心的潜意识，挖出潜藏的染污不净。只要这些深藏的情结还存在潜意识里，它们必会在日后带来痛苦。消除染污不净的唯一方法，是让它们浮现到心的表面，然后消失灭去。当这种根深蒂固的业行（savkhara）浮现出表面，可能会有不愉悦的、粗重的感受，或某些部位没有感受。假如你不起习性反应地继续观察，这感受终会消失灭去，而它所代表的业行也就消失灭去了。
所有的感受，无论是粗重或微细，都具有无常的特质。粗重的感受生起，似乎停留了一段时间，但是迟早终会灭去的。微细的感受非常快速地生起又灭去，同样有着无常的特性。没有任何感受是恒常不变的。所以，不该对任何感受有偏好或成见。当粗重不悦的感受生起时，你只是观察它，不要觉得沮丧。当微细愉悦的感受生起时，你接受它、享受它，但不要得意或执迷于它。在任何情况，都要了解所有感受的无常本质；于是你可以在它们生起时或灭去时，都能微笑面对。
要真正地改变生活，必须在身体感受的层次上修习平等心。每时每刻，身体里都有感受生起。通常，心的意识层面并不知觉；但是，心的潜意识感觉得到它们，并且以贪爱或瞋恨反应。假如心经过训练，能够完全意识到身体内的所有状况，并且同时能保持平等心，则盲目反应的旧习惯就被打破了。学会了在任何情况之下保持平等心，就可以过着平和安稳而快乐的生活。
你在这里是来体验关于自己本身的实相，这个现象是如何运作的，它是如何产生痛苦的。人的现象分两方面：物质的与心理的、身与心。这两者你都必须观察。但是如果你不去觉知身体内的感受，你无法确实体验这个身体；同样地，如果你不去觉知心内生起的想法，你也无法观察心。当你深入体验心与身的实相之后，你将清楚心里无论生起什么，必然伴随有身体上的感受。对于暸解身心两者的实相，感受是最重要的，它也是习性反应的启始点。为了要观察自身的实相，并且停止产生内心的染污，你必须尽量持久不断地觉知感受并且保持平等心。
由于这个缘故，在剩下的几天里，你必须不间断地练习，禅修时间闭眼练习，即使在休息时间里，你也应保持对感受的觉知与平等心。照常做你必须做的事，举凡走路、饮食或洗澡，不需慢下来。但是要觉知身体的动作，同时觉知身体的感受，可能的话觉知身体活动部位的感受，否则任何其它部位也可以。始终保持觉知与平等心。
同样地，当你晚上要睡觉时，闭上眼睛并且感觉身上任何地方的感受。假如你带着这觉知入睡，当你早上醒来时，自然会有对感受的觉知。或许你无法熟睡，甚至可能整夜清醒。只要你是躺在床上，并且保持觉知与平等心，就很好。身体将得到所需的休息，而没有什么比觉知和平等心更能让心休息。然而，如果你开始担心得了失眠症，你就会紧张，而在次日筋疲力尽。你也不可以勉强保持清醒，整夜一直坐着，那就太极端了。假如睡意来了，很好，就睡吧。假如睡意不来，就让身体躺着休息，并且保持觉知与平等心而让心休息。
佛陀说：「当禅修者认真修行，没有一刻忽略对感受的觉知与平等心，他会产生真正的智慧，完全明了感受。」禅修者明了，没有智慧的人是如何地对感受起习性反应，而让痛苦加倍。他也明了，深深体会所有感受的无常本质的人，就不会对感受起习性反应，而能脱离痛苦。佛陀接着说：「有了这样彻底的了解，禅修者可以体验超越身与心的阶段－也就是涅盘（nibbana）。」要体验涅盘，必须先将最最重的业行（savkhara）根除－那些会让你再生于较低下、充满痛苦的生命形态的业行。幸运的是，在你修内观时，这些最重的业行首先生起浮现。保持平等心，它们就灭去消失了。当所有这类的业行都根除后，自然地你就能首次体验到涅盘。体验过涅盘以后，你已完全改变，不会再起任何会导致再生于低下生命形态的习性反应。渐渐地，你前进到更高的阶段，直到所有会导致再生于缘起之世的业行都被根除。这样的人已完全解脱，佛陀结论到：「完全了解了所有感受之后，他已洞悉心与身的整个实相；他死时，就会超越这个缘起的世界。」
借着练习培养对身上所有感受的觉知，你已踏上了这条道路。假如你小心不起习性反应，你将发现，旧的习性反应（savkhara）一层一层地根除了。以平等心对待粗重不快的感受，你将会体验到微细愉悦的感受。如果你仍继续保持平等心，迟早你会达到佛陀描述的阶段，禅修者体验到全身只是生起和灭去而已。所有粗重坚硬的感受已经消融；全身只有微细的振动。这阶段自然是非常喜乐，但还不是最终目标，你绝不可对它产生执着。某些粗重的染污不净已被根除，但是在内心底层仍然还有。如果你继续以平等心观察，所有潜藏深处的「行」将生起并灭去。当它们都根除后，你就体验到「无死」－超越心、物，没有什么生起，也没有什么灭去－无法描述的涅盘境界。
任何人正确地用功，培养觉知与平等心，都将能达到这个阶段。但是每个人都必须自己用功。
就好像有五盖：五个阻碍修行的敌人一样，也有五个朋友（五力）：五种帮助支持你修行的良好心力。假如你让这五个朋友保持纯净且强壮，将没有敌人可以打败你。
第一个朋友是信、信仰、信心。没有信心你就一直猜疑不安而无法用功。然而，如果信心竟是盲目的，那将更是一个大敌。如果失去分辨是非的智能，丧失对正当信仰的正确了解，那就是盲目的信心。你可能信仰某神或某某圣人；假如这是正信，有正确的了解，你会记取某神或某圣人的特质，从中得到启发，并且自己培养这种特质。这样的信仰才是有意义有帮助的。如果不会向信仰的对象学习他的特质，这就是盲目的信仰，有很大的害处。
比如说，当你皈依佛陀，你应忆想佛陀的特质，并且学习培养那些特质。佛陀的主要特质就是觉悟；所以皈依的对象事实上应该是觉悟本身，自己于己所开发培养的觉悟。我们礼敬任何达到完全觉悟的人；意思是注重的是这个特质，不管它在那里出现，是哪个教派或是哪个人都没有关系。而我们不应以仪式或典礼来礼敬佛陀，而应以实践他的教导，走上正法的道路，从第一步持戒（sila）开始，到正定（samadhi），到智慧（pabba），直到涅盘（nibbana）、解脱。
任何佛陀（觉者）都有如下的特质。他已根除了所有的贪爱、瞋恨与愚痴。他已征服了所有的敌人、征服他内心的大敌，也就是他内心的染污不净。他完全了解正法的理论，以及正法的应用。他怎么修，他就怎么教；他怎么教，他就怎么修；他的言行之间没有落差。他的每一步都踏向正确的方向。他探究身内的宇宙，由此而明了了整个宇宙。他充满了爱、慈悲、同享别人的喜悦，帮助迷途的人找到正道。他充满了完美的平等心。如果你努力培养这些特质以达到最终目标，这样子的皈依佛陀才是有意义的。
同样地，皈依法也与教派无关；并不是要改变宗教信仰。皈依法事实上是皈依于道德、主宰自心与智慧。任何能称为正法的教导应具有某些特质。首先，必须解释清楚，使得人人能懂。必须能让人亲眼看见，亲身体验的实相，而不是想象。即使是涅盘的实相，也应在亲身体验之后再接受。法必须能在当下带来有益的成果，而非只保证将来的利益。法具有「自己来看」的特质；亲自尝试，不要盲从接受。一旦亲自尝试过，并且体会到好处，你自然会想要鼓励并帮助别人也来试看看。在正道上每走一步，就越接近目标；努力不会白费。在修行路上的起点、中途与终点，正法都一样有益。最后一点，具普通智能的任何人，不管背景如何，都能修行正法并且体验其益处。有了这样的了解，皈依法并且开始修行法，这样的信仰才真有意义。
同样的道理，皈依僧也与教派无关。已走在戒（sila）、定（samadhi）、慧（nibbana）的正道上，且已达到第一阶段的解脱，已成为圣者的任何人，都是僧伽。他或她可能是任何人，可能是任何外表、肤色或背景；这些都无关紧要。如果你见