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生在自己的境内，生起了无法堪忍的嫉妒心。于是身披盔甲、手持兵器前去与天
人作战。同时天人则从粗恶苑中取出兵器乘着护地神象，天王帝释骑在大象中间
的头上，三十二眷属骑在大象的其余三十二个头上，由不可思议的天兵天将围绕，
发出震耳欲聋的声音，具有无可匹敌的威势。作战时，天人的金刚宝轮、短矛、
铁弩等如雨点般降下。因为天人具有神变，所以可以抱起大山抛出，由于往昔的
业力，身体高如站立的七个人，阿修罗却很矮小。天人除了断头以外无论如何受
伤，用天境的甘露会立即恢复不致死亡。阿修罗则和人等一样，击中要害部位便
会死亡，所以经常遭到失败。又在醉天象的鼻上系上宝剑轮，遣出时能杀害数十
万的阿修罗，他们的尸体从须弥山上滚下来，落入游戏海中，海水都成了血红色。
如此经常唯以战争度日，应当诚心修持阿修罗之处也不离痛苦的本性。
六、天人者：本来天人活着的时候快乐幸福受用圆满，但是唯以散乱度日，
所以无有修持正法的意念。寿命虽长达数劫，但在他们的感觉中只是刹那显现也
就没有了，散乱迷茫中寿命已尽，接近死亡。从四大天王到他化自在天，无论生
在哪里都要感受死亡的痛苦。天人临近死亡时，以前每个天人身体的光可以照射
一由旬或一闻距，此时身体的光已消失；以前如何坐在宝座上也没有不欢喜的，
此时不愿意坐上宝座，甚感不适，所以很不欢喜；以前天人的花经历久时也不会
枯萎，此时全部已枯萎；以前天衣如何污染也沾不上污垢，此时旧衣也已染上污
垢；以前天人身上不会流汗，此时身上出现汗水。这五种死相现前时，他们自己
也知道将要死亡，非常痛苦。天子天女们也知道他们将要死亡，所以不到近前，
只是从远处散花祝愿：“愿你从此死去后，转生于人间，行持善业，再生天界。”
这样祝愿后就全部离开了，只留下自己孤孤单单，非常痛苦。而且以天眼观察后，
了知后世将转生何处。看到转生之处的痛苦，死亡的痛苦还未去除，又加上堕落
的痛苦，使痛苦增长了两、三倍，大声哀嚎。这种情形要停留七天，三十三天的
七天是人间的七百年。忆念往日的快乐幸福，而如今无有自主继续住留，感受即
将死亡的痛苦；看到后世生处的悲惨，感受堕落的痛苦，感受到这两种痛苦的折
磨，内心忧伤，其苦已超过了地狱的痛苦。上面的两天界（色界、无色界）虽然
无有现行的死亡痛苦，但引业穷尽后如梦醒一样堕入下趣，非常痛苦。如怙主龙
树说：“梵天离贪获安乐，后成无间烧火薪，不断感受痛苦也。”
如是六道众生无论生于何处，都离不开痛苦的本性，超不出痛苦的范围，只能被
痛苦萦绕，如火坑、如罗刹洲、如海浪、如刃锋、如不净室，无有丝毫安乐的机
会，《念住经》云：“地狱有情受狱火，饿鬼感受饥饿苦，傍生感受互食苦，人
间感受短命苦，非天感受争斗苦，天境感受放逸苦。轮回犹如针之尖，何时亦无
有安乐。”弥勒菩萨说：“五趣之中无安乐，不净室中无妙香。”邬金莲师说：
“轮回犹如针之尖，佛说永无安乐时，稍许安乐亦变苦。”因此我们应当观想此
轮回之处，即是上至三有之顶非非想天以下，下至无间地狱以上，无论生在哪里，
都无有少许安乐的机会，都无有实义，而且对世间轮回深深生起厌离，当如有胆
病的人见到油腻食物一样不生希求之心，所以不应只是表面上听闻了解轮回的种
种痛苦就可以了，而应从内心深深体会这些痛苦，并对此生起定解而修持。如果
能这样生起定解，则不需要精进提防恶业，欢喜善法，自然会行善断恶。
如从前世尊的弟弟难陀因贪恋妻子不想出家，世尊以各种方便使他入了佛法。虽
已出家，但是不学律仪并准备逃跑时，世尊以神变把他带到雪山上，指着那里的
一只盲眼母猿问他：“这盲猿与你的妻子白莲花（冰扎日嘎）二者谁美？”他回
答：“我的妻子美，这盲猿不及她百千分之一。”世尊说：“那么我们去天界
吧。”又把他带到天界，世尊坐在一处，对难陀说：“你自己去看看吧。”他见
到所有的天子在各自的无量宫殿中，被许多天女围绕享受不可思议的安乐受用。
在一座无量宫殿中有许多天女，但是无有一个天子。难陀问：“这是什么原因？”
她们回答：“在人间，世尊的弟弟难陀守持戒律，他将从人间转生天界，这是他
的无量宫殿。”难陀心生欢喜，返回到世尊面前。世尊问：“你看到天境了吧？”
他回答：“看到了。”世尊又问：“天女与你的妻子二者谁美？”他回答：“众
天女美，就象前面盲眼母猿与白莲花的差别一样。”返回到人间后难陀护持清净
戒律。但世尊对众比丘说：“难陀是为了得到善趣果报而出家，你们是为得到涅
槃的意乐而出家，你们走的是不同的路，所以不要和难陀互相讲话，不要和他愉
快交谈，不要和他坐在同一座垫上等。”所有的比丘都依教奉行。因此难陀非常
痛苦，他想：其他比丘舍弃了我，但阿难是我的弟弟，应该慈爱我吧。于是去阿
难面前，阿难也是一样，从座位上站起就走了。难陀追问：“你们为什么这样对
待我？”他也说了世尊的教导，他才知道原来是世尊教他们不要理睬他的，所以
难陀非常悲伤。这时世尊来问：“难陀，你想不想去地狱看看？”他回答：“想
看。”世尊以神变把他带到地狱境界，告诉他自己去看。难陀去那里见到了地狱
的情景，并且在一处，看见一空锅里燃烧着熊熊的烈火，由许多狱卒围绕着，他
问：“锅里为什么没有众生？”他们告诉他：“世尊的弟弟难陀为了获得天人的
安乐守持戒律，他转生天界享受安乐，善果穷尽以后转生到这里。”他听后非常
害怕返回人间。从此以后，意识到虽然转生天界，但最终会堕入恶趣，所以无有
实义，真正生起了出离心。因为已现量见到地狱，所以细微的学处（戒律）也不
违犯。因此世尊说：“他是护持根门第一（持戒第一）。”
哪怕仅仅看到地狱的图画也会生起恐怖、畏惧之心，并且生起出离心，何况是现
量见到地狱的景象。因此世尊也说应在寺庙的门上绘画五分轮回图。怙主龙树也
说：“即便见闻地狱图，忆念读诵或造形，亦能生起怖畏心，何况真受异熟果？”
这样思维众多不同轮回痛苦，应当从内心深处断除今生世间的一切琐事，如果内
心不舍弃今生之事，虽然表面修法也不可能趋入真实正法。
阿底峡尊者接近圆寂时，一位瑜珈士问道：“尊者圆寂后我去修习？”尊者回答：
“修习就能趋入正法了吗？”他又问：“那么我去传讲佛法？”尊者又如前一样
回答。他问：“那么我应该做什么呢？”尊者回答：“你的一切修行当依止仲敦
巴，舍弃今世。”一位僧人转绕“热振”遇到仲敦巴格西。仲敦巴说：“尊者转
绕也是值得欢喜的事，但是如果能修持一个真正的法不是更好吗？”当时那位尊
者想：胜过转绕的修法应该是读诵大乘经典功德更广大吧。于是到经堂的走廊诵
经。仲敦巴说：“诵经也是值得欢喜的，如果能修持一真正的法不是更好吗？”
他又想：胜过诵经的修法应该是修持禅定功德更广大吧。于是放下经书，在床上
闭目而坐。仲敦巴说：“参禅也是值得欢喜的，如果能修持一个真正的法不是更
好吗？”这时他已想不出别的方法了，只好问格西：“尊者，那么我应修什么法
呢？”仲敦巴格西回答：“舍弃今世，舍弃今世！”
因此，今生世间的一切琐事，将导致现在和未来无法从轮回的痛苦中解脱。所以
应当斩断此生的系索，修持后世的菩提。除了具有法相的上师外，谁也不会善妙
开示（脱离生死轮回的）教言，所以（应依止上师）。今生的父母、亲属、一切
亲友、饮食、财产受用应如唾液般舍弃，衣食等应随遇而安，知足少欲，唯一修
持正法。印度达巴说：“这些物质犹如云雾一样，不要执著为常有；一切名誉犹
如谷响一样，不要追求名誉，应当修持法性；妙衣犹如彩虹一样，应当身著破旧
衣衫而修行；自己的身体是脓血、黄水的皮囊，不要执著珍爱；美味食物也是不
净物的因，不要为了充饥而忙碌；一切外境显现都会招致怨敌，应当安住于寺庙
或深山中；迷乱的荆棘会刺入内心，应当修持平等性；一切需求是从自心而产生，
应当守护自心；如意宝自己具有，不要贪著饮食财物；言语过多是诤讼之因，应
象哑人一样；心性能现种种之业，所以不应跟随饮食转；加持是从内心生起，应
当祈祷上师本尊；长期安住一个地方，对佛也会看见有过失，不要长期安住在一
个地方；经常处于低劣地位，应当断除贡高我慢；不可能长久安住世间，应当及
时修行；此生犹如旅客一样，不要致力于建造作暂时栖身之处的房屋；任何琐事
都是无有利益的，应当修行成就之法；自己的身体终将被小虫蚀食，何时消逝也
无法确定，不要散乱虚度此生；亲朋好友犹如林中小鸟一样，不要贪恋他们；诚
挚的信心犹如良田一样，不要置于烦恼的荒地；人身犹如如意宝一样，不要送与
贪嗔的怨敌；三昧耶（誓言）犹如了望楼一样，不要被罪业的过患染污；金刚阿
阇黎住世时，千万不要懈怠修持正法呀！”
所以若修持真实的正法，则必须了知一切轮回，无有任何实义。这样的道理在相
续中生起的因，唯一是观修轮回的过患，自相续中未生起这样的定解之前应诚心
修持。观修轮回过患在相续中生起的界限：应象朗日塘巴格西一样。朗日塘巴的
侍者对他说：“其他人都称上师为黑脸朗日塘巴。”朗日塘巴尊者说：“想到三
界轮回的痛苦，怎么会有笑容呢？”据说，一次尊者的曼茶盘上有一松耳石，一
只老鼠搬不动“吱吱”地呼唤另一只老鼠，然后，一推一拉搬走了，看到这情景，
尊者露出了笑容，除此之外，任何时候也未露过笑容。
观修轮回的痛苦是内心趋入正法、诚信因果、舍弃今世、对众生生起慈悲心等一
切圣道功德之根本。世尊次第转三次法轮，初转法轮时给众比丘首先宣说：“此
乃痛苦，当知痛苦。”所以相续中未生起这样的定解之前，应修持轮回的过患。
【虽见轮回痛苦仍贪执，
虽畏恶趣险地仍行恶，
我与如我邪道众有情，
内心能舍今世祈加持。】
了知轮回痛苦之引导终
四、业因果
【取舍善恶因果依教行，行为依照九乘次第上，
现见诸法一切亦无执，无等上师足下我顶礼。】
业因果之引导分二：讲法闻法的方法，所讲之法。初者如前，二者分三：
（一）所断不善业；（二）应行善业；（三）宣讲一切业的自性。
初者（所断不善业）：以众生各自积累的善不善业为因，而导致转生于轮回的善
恶趣中。轮回是由业而生，并且感受业的果报。转生到善趣或恶趣没有其它的作
者，也不是偶尔的因缘所生，因此，应当随时随地观察善不善的因果，断除一切
恶业，而行持一切善法。
所断除的十种不善业：三种身业：（一）杀生、（二）不与取、（三）邪淫；
四种语业：（四）妄语、（五）离间语、（六）恶语、（七）绮语；三种意业：
（八）贪心、（九）害心、（十）邪见，共有十种。
（一）杀生者：对其他的人或傍生等，产生想杀害的动机，最后断绝他们的
命根。如勇士在战场上杀敌，是以嗔心而杀生；如想食用野兽的肉、为穿野兽皮
而杀害众生，是以贪心而杀生；或不了知善恶因果或者象外道认为杀生是善业等，
是以痴心而杀生的。尤其是杀父亲、杀母亲、杀罗汉三种等被称为无间业，无间
业是今生和来世之间无有中阴而直接堕入无间地狱的因。
现在我们有些人想，自己没有亲自动手杀生，便认为我没有造杀生的罪业。但是，
无论是高官强势之人还是卑微软弱之人，谁都在脚下杀死了不计其数的细微含生，
没有不造这种恶业的。
尤其是上师和僧人们到施主家时，那些施主们（宰杀家畜）烹调血肉供养他们。
僧人们对所杀的众生无有任何懊悔心和大悲心，只是贪爱血肉的美味，欣然享用，
这样施主和福田（享用之人）无任何差别，将获得同等的杀生罪业。
那些大人物、大官员们无论到哪里，都因迎请招待他们而杀害无数的生命。那些
富翁们无论有多少牛羊，衰老的时候全部？？被宰杀，几乎没有自然死亡的，因此，
杀生不计其数。
而且春季时，虫蝇、蚂蚁、鱼儿和青蛙等被牛羊连同草一起吞下或者前后蹄践踏
而丧命；马粪、牛粪中死亡的含生也是不计其数，这些杀生的罪业也将落到它们
主人的身上。
尤其是除了牛马外，以绵羊为例，更是无尽罪业的来源。这些羊以蛇、青蛙、鸟
蛋等很多微小的含生为食。春季毛纺的时候，每只羊的背上约有十万含生全部丧
命；冬季产羊羔时，羊羔刚出生就有大多数被杀，那些母羊也是一样从小到老，
精华未耗尽之前，用来挤奶或哺育羊羔及使用，老的时候全部被宰杀，主人享用
它们的皮肉。大小公绵羊无论到哪里都只有被宰杀。羊生虱子时每只羊的背上约
有上亿含生丧命。因此，拥有百数以上羊的主人必将堕一次地狱。
女人也是一样，她们订亲送聘礼、结婚迎娶时宰杀了无数的羊，从此以后，每次
回娘家时定要宰杀一个众生，甚至亲友们宴请她的时候，如果给其它食物，这个
狡诈的女人好象一点不合心意，并且好象也不知道动口腮吃一样，如果宰杀一只
肥肥的羊，胸脯、肠等放在她的面前，这红面罗刹女便以铁匠坐式，取出小刀津
津有味地吃起来。第二天，背上血淋淋的全牲肉（牛羊肉腔），好象猎人返回家
一样回去了，每次回家都不是空手而归，真比猎人还厉害。
孩童们也是同样，在游戏玩耍的时候，看见没看见时所杀的生命也是不计其数的，
甚至在夏季手拿牛鞭或皮鞭等抽打大地时，所杀的含生也是无数的。所以我们这
些人唯以造杀生的各种方便来度日，犹如罗刹一样。
人们使用一生，饮用牛奶，以大恩养育我们的母牛，如同父母亲一样，但是我们
却宰杀它们，享用血肉，如果想到这些道理，人甚至比罗刹还残忍。这样杀生的
恶业若具足四种罪业的分支，则将圆满感受杀生的果报。
例如，就猎人猎杀野兽而言，首先亲眼见到獐子或鹿子这样的一个野兽时，他就
无误地认识到这是一某某野兽，这称为了知对境为众生（第一分支）；然后对此
野兽生起想杀的动机，称为生起欲杀之意乐（第二支）；之后，猎人用火箭、枪
等击中它的要害，称为加行采取行动（第三支）；紧接着断绝了那个野兽的命根，
使它身心的聚合瓦解，称为究竟绝断命根（第四支）。又就宰杀主人拥有的一只
羊而言，首先主人告诉仆人或屠夫要宰杀一只羊时，了知所杀的众生是羊（已具
一支）；他们想到要杀某某绵羊之时，称为生起欲杀之意乐（已具二支）；那个
屠宰者拿着一根绳索前去，立刻捉住将要杀的那只羊，把它的身体翻倒在地上，
用皮绳捆绑它的前后蹄，用细绳勒住它的嘴唇等（用绳子地牲畜的口周围紧紧缠
绕使它闭气），称为采取杀生行动（已具第三支）；这时，那个众生感受气息分
解的强烈痛苦，呼吸终断，瞠目直视，眼泪汪汪，尸体被拽到房间里时，称为究
竟断绝命根（已具第四支）。紧接着主人用刀子削剥皮时，肌肉还在颤动，说明
当时能遍之风还没有完全消尽，所以和活着的一样，这时又立即放在火里烤，或
炉灶上煎煮，然后进行食用。如果想到这点，食用活生生的众生的那些人，简直
与猛兽无有差别。
现在，有些人生起杀害某一众生的想法，或者口中也说这类话，虽然杀生没有成
功，但是，已经具足了知对境众生和生起欲杀意乐的两种罪业分支，虽无圆满正
行那样的罪重，而如同镜中显现影像一样，罪业已染污了自相续。而且还有人认
为除非是自己亲手杀生的人，教他杀生的人没有罪业，或者认为虽有罪业也只是
少许而已。事实上哪怕是随喜杀生的那些人也有同样的罪业，何况是教他杀生的
人呢？也就是说：我们应当知道参与杀生的每一个人都将得到杀害一个众生的全
部罪业，而不是杀生的这一罪业，由许多人各分一份。
（二）不与取分三：1、权威不与�