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约而言之，观想顶上上师之前，先思三恶道苦，生起极恐怖之心力。恐怖生已，乃想顶上上师放光，在前面显出皈依境。于是以皈依境为所缘，而思如是怖畏之苦，能救者谁欤，则决定除前面三宝之外，绝对无有其余能使自他一切有情均出离三途苦者。于是于上师三宝，依前文所述身口意业功德，一一思维。于是对于上师三宝生起决定信心意乐。复思身之周围有六道众生罗列，状虽如人，而心中各有其自趣之苦。如是思已，启请上师，速将我与众生之苦，予以救护。不但口作是全口，心中且须诚恳作是想。然后诵皈依上师，皈依佛等文。须知皈依非是易事。因皈依必须自内心中生起，如母忆子一样肫诚。凡所遇境，不问优劣，均认为惟有三宝知之。若心若身，一切交与三宝。当于皈依境上，生如是念。对于轮回之苦，能为出离之助者，唯有三宝，无有其余，因而生起恳切不二之盼望与请求。如是盼望请求之心，是为皈依正心。吾人有无是心，应善观察。无则速使生起，有则速使增长。若此心未生，任何闭门而修，仍不能入于内道之数。颇章喀仁波伽云：「吾辈僧人，如无是心，虽可在僧众中算数，而不能在内道中算数。」格西播多瓦云：「内因未生皈依之人，而列于僧之上座，是可异也。」故知皈依不在口头，而在内因确实生起皈依之心。第一代班禅绛村曾云：「总说皈依最精要一语，对于自己生死与三恶道恐怖、而思维唯有三宝能救之强猛信心、即是真正皈依性体。」此语有二因，一、生死恶道之怖畏，二、惟有三宝能救之理由，合此二因，对于三宝生起清净意乐信心。
就朗忍言，有因之皈依、果之皈依。因皈依中，具足有三士道之皈依。果皈依中，亦具足有三士道之皈依。下士共道皈依为何，怖畏三途苦，而思得人天之果，如是发心皈依，是为下士之皈依。中士共道皈依为何，见生死轮回，生起怖畏，思欲解脱生死轮回之苦，如是发心皈依，是为中士共道皈依。上士道皈依如何，所皈依境为大乘僧，大乘法，与佛而三思。欲使六道如母众生，出生死苦而得佛位故，而自求佛位，如是发心皈依，是为上士皈依。简言之为欲使如母众生，解脱生死，而愿成佛，如是发心，是为上士皈依。因皈依与果皈依，虽皆具足三士道，而果皈依为主。欲出离生死恶道苦，发心求三宝救护而皈依，是为因之皈依。欲出离生死恶道苦，发心速得三宝果位而皈依，是为果之皈依。当知思维人身难得，与业果关系，怖畏三恶道，与无常等，皆为共下士皈依之因。思维轮回苦，与欲脱轮回苦之心，是为中士共道皈依之因。慈与悲，是为上士道皈依之因。下士道皈依之修学，为业果。中士道皈依之修学，为戒定慧。上士皈依之修学，为六度。盖由慈与悲而生菩提心，菩提心与随行信心生起时，即为上士之真正皈依心生起矣。出离心与随行信心生起时，即为共中士之真正皈依心生起矣。皈依略说如是。其功德如何，要之不论何种皈依之因，只须此因生起，则已入于内道之数。如无皈依因，居士则居士戒不生，沙弥则沙弥戒不生，比丘亦然，皈依因如生，则任何种戒，亦均易得，因戒乃依于皈依而生也。又皈依因如生，对于三恶道门，亦即遮止。昔有三十三天天子，五衰相现，自知将入畜道变猪，求救于帝释。帝释答以皈依三宝，可不入畜生道。天子于七日之内，发心皈依三宝，旋即死去。帝释不知其所生处，以问于佛。佛云：「此天予以七日皈依三宝故，已免畜道之苦，而仍生天上。」颇章喀仁波伽云，「如人临命终时，一切不能忆念，但能忆念皈依三宝一义，亦能决定不入三恶道。」当知初业有情，对于皈依之甚深要义，有如密教之于密集。密教之于显教为甚深。密集对于密教又为甚深。但密集虽深，初业不能受持。所能受持者唯有皈依。则初业对于皈依，其为殊胜，虽谓超出密部对于密集之上，亦无不可。
皈依之功德，仅仅口诵皈依之词，亦能远离魔障。颇章喀仁波伽云：「昔有喇嘛，夜中执盗。心怀恐怖，以拳击盗。一击而念皈依佛，二击而念皈依法，三击而念皈依僧。释之，盗逸之后，经过一桥，地素多鬼，适忆被击情形，手拟其状，口拟其词，而曰，皈依佛，皈依法，皈依僧。鬼众闻而相戒不动，竟得无事而过。」佛世，有一大商，采珠海上。行将启船，诫其众云：「海中多险，有飓风，有水怪，不畏者去，畏者止。」诫已，众或去，或不去。及至海中，采珠宝已。遇一水畜，目光如日，口张水入，群鱼随浪，堕其腹中。船为浪引，行近口矣。一人口诵皈依佛。水兽口闭，无恙而过。皈依功德，不仅对于出世间为然。即如入世，遇事无论成与不成，但能皈依三宝，求救而行，心内不生丝毫疑虑。则所生功德，任何功德，均无与比。西藏饶拯地方，有人涉讼。家有仲登巴相，临行供灯一盏，启云：「请上师忆念我。」旋经多人控告，皆未成事。其他凡具信心，遇事遇病，启于三宝，而获救护者，见闻所及，不胜枚举。故从世事起，乃至成佛，皆以皈依为要。经云：「皈依功德，假如有形色者，三千大干世界，不能容受。」当知大小乘道之根，均在皈依与业果之上。阿底峡尊者至藏。众格西启云，请与我甚深教授。尊者云：「甚深要义，有，有，有，汝等对于皈依与业果，善修善修。任何人至，皆如是答。藏僧骤闻，多轻其语，而号之曰？皈依喇嘛，业果喇嘛。」尊者闻之，喜曰：「此名与佛教义理极为符合。」其后，藏僧问仲登巴云：「尊者开示皈依业果，有何深义？」仲登巴云：「此实尊者平生所得精要秘密教授，幸勿相轻也。」已知皈依功德，皈依学处如何。真实言之，皈依学处有三。三宝共与不共学处是也。合之，则为抉择因果之差别。皈依佛，皈依法，皈依僧，后各各有其应行应止之学处。三宝共学为何。一、由念德门，生出展转增上之皈依。二、由信心门，一切受用等悉以供养三宝，如得一新衣，先供三宝而后着之，因此心念，亦得一种加持。三精进闻思修。此学处之最简者也。其余如受皈戒时，师所开示者，皆是。皈依大义、如是。
欲离恶道苦，皈依为重，而皈依学处为尤重。皈依学处，即业果差别是也。如欲修习业果，当先具取舍业果之心。欲生取舍心，当先善思业果，否则取舍之心无从生起。宗喀大师有最要一语：「一切安善（人天安乐）声缘至佛陀之根，皆由信业果之意乐而来。」此语出于朗忍略本科判。原文为一切安善至佛陀之根。安指人天，善指解脱，人天为下士道。解脱为中士道。佛陀指一切智，是为上士道。故此一语，包三士道而无余。就信业果之意乐而言，又分三科。一、总业果，二、别业果，三、思维业果而生抉择心。
思维业果，如前述死无常，已思维串熟，则对业果详修。如未串熟，则对业果，只宜略修。此修朗忍通法，自首至尾，以此类推。于思维业果之先，观想顶上上师，启请。我与一切如母众生，长久于猛烈轮回中，不能出离之故安在，皆由信业果意乐未能生起之故。于是恳请上师加持，使我迅速对于业果生起信之意乐。观师启请，三士道修法，任何一种，皆须如此。何故如此，当知此为宗喀大师秘密教授。大师曾云：「喇嘛瑜伽，为修菩提道之命本。」过去大德依此命本而修朗忍，一生成就者甚多。如不依此命本，欲望成就，无有是处。是为成就最速之法，启请上师以后，对于业果生起信之意乐方法如何。有人自谓我已信业果，何以故，未为恶故。实则此尚不得为意乐信心。试问吾人十二时中，随时在觉察三业之善恶否。常人对毒，有意乐信心，故决不服。于药有意乐信心，故决服之。又试问吾人对恶业，视之如毒决不为否，对善业，视之如药、决行之否。故吾人无业果意乐信心之据，即在明知是恶，以为无妨而姑为之，是即于恶未能真确认识其如毒之故。思维至此，已知无意乐信心矣。而意乐信心，从何而起。是在思维业果之理，不去于心。于此有四，一业决定。然业无色，非目可见，常人对于业决定之理，往往难于生信。于此又当先信佛非妄语者，而生起信佛语意乐。信佛语无妄之意乐如何。当思日可冷，月星可落，佛语不妄。又当信佛语无过失。佛之真实语，曾如是说，恶因决定得苦果，善因决定得乐果，因佛语如此之故，同时即当思维，斯须热气，使心生恼者，皆是恶因之果。斯须凉爽，使心生悦者，皆是善因之果。要之一切安乐，（乃至佛位）皆是善因之果。一切苦恼，皆是恶因之果。除此，善因生恶果，恶因生乐果，无有是处。譬如种嘉禾，决定得嘉谷，种毒卉，决定得毒果。佛在祗树给孤独园时，有王色结谒佛。于时众僧方在念诵。一比丘声音清妙，王闻而悦，对此比丘、顿生信心，启佛求见。佛云：「已生信心即足，不必见也。」王必求之，及既见之，身极短陋，不及一肘，王之信心，为之惊退。叩佛其故，佛云：「曰在怖轮回佛时，有王修塔，甚大，以供怖轮回佛舍利。中有一工，见其规模，思云如是高塔，如何能成，不如略低。及见塔成，感于王之愿力功德甚大，亦将工价，制一金铃，悬于塔上，而发愿值佛成道。其身短之因如是，音美之因如是。」其所得之果，非水非土所能成熟，由其自业成熟之。故知吾人所得一切果报，亦非水非土之所成熟而由自己业力之所成熟。且善业得乐，恶业得苦，丝毫不乱，各不相掩。对于业果，如不能守护，无论才智如何，有无修证，应堕地狱者仍堕地狱。昔有奔尊打著述甚富，曾言破根本戒无妨，因此遂堕地狱。又如前述之修节金而堕饿鬼者，亦是一证。又昔印度，有修阎王法而成就者，因害仇家而堕地狱。比类故事，传中多有业果关系，须多读经传所有故事，以生信心。又有一种事实，颇章喀仁波伽曾谈及。昔有一聪慧人，善于著述。着蛇喻一书，以喻修行人。一日，同其弟子至一处，坐于座上，身动头摇，呼头痛，欲归。弟子守视之，俄见其两脚合而为一，成蛇，已而上身亦变成蛇，惟头尚人，呼痛不已，久之头亦成蛇，耸身上树而去。此由以蛇喻毁谤内道，现身受报如此。吾人当思过去身口意，许多恶业已经作了，决定要得苦果之心，务使生起。思维至此当发誓愿，除善而外对于罪业决定不作。二业增长广大。善业引乐，恶业得苦，固已。又复当知，小恶能得大苦，小善能得大乐。譬如微毒入腹，渐次腐烂肠胃，可害生命。又如一粒佳种，投之于地，及其结实，佳果累累。佛在世时，一日行路，遇婆罗门夫妇二人。其妇见佛生信，以一握食物供佛。佛当授记，此妇转生，当得独觉。其夫闻而疑谤。佛当问彼：「汝平生所见，何者为大？」答：「见那耶罗树，极大。」问：「其种子若何？」答：「甚小。」佛云：「供佛功德，亦复如那耶罗树，种子极小，而树甚大。」婆罗门因生深信。又如吾人眼力所及，滴水入土，种子遇者，发芽抽干，结为果实，实复为种，又引苗树，辗转无穷。此不过眼中所及，外因果耳，尚复如是。内因果之辗转增上，更不待言矣。即如口唇微动，一语关系，亦可感生极大苦果。昔佛世有一沙弥讥一比丘，谓其诵经之声，有如犬吠。以此感五百世犬身。由是而知，最小罪因，及其成熟，感大苦报，虽阿罗汉，亦无奈何。佛世，有外道佐钦论师，死堕地狱。舍利弗目犍连以神通力，游于地狱，见之。佐钦论师，自言生时著述，反对佛法，死人地狱，诸弟子等，广传其说，益增痛苦，请二尊者，告其弟子，毁像焚书，皈依正法，以轻其罪。二尊者出定，以告其弟子，弟子不答，舍利弗引去。目犍连复苦劝之。群弟子怒，击目犍连，几死。归而述其事。舍利弗问云；「汝之神通安在？」答云：「业果之故，神通不起。」遂以启佛。佛云：「目犍连前世曾詈其母，谓如母者，当被人打成肉泥」云云，此业成熟，故遇此祸。目犍连遂因此击而入涅盘。又昔有一比丘，在林染袈娑而晒。一牧童，驱乳牛而牧。童疑比丘，或盗其牛。比丘答云：「吾袈裟未干，尚不他去，汝勿疑也。」童别而去。及返，不见乳牛，而袈裟上现牛肉相。童遂执此比丘，控之入狱。其后复于他处，寻的其牛。悟比丘无罪，请于官。官已允诺，而因事未及执行，迁延六月，又因人请而后释之。因比丘前世，曾为猎人。有牧乳牛其旁者，嘱云，「汝得毋盗食吾乳牛乎。」牧者去后，竞杀食之。牧者寻至，猎人潜以牛肉藏于崖穴。适有独觉，坐禅其内。牧人挽比丘寻牛，至穴，得肉。以此诬陷独觉入狱六日，猎人寻悔，请而释之。以诬独觉盗牛，故袈裟变为牛肉。以寻悔改故，六月之狱，卒被他人请释。业果决定，有如此者。金轮王有顶生者，其福报与三十三天等。问其因，则一举手之劳耳。昔世遇佛过其前，油然生信。手中适有菀豆一握，散而供佛。一粒着佛身，四粒人佛钵。故感轮王之报，管领四洲。释迦佛时，有伽阿色甲，生时二手各握金钱一枚，及长，手犹出钱，随佛出家，顺缘甚多。盖由前世为樵人，甚穷，感慨而努力修福，以卖柴所蓄，易一金钱供佛，故感此报。佛世，有生而金象随生者，其家因是兴隆。盖由先世为儿嬉戏，手持木象，见佛感其相好，心中生喜，以木象供佛，故感此报。故吾人当知，一木象，一金钱，一握豆，可感如是大果。勿轻小善而不为。一恶语，而可感畜道等苦，勿忽小恶而为之。务须丝毫之恶，皆使净尽。此即业果增长广大之理。
三、业不作不得。业包善恶，善业不作，引不起乐果，恶业不作，引不起苦果。譬如田中，不播谷种，则无禾苗，不播毒种，则无毒卉。应如是思维，而起决定。颇章喀仁波伽云：「如不种战死业，纵临阵地，身被枪弹，亦有不死者。如种有战死业，纵不临阵，亦有横被锋镝者。」例舍利弗目犍连同向佐卿外道弟子致其师嘱，何以目犍连被殴，而舍利弗独否。则亦一种业，一不种故。印度有王，名拔季布。因昔世与释种有怨，故引兵攻释种城。一日杀七万人。临时有逃者，佛以钵覆之，虽免于屠杀，而以业力故，在钵下亦有死者。此缘先世一村有池，村人竭池取鱼，佛时亦为其村小儿。故释迦城被屠时，佛背脊亦痛。弟子询故。佛云，被杀释种，昔村人之取鱼者也。王及臣，池中大鱼也。兵众，小鱼也。逃而免难者，村人之未食鱼者也。故业不作不得，作已不失。又此王杀释种故，遣人探佛。适众弟子问：「王此业，应感何报？」佛云：「一七日以内，当被大火烧死。」探者闻之，据以报王。王闻而惧，偕妃迁入别宫。宫有大池围绕，且禁携火，安住其中，七日将满，尚未见火，夫妇自喜，以为佛语不实，且待期过，将以诘佛，因心喜故，预备游玩，妃取珠翠，置于畔，而自浣洗。珠有日精，日光相引，发生大火，焚烧宫殿，池水环之，无可得逸，遂死其中。以此见种有焚死之业，纵入无火之地，亦不能免，业真不作不得，作已不失也。又昔有乍着城，天降尘土，埋其全城，然有二人得以不死。因先世有独觉过市，有扫地者，以箕弃尘，覆独觉顶。适此扫者，是日娶妻甚美。因此相传，弃尘独觉之头，可感好报。全城效之，独觉所居，尘埃四集。城有二人，思维此事，不合于理，禁不相效。故今世全城皆死，二人独全。此亦业不作不得之证也。
四、业作已不失。吾人若作善因，只须不兴嗔心，被其焚烧，纵经千万年，亦决定必感乐果。若作恶因，如不用四力对治净尽，纵经千万年，亦决定必感苦果。此佛金口所宣也。譬如播麦种于地，只要不遇破坏麦种之缘，麦种未损，纵十年百年，必生麦苗而结麦宴。当知吾人自所作业，如影随形，譬如雀鸟，无论飞入空中，高度如何，而其影终在地相随，不过鸟不能自见耳。至于已作罪业，依四力门而摧破之，亦正如麦种为坏缘所坏，终不复生。业�