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、超灵和至尊人格神首——的人称为塔特瓦维特（Tattva…vit），因为他也知道与主的关系中自己所处的实际地位。
29．愚昧的人受到物质自然形态的困惑，完全投身于物质活动之中，而且变得依附。但智者不该惊动扰搅他们，虽然由于施行者知识缺乏，这些职责类属低等。
要旨：无知的人错误地认同于粗俗的物质意识，满脑子装的都是物质的称谓。躯体乃是物质自然赐予的礼物，一个太依附于躯体知觉的人叫做“mudha”，即不了解灵魂的懒惰的人。无知的人将躯体当成自我，因而他们把与他人的躯体联系看成是亲眷关系，获得躯体之地便成了受崇拜的对象，而宗教仪式的程序本身就成了目的。于是，社会工作、国家主义、利他主义就成了这些在物质称谓中的人的一部分活动：“在这些名称的蛊惑下，这些人便在物质领域忙得团团转，在他们眼里，灵性自觉不过是神话而已，因此他们对此根本就没有兴趣。然而，那些洞明灵性生活的人不应去鼓动这些沉溺于物质生活中的人，最好默默地执行自己的灵修活动。这些困惑的人或许也会从事一些基本的人生道德准则，如不用暴力及类似的物质慈善工作等。
无知者不明白奎师那知觉活动的意义，因此主奎师那劝诫我们不要去惊动他们，以免浪费自己宝贵的时间。但主的奉献者比主更仁慈，因为他们了解主的目的。因此，冒着种种危险，甚至去接近无知的人，力图使他们也从事奎师那知觉的活动，因为这些活动对于人类是绝对不可欠缺的。
30．因此啊，阿尔诸那，你要将工作全部奉献给我，全然认识我，不求任何得益，不声称拥有什么，振作起来作战吧！
要旨：这节诗清楚地点明了《博伽梵歌》的主旨。主教导我们要在全然的奎师那知觉中履行责任，如同军纪一样。这样的训谕也许使事情有点难做，但无论如何，得依靠奎师那去完成责任，因为这是生物的原本地位。没有主的合作，生物不会快乐，因为生物永恒的赋定地位就是要服从主的愿望。主奎师那因此命令阿尔诸那作战，主仿佛是阿尔诸那的长官似的。为了主的意旨，人该牺牲一切，同时该履行责任，不生拥有之念。阿尔诸那不必去考虑主的命令是否正确，他只要执行就是了。至尊主是一切灵魂的灵魂。因此，不加个人考虑，完全依靠至尊灵魂的人，或者说，具有全然奎师那知觉的人，堪称完全认识自我者（adbyatma…cetas）。“Nirasih”一词即必须按导师的命令而行，而不应期待获利性结果。出纳员可能要给雇主点上过万的钱，但他不把一分据为己有。同样，人必须明白世上没有一样东西属于任何一个人，一切都属于至尊主。这就是“mayi”（给我）一词的真正含义。当人有如此奎师那知觉时，他必定不会说有什么东西是属于他的。这种意识叫做尼尔玛玛“nirmama”，即“没有一样东西是我的”。去执行这样一道严肃的命令是不容置疑的，是用不着考虑躯体关系中的所谓亲眷族人。如果这方面有任何勉强，那么这种勉强应该抛掉。这样人才能变得，即不头脑发热也不无精打采。根据人的性质和地位，人人都有特定的工作要做，所有这些责任，都可如上面所讲的一样，在奎师那知觉中履行。这将把人引向解脱之途。
31
．那些根据我的训示而履行责任的人，那些不嫉妒，忠实地追随这一教导的人，可以摆脱功利性活动的束缚。
要旨：至尊人格神首奎师那的训示是一切韦达智慧的根本，因而是颠扑不破的永恒真理。正如《韦达经》是永恒的，奎师那知觉这一真理也是永恒不朽的。人该不生妒意，坚信这训示。有很多哲学家对《博伽梵歌》大书特书，阐释作注，却对奎师那全无信仰。他们永不能摆脱功利性活动的束缚。而一个普通人即使不能执行这些命令，却对主的永恒训示信念坚定，则可摆脱业报定律的束缚。开始时，他也许不能完全履行主的训示，但他对这原则，毫无怨言，虔信地工作，且置失败和失望于度外，这样，一定会提升至纯粹的奎师那知觉境地。
32．那些出于嫉妒，对这些教导不予理会、不加遵行的人，可谓毫无知识，愚昧受惑，必毁灭于妄自追寻圆满境界的徒然劳苦中。
要旨：这里清楚地说明了没有奎师那知觉的弊端。违反最高执行长官的命令，必受惩罚，同样，不听至尊人格神首的命令，也必受惩罚。一个不服从的人，不论如何了不起，由于内心一片空白，对自我，对至尊梵，对超灵，对至尊人格神首茫然无知。因此，生命的圆满对他来说是毫无希望的。
33．即使有知识的人也按照自己的本性行事，因为人人都遵循从三形态中得到的本性。抑制又有什么用呢？
要旨：除非一个人处于奎师那知觉的超然境界中，否则，他不能幸免于物质自然形态的影响，主在第七章第十四节中确认了这点。因此，就算是世俗层面上最有教养的人，也不能光凭理论知识，或将灵魂和躯体加以分别，就可摆脱麻亚的桎梏。有很多所谓的“灵性主义者”，表面上摆出一副对这门科学很有研究的架式，而内在地或私底下却完全受制于他们无法超越的某种自然形态。在学术上，一个人可能很有学问，见地深透，但因为长期与物质绞在一起，反受其束缚，奎师那知觉助人摆脱物质的桎梏，即使他可能为了物质的生存而要履行其规定的责任也无妨。因此，人若不是全然地处于奎师那知觉中，就不要放弃自己的职责。谁也不应该突然放弃自己的赋定责任而人为地扮成一名所谓的“瑜伽师”或“超然主义者”的角色。人最好保持原位，接受高等的训练，以臻达奎师那知觉。如此，人便可脱离奎师那的麻亚（maya）的钳制。
34．对感官及其对象的依附和厌恶均有控制的原则。人不应该受制于这些依附和厌恶，因为它们是自觉之途上的绊脚石。
要旨：在奎师那知觉中的人，自然不愿意追求物质上的感官享乐。而那些不在奎师那知觉中的人则必须遵循启示经典的规范守则。无节制的感官享乐是陷身物质牢笼的原因，但人若跟随启示经典的规范守则，就不致为感官对象绊倒。例如，性享乐对受条件限制的灵魂来说是必需的，因此婚姻内的性享乐是允许的。根据经典的训示，男人不许跟妻子以外的女人发生性关系，而要将其他所有女性看作自己的母亲一般。然而，尽管有这样的训示，还是有人要与婚外女人发生性关系。人一定要遏制这些倾向，不然，这些倾向会成为自觉途上的严重障碍。只要还有物质躯体存在，物质躯体的需求是容许的，但应受到规范守则的制约。然而，我们不应依靠这些特许的控制。而是要在遵循规范守则的同时，不依附于规范守则，因为即使是在规范控制下的感官满足也会把人引向迷途：就象行进在康庄大道上，也总有意外事故的可能。尽管你可能处处小心，但即使是走在最安全的路上，又有谁能保证绝对没有危险呢？由于与物质的接触，追求感官享乐的歪风由来已久。所以，尽管感官享乐受到制约，仍有可能堕落，因此也要尽一切可能避免受制约的感官享乐。然而，依附于奎师那知觉，恒常为奎师那作爱心服务，则可使人超越所有的感官活动。因此，无论在生命的任何阶段，谁也不应离弃奎师那知觉。摆脱种种感官依附的全部目的，就在于最终能处于奎师那的境界。
35．履行自己的赋定职责，即使有差错，也比尽善尽美地履行别人的职责要好得多。履行自己的职责时即使遭到毁灭，也强过从事别人的职责，因为跟着别人走是很危险的。
要旨：所以，人在全然的奎师那知觉中要履行的是赋定给他的职责，而不是赋定给别人的职责。从物质层面上来说，赋定职责是根据人在物质自然形态影响下的心理状态而赋予的，灵性的职责则是灵性导师指令的对奎师那的超然服务。但不论是物质上的还是灵性上的赋定职责，人应该一直到死都要坚持，而不要去模仿别人的赋定职责。灵性层面的职责与物质层面的职责也许不尽相同，但跟随权威的指导这条原则，对施行者总是有百益而无一害的。当人受到特定自然形态的影响时，他就应该恪守为他的特定情况而规定的规则，不该去模仿他人。例如，布茹阿玛那处于善良形态之中，因而不用暴力；而查锤亚是在情欲形态之中，允许使用暴力。如此看来，一个查锤亚宁愿使用暴力杀灭，而切不要模仿不使用暴力的布茹阿玛那。人心的进化是一个循序渐进的过程，是不可能一蹴而就的。然而，当人超越了物质自然形态，全然稳处于奎师那知觉之中时，就可在真正的灵性导师指导下，做任何事情。在那种彻底的奎师那知觉阶段，查锤亚可作布茹阿玛那，布茹阿玛那也可行查锤亚之职。在超然境界中，物质世界里的区别就不再适用了。例如，维施瓦米陀原是查锤亚，后来却做了布茹阿玛那的事情，而帕茹阿书茹阿玛（Parasurama）本是布茹阿玛那，后来却做起了查锤亚的事情。他们所以能这样做，是因为他们已处于超然境界之中。但只要人还处在物质的层面就必须按照自己的物质形态履行职责，同时还必须有全然的奎师那知觉。
36．阿尔诸那问道：维施尼（Visni）的后裔啊！人即使不愿为恶，却身不由己，是什么力量在驱使他呢？
要旨：生物作为至尊的所属部分，本来是灵性的，纯洁无暇，没有半点物质污染。因此，生物的本性是不受物质世界的罪业影响的。但当他与物质自然接触时，便肆无忌惮的犯下许多罪业，哪怕有时甚至违背了自己的意愿。因此，对于本性被扭曲了的生物来说，阿尔诸那向奎师那的提问是满怀希望的。虽然生物有时并不想作恶，但却迫不得已而为之。然而，罪业的活动不是受了内在的超灵的驱使而为的，却是另有原因，主在下一诗节中将给予解答。
37．至尊人格神首说：只是色欲呀，阿尔诸那。色欲产生了与物质情欲形态的接触，随后又转为嗔怒，它是这个世界上吞没一切的罪恶的大敌。
要旨：当生物与物质创造接触时，他对奎师那的永恒的爱便因与情欲形态的联系而转变成了色欲。换句话说，就是对神的爱转变成了色欲，就如牛奶接触到酸的罗望子后而转变成酸奶一样。接着，当色欲得不到满足时，它便转化成了嗔怒；而嗔怒又转化为幻觉，幻觉则导致生物继续于物质的存在之中。因此，色欲是生物的头号大敌，也只是色欲的引诱才使得生物继续束缚于这个物质世界。嗔怒是愚昧形态的体现，这些形态常以嗔怒以及其它的必然的结果展示自身。因此，如果在情欲形态，能通过赋定的生活和活动方式，不堕落到愚昧形态，而是升晋到善良形态，就能通过灵性的依附，避免堕落到嗔怒。
至尊人格神首为了他那永远增长的灵性喜乐便扩展成无数的生物，而众生都是这灵性喜乐的部分。他们同时也具有部分的独立性，但当众生误用了他们的独立性，当他们由原本的服务姿态转变成了嗜好追求感官享乐时，便得受制于色欲。主创造了这个物质自然，为的是给这些受条件限制的灵魂提供便利条件以满足他们这些色欲的嗜好，但当众生在长期的色欲活动中受到挫折之后，便会开始询问自己真实的地位。
这种询问便是《维丹塔苏陀》的开首：人应询问至尊，《圣典博伽瓦谭》将至尊定义为“万物的始原”。因此，色欲的始原也是来自于至尊。所以，如果色欲能转变成对至尊者的爱即转变成知觉奎师那换句话说只为奎师那去欲求，那么色欲和嗔怒都能灵性化。主茹阿摩伟大的仆人哈努曼通过烧毁茹阿瓦那金城展示了一己的嗔怒。正因为哈努曼这样做，才使他成为主最伟大的奉献者。这里《博伽梵歌》也是这样。主诱导阿尔诸那为了满足主而将嗔怒向敌人发泄。因此，当色欲和嗔怒用于奎师那知觉中时，使成为我们的朋友。而不是敌人。
38．正如火被浓烟遮蔽，镜被尘土覆盖，又如胎儿被子宫所包裹着，生物也同样被不同程度的色欲笼罩。
要旨：生物纯粹的知觉受蒙蔽的程度可分为三类。这蒙蔽只不过是色欲在不同程度的展示而已，恰如火中的烟，镜上的尘土，以及包裹胎儿的子宫。将色欲比作烟表明生命的火花只可隐约察见。换句话说，当生物稍微显露出一点奎师那知觉时，他便被比作有烟笼罩着的火一般。尽管有火才有烟，但在最初的阶段，火并未明显地展现出来。这一阶段就好象奎师那知觉的最初阶段。尘镜之喻指的是用种种灵性的方法擦试我们心镜的过程，而唱颂主的圣名便是擦拭我们心镜的最佳办法。子宫中的胎儿也是一种比喻，说明了一种无助的处境。子宫中的胎儿是全然无助的，甚至都动弹不得。这一境地的生命状况和树木的十分相似。树木也是生物，但由于色欲太过广泛展现，以至几乎失去了知觉，被迫处于如此的生命境况中。尘土覆盖着的镜子好比鸟兽。而被烟遮蔽的火则好比人类。在人类形体中，生命可恢复一点点的奎师那知觉。若作进一步的发展，那灵性生命之火便能在人体生命形式中被点燃。只要小心处置好烟，火便能熊熊燃烧。因此，人体生命形式是生物从物质存在的束缚中解脱出来的大好机会。人在英明的指导下，通过培养奎师那知觉便能战胜敌人——色欲。
39．因此，有智慧的生物的纯粹知觉便被他永恒的敌人——色欲所蒙蔽，这色欲象烈火般燃烧，永无满足。
要旨：据《摩努斯密瑞提》说，色欲是不能为任何分量的感官享乐所满足的，就象火不会由于不断地加燃料而熄灭一样。物质世界里，一切活动的中心便是性，因此，这个世界又被称为性生产的枷锁（maithunyaagra）。在普通的监狱里，罪犯都被囚禁于铁窗之内，同样地，那些不服从主的律法的罪犯便被套上了性生活的枷锁。基于感官享乐层面上的物质文明进步意味着延长生物物质存在的期限，因此，这色欲便是生物被困于物质世界的愚昧中的象征。人在享受感官之乐时，或许有些快乐之感，但实际上，那所谓的快乐之感终究是感官享乐者的敌人。
40．色欲盘踞于感官、心意以及智性之上，并通过这些，蒙蔽了生物的真正知识，因而使生物陷于困惑。
要旨：在受条件限制灵魂的身体上，敌人已占据了不同的战略要点，因此，主奎师那提示了这些要点的位置，以便克敌者能找到敌人在哪里。心意是一切感官活动的中心，因此，每当我们听到有关感官事物的描述时，心意自然而然成了一切感官享乐主意的源头；结果，心意和感官便成了色欲的储藏库。接着，智性成了这些色欲习性的首府。智性是灵魂的邻居。这色欲的智性令灵魂接受假我，并将自己认同于物质，认同于心意和感官。因此，灵魂便沉醉于物质的感官享乐之中，并误以为这些是真正的快乐。《圣典博伽瓦谭》（10．84．13）就有关灵魂对这一虚假的身份认同有着非常精彩的描述：
“一个人若将自我认同于这一由三种元素组成的躯体，若认为由这躯体产生的副产品为自己的亲眷族人，若认为自己的出生地值得崇拜，若去朝圣地只是为了在那沐浴而非会晤具有超然知识的人，则他被认作与驴子、母牛无异。〃
41．因此，巴茹阿特后裔中的俊杰，阿尔诸那呀，你首先要节制感官，去遏制这罪恶的显著象征（色欲）然后再铲除这知识和自觉的毁灭者。
要旨：主劝谕阿尔诸那一开始便应节制感官，这样便能抑制头号的罪恶大敌——色欲。就是这色欲毁灭了我们对自我觉悟的强烈追求，毁灭了我们有关自我的特有知识。“Jnana”意指自我的知识，这和非自我的知识迥然不同。换句话说，就是有关灵魂而不是身体的知识。“vijnana”是指有关灵魂的原本地位以及他与至尊灵魂之间的关系方面的知识。《圣典博伽瓦谭》（2．9．31）如此解释道：
“有关自我和至尊自我的知识十分机密神奇，但只要主亲自从不同的角度加以阐述，人便可明白这知识并获得特有的领悟。“《博伽梵歌》便为我们提供了有关自我方面的详细的知识。众生都是主的所属部分，因此，他们便只该去服务主。这知觉称为奎师那知觉。所以，人从生命开始便要去修习这奎师那知觉，这样，�