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这类玛亚亚帕瑞塔…给亚那现在为数不少，在《博伽梵歌》学者中也不乏其人。《博伽梵歌》以简单明白的语言宣布，圣主奎师那就是至尊人格神首。没有等同于或比他更伟大的权威了。他是人类的父亲布茹阿玛之父。事实上，奎师那不仅是布茹阿玛之父，也是人类生命之父。他是非人格梵和超灵（Paramatma）的根源，每个生物中的超灵都是其全权部分。奎师那是万物的源头，人应皈依到他的莲花足下。虽然说得这么清楚，知识被假象偷去了的人对至尊人格神首，仍是冷嘲热讽，视其为常人。他们不知道，蒙福的人体生命正是按至尊主永恒超然的特性设计的。
不在使徒传系（parampara）内的，知识被假象偷去了的人，妄自对《博伽梵歌》作的种种解释，都是灵性理解道路上的障碍。这些受蒙骗的阐释者不会皈依圣主奎师那的莲花足，也不教导其他人遵行这条原则。
四、第四类恶徒杜斯斯克瑞提（duskrti）叫做“asuram bhavam
asritah”即按邪恶原则行事的人。这一类是公然的无神论者。有的振振有辞地争辩说，至尊主绝不可能降临物质世界，却又提不出确切的理由来说明。还有人置《博伽梵歌》的宣言于不顾，硬要按其反面把至尊主说成是从属于非人格形象的。无神论者嫉妒至尊人格神首，便在大脑工厂中炮制出许多非法化身来。他们以诋毁贬低人格神为其生活目标，是不可能皈依圣主奎师那的莲花足下。南印度的师瑞雅沐拿查尔亚阿尔班达茹说：“我的主啊！尽管你有非凡的品质、形象、活动；尽管所有真善的启示圣典都证实了你的人格性；尽管品质神圣精通超然科学的著名权威都承认你的存在，我的主啊！你却是无神论者所不可知的”。因此，（1）愚昧十足的蠢货；（2）最低级的人；（3）受蒙骗的玄思者；（4）公然的无神论者，此四者，如上所述，虽有灵性和权威的规劝，根本不会皈依在人格神的莲花足下。
16。巴茹阿特的俊杰啊！有四种虔诚的人，对我作奉献服务：苦恼者、追求财富者、好问者、和追求绝对知识者。
要旨：与恶徒不同，这些都是拥护圣典的规范原则的，因此称他们为苏克瑞提那“sukrtinah”，即遵循圣典的规范守则，遵守社会和道德法律，在一定程度上敬爱至尊主的人。他们中有四种人，即有时有苦恼的，有时需要钱的，有时好奇好问的，以及有时探究绝对真理的知识的。他们在不同的情形中为主作奉献服务。但不是纯粹的奉献者，为的是通过服务换取个人愿望的实现。而纯粹的奉献服务是没有私念，不求获取物质利益的。
《巴克提茹阿萨密瑞塔心都》（1。1。11）这样定义纯粹奉献：
“欣然为至尊主奎师那作超然爱心服务，而不欲从功利性活动或哲学玄思中获取任何物质利益，这就是纯粹的奉献服务。”
这四种人为至尊主作奉献服务，在与纯粹奉献者的联谊中将得到彻底的净化，也会成为纯粹奉献者。至于那些恶徒们，他们自私自利，不守规则，又没有灵性目标，奉献服务对他们来说是很难的。但也不尽然，有些恶徒碰巧接触到了纯粹奉献者，也成了纯粹奉献者。
常在功利性活动中忙忙碌碌的人，遇到物质烦恼时，便会来到主跟前，就会在这个时候与纯粹奉献者打上交道，也会在烦恼之中成为主的奉献者。那些心无宁绪的茫然者，有时也会去找纯粹奉献者倾谈，会向奉献者询问起神。同样，当冷漠清高的哲学家们才竭智疲，在知识的每一个领域碰得焦头烂额时，有时会想起去了解神。于是会来到至尊主面前，献上一份奉献服务。在至尊主或他的纯粹奉献者的恩慈下，他们会超越出非人格梵和区限化超灵的知识范围，直接迈进神的人格概念之中。总的来说，当烦恼者，好问者，知识的追求者，以及谋财者，远离了一切物质欲望，完全明白了物质收益与灵修进步毫无关系时，他们就成了纯粹奉献者。只要还没有达到这净化了的境界，为主作超然服务的奉献者身上就难免不打上获利性活动、追求世俗知识等的烙印。因此，必须放下这一切，才能达到纯粹奉献服务的境界。
17。这些人中，知识完全又常作纯粹奉献服务的最为优秀。他对我笃爱至深，我对他也是钟爱备至。
要旨：如果能完全远离所有物质欲望的污染，那烦恼者、好问者、囊中空空者和追求至高无上的知识者，便都能成为纯粹的奉献者。他们当中，认识了绝对真理，脱尽了物质欲望的，就真真实实地成了主纯粹的奉献者。而在这四种人当中，有了完全的知识，同时又作奉献服务的奉献者，圣主说他是最为优秀的。在求索之中会逐渐明白，真正的自我不同于物质躯体，再进一步，就会认识非人格梵和超灵（Paramatma）。而只有完全净化之后，才能觉悟到其原本地位原来是神永恒的仆人。所以跟纯粹奉献者联谊，好问者、烦恼者、迫求改善物质条件者以及有真知灼见者，都会变得纯粹。但在准备阶段，完全知道至尊主，同时履行奉献服务的，主十分宠爱。对超然的至尊人格神拥有纯粹的知识，又受到奉献服务的保护，任何物质也休想污染到这样的人。
18。毫无疑问，这些奉献者全都是高尚的灵魂，但更有处于认识我的知识之中的，我把他看作就象我自己。他投入对我的超然服务中，必能到达我——最高最完美的目标。
要旨：这并不是说，知识不完全的奉献者，就不是主所喜爱的了。主说这些奉献者都是高尚的灵魂，不管是何目的，能来到主面前的都称为“mahatma”，伟大灵魂。有的奉献者想从奉献服务中得到一些好处，主也不拒绝接受他们，因为这里有爱的交流。因为爱，他们求主赐一些物质利益，得到了，欣喜满足，也会在奉献服务中向前迈进。但是主最钟爱的，还是知识完备的奉献者，因为他们只求以爱和奉献为至尊主服务。对于这样的奉献者，片刻离开或不服务至尊主，也是不可想象的。同样，至尊主也很喜欢他的奉献者，怎么也不会与他们分离的。
主在《圣典博伽瓦谭》（9。4。68）中说：“奉献者常在我心中，我也常在奉献者心中。奉献者不知道什么在我之外的东西，我也不可能忘记奉献者。我和纯粹奉献者心心相印，十分密切。知识完备的纯粹奉献者，永不会脱离灵性，因此，我格外钟爱他们。”
19。经历了许许多多的生生死死之后，真正处于知识之中的人会皈依我，认识到我是万原之原，是一切存在之始原。这样伟大的灵魂是不多见的。
要旨：经过许多许多生世的奉献服务或履行超然仪式，生物最终可能会处于超然纯粹的知识中，认识到至尊人格神首才是灵性觉悟的终极目标。灵性觉悟之初，当人试图放弃对物质主义的依附时，总会有一些非人格主义的倾向。再进一步，就会明白原来灵性生命中也充满活动，这些活动构成了奉献服务，有了这种觉悟，自然就会对至尊人格神笃爱不移，全心皈依。这时就会明白，主奎师那的恩慈就是一切。他是万原之原，物质的展示不可能独立于他。他会认识到，物质世界其实是纷繁多姿的灵性世界的倒影，万事万物都与至尊主奎师那有着联系。这样，他就会在与华苏兑瓦或圣主奎师那的联系中看待一切。对华苏兑瓦的这种普遍性认识使人顿开茅塞，全然皈依至尊主奎师那，以圣主为最高目标。这样皈依的伟大灵魂实为罕见。
这节诗在《昌窦给亚乌帕尼沙德》（Chandogya
Upanisad）中有精辟的阐释：
“生物之躯中，说、看、听、思的能力都不是主要因素，一切活动的中心是生命。”同样，主华苏兑瓦或人格神圣主奎师那是万事万物的核心。躯体具有的视听思说的能力，若不与至尊主联系越来，便都无关紧要。因为华苏兑瓦遍透万有，一切都是华苏兑瓦，所以奉献者在完整的知识中皈依他。（比较《博伽梵歌》7。11和11。14）
20。那些被物质欲望偷去了智力的人，皈依半神人，按照自己的习性，遵循特殊的崇拜规则。
要旨：不再有任何物质污染者，皈依至尊主，向他作奉献服务。只要物质污染未彻底洗尽，在本质上仍旧是非奉献者。但即便是那些仍存有物质欲望而向至尊主求助的，也不怎么为外界自然所吸引了，因为他们接近的是正确的目标，很快，物质欲望就烟消云散了。《圣典博伽瓦谭》倡言，无论是摆脱尽了一切物质欲望的纯粹奉献者，还是充满物质欲望，或是想从物质污染中解脱出来的人，在任何情形下，都应该皈依崇拜华苏兑瓦。《博伽瓦谭》（2。3。10）上说：智性不足的人，丧失了灵性感觉，就去向半神人寻求庇护，求得物质欲望的即时满足。一般说来，这种人到不了至尊人格神首面前，因为他们在低级的情欲和愚昧形态中，所以，他们崇拜各种各样的半神人。遵循崇拜的规范守则，他们就会得到满足。半神人的崇拜者为小欲所驱，哪里会知道什么到达最高的目标呢。但至尊主的奉献者不会被引入歧途。韦达经典中确有介绍，为不同的目的要崇拜不同的半神人（如病人可崇拜太阳）。于是，非奉献者便以为，针对某些目的而言，半神人胜过至尊主。但主的纯粹奉献者知道，至尊主奎师那是一切的主人。《柴坦尼亚查瑞塔密瑞塔》（上篇5。142）上说：只有至尊人格神首奎师那才是主人，其他人都是仆人。因此，一个纯粹的奉献者是不会为了满足物质需要而到半神人那里去的。他完全只依靠至尊主。无论至尊主赐予什么，纯粹的奉献者都心满意足。
21。我以超灵居于众生心中。想去崇拜某个半神人，我就会坚定他的信念，让他全心全意把自己奉献给这一特定的神祗。
要旨：神已把独立性赐给了每一个人。如果想得到物质享乐，十分心切地想从物质性半神人那里得到这些便利，那么，以超灵居于众生心中的至尊主，会了解到这一点，并赐予这些便利的。作为生物至高无上的父亲，他不会干涉生物的独立性，而会赐给一切便利，好满足他们的物质欲望。或许有人要问，全能的神为什么要赐方便给生物，让其享受物质世界，让其跌进虚幻能量的陷井呢？答案是，化为超灵的至尊主若不给予这些方便，那么，独立性的意义又何在呢？因此，对每个生物，他都赐于完全的独立性——喜欢什么就干什么——但我们在《博伽梵歌》中找到了主最终极的指示：放弃其他一切参与，全然皈依他。这将使人幸福快乐。
事实上，生物和半神人均从属于至尊人格神首的意志，因此，生物不可能随心所欲地崇拜半神人，半神人也不可能超越至尊主的意志，随心所欲地施以任何恩赐。据说，没有至尊人格神首的意志，就连一片小草也休想动弹分毫。一般来说，在物质世界有烦恼的人，便按着韦达经典的劝勉，去找半神人。所求东西的不同，所敬的半神人也就不一样了。比方说，病人应崇拜太阳神；想受教育的就可能崇拜知识女神萨茹阿斯瓦缇；想娶美貌的妻子的可以崇拜主希瓦之妻乌玛（Uma）女神。
对不同的半神人的不同崇拜类型，在韦达经典中都有以这样的方式的介绍。特别的生物对物质也会有特别的要求，所以，主就强化他从特别的半神人那里得到这一特别恩慈的欲望，这样，他就能如愿以偿了。生物对特别的半神人的特别供奉态度，也是由至尊主定下的。半神人自己是不可能对生物产生什么吸引力的。激起人去崇拜某一特定的半神人的是奎师那，因为他是至尊主，又以超灵居于众生心中。实际上，半神人是至尊主宇宙身体的不同部位，本身无所谓真正的独立性可言。韦达经典说：“至尊人格神首也以超灵居在半神人心中，是他安排半神人来满足生物的欲望的。生物和半神人都仰赖至尊的意旨，本身都不是独立的”
22。他被赋予了这样的信念之后，就去努力崇拜那特别的半神人，但实际上，这些好处全由我独自赐予。
要旨：半神人在没得到至尊主恩准时，不可能给他的崇拜者任何恩惠。一切都是至尊主的财产，这在生物可能会忘记，但半神人是不会忘的。所以，崇拜半神人，得其所欲，并不在于半神人，而在于至尊人格神的部署。智力稍欠的生物不了解这一点，所以愚昧地去找半神人求取恩惠。纯粹的奉献者，需要什么时，只会向至尊主祈求。但求取物质利益，决不是纯粹奉献者之所为。跪倒在半神人脚下，通常都是想满足欲望想得发狂的表现。在不正当的欲望得不到主的准许而满足时，就会有这种表现。《柴坦尼亚查瑞塔密瑞塔》上说，既想崇拜至尊主，同时又要得到物质享乐，这是自相矛盾的两种欲望。对主作奉献服务与崇拜半神人，不在同一层面，前者完全是灵性的，而后者却是物质的。
对想回归神的生物来说，物质欲望是屏障。因此，浅见薄识的人所欲求的物质利益，不会赐予主的纯粹奉献者。所以，这些见识短浅的人便一味去崇拜物质世界的半神人，而不愿从事对至尊的奉献服务。
23。小智的人崇拜半神人，所得的有限而易逝。崇拜半神人的，到半神人的星宿去，但我的奉献者，最终会到达我至高无上的星宿。
要旨：有些《博伽梵歌》的释论者说，崇拜半神人的，也能到达至尊主。然而，这里明确指出，半神人的崇拜者的去向，是各种各样的半神人所在的不同星体系统。就好象崇拜太阳神的到太阳那去，崇拜月球上的半神人的去向就是月亮一样。同样，如果有人崇拜因德茹阿这样的半神人，那他充其量只能到因德茹阿的星体去。并不是无论崇拜什么样的半神人，都能到达至尊人格神首的。这里否定了这种说法，而是明白无误地指出，崇拜半神人的，到达物质世界里的不同的星体去，而至尊主的奉献者却能直接到达人格神至高无上的星体去。
或许会有人在这里提出质疑：既然半神人是至尊主身体的不同部位，那么，崇拜他们也应该能达到同一目的。真是不幸的很，半神人的崇拜者常常并不是什么很聪明的人，他们弄不清应该向身体的哪个部分提供食物。有的蠢到了家，竟然说许多部位都行，而且方法很多。这未免太天真了。谁能把食物从耳朵或从眼睛吃进去呢？他们根本就不知道半神人只是至尊主宇宙之躯的不同部分而已，而是愚昧地相信每个半神人都是一位独立的神，是与至尊主平起平坐的。
实际上，不仅仅半神人是至尊主的所属部分，普通的生物又何尝例外。《圣典博伽瓦谭》指出，布茹阿玛那是至尊主的头，查锤亚是臂膀，外夏是腰部，舒都茹阿是脚，各有不同的功用。无论在什么情形下，知道了半神人也好，自我也好，都是至尊主不可分割的所属部分，知识就完美了。不能理解这一点，就只能到达半神人居住的星体上去。这可不是奉献者的目的地。
半神人所赐的恩惠是要毁朽的，因为在物质世界中，星体、半神人及其崇拜都是要毁朽的。所以这节诗开宗明义就指出，崇拜半神人的结果有限而易逝，只有小智的人才会有这样的崇拜。而在奎师那知觉中作奉献服务的纯粹奉献者，获得的是充满知识、快乐和永恒的存在。普通的半神人崇拜者所获得的岂能与此同日而语。至尊主是无限的；他的宠爱是无限的；他的恩慈也是无限的！所以，至尊主对纯粹奉献者的恩慈也是无限的。
24。没有智慧的人，不能全面认识我，认为我——至尊人格神首奎师那，以前是非人格性的，现在才以人格的形式出现。由于知识浅薄，他们不认识我永不消逝至尊无上的高等性质。
要旨：半神人的崇拜者已被描述为不怎么聪明的人，这里又把非人格主义者划入同类。在这里，主奎师那是以人的形象在跟阿尔诸那说话，但无知的非人格主义者仍辩称，终极而言，至尊主并无形体。在茹阿玛努伽传系中主伟大的奉献者雅沐拿查尔亚，就这点写了两节诗：“亲爱的主，好象维亚萨和那茹阿达的奉献者，知道你是人格神。认识了不同的韦达经典，便能认识你的特性、形体、活动，因而了解你是至尊人格神首。然而，在情欲形态和在愚昧形态中的人，恶魔及非奉献者，无法理解你。他们无法理解你。无论这些非奉献者在谈论《维丹塔苏陀》、《乌帕尼沙德》和其他伟大经典时，如何头头是道，他们不可能理解人格神。”
《布茹阿玛萨密塔》说：只研习《维丹塔苏陀》等经典，并不能理解人格神。唯有通过至尊