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在他的旁边，你要怎么帮助呢？
要帮助的话，你必须是健康的，你不需要生病。克里虚纳是健康的，克里虚纳是喜悦的。整个世界都很痛苦，所以他才拿出他的笛子。每一个人都已经背着十字架，再背一个十字架有什么意思，每一个人都已经背了一个十字架。需要的是一支笛子。这是两种不同的思考方式，每一个人都可以根据自己的偏好来继续争论。
对我而言，宗教是一个爱的事件，它跟智力无关，它跟理性无关，它是坠入情网，你跟谁坠入情网，那是你的方式。经历过它，那是你的门。
爱是门，至于你爱上谁，那是无关的。是爱在救赎，而不是耶稣，也不是克里虚纳，是爱在救赎，坠入爱，爱是唯一救赎的力量，爱就是那个救世主。
但是你的自我……
静心冥想这个很美的故事：
有一天，爱尔兰的教皇帕特里克坐在他梵谛冈的办公室里阅读基督教先锋报，他注意到有一则小小的新闻被刊登在爱尔兰的那一栏，标题是「出生最高记录」。
「麦可！」教皇对他的秘书红衣主教麦可说：「你有看到这个吗？那一定是耶稣！」
「那是什么？阁下。」麦可一面说着，一面从他的文书工作中跳起来。
「报上说，都伯林的派迪欧福来恩太太刚刚替他献上第五十六个小孩。」教皇说。
「圣人会得到赞赏，先生，」麦可说：「这的确是一个奇迹，可不是吗？」
「那一定是主的工作，」教皇喊了出来：「为了天主教教会的统一，以及一般性的世界信念，和这个翠绿之岛爱尔兰，它必须以某种方式被纪念。」
「的确需要，先生，你可有什么好主意？」
「不要空谈，麦可，」教皇很兴奋地回答：「行动！现在就去店里做一幅金色的圣母马莉亚画像，将它视为第一要务，然后到旅行社去帮我订一张都伯林来回的头等舱机票，我将亲自带这幅圣母马莉亚的画像去送给欧福来恩。我顺便可以在那古老的国家渡个假。」
就在隔天早上，教皇手持圣母马莉亚的画像、先锋报、和一瓶爱尔兰的威士忌酒去登机，飞往都伯林。一到达都伯林，他就直接去欧福来恩的家，在那里他被带到一个当地的酒馆，他们一伙人都在那里庆祝。
「爹，有人来看你，」一个小孩向一屋子喝酒的人大声喊。「叫他抓一瓶黑啤酒过来！」有一个声音回答。
教皇抓了一瓶黑啤酒就直走过来，圣母马莉亚的画像放在前面，直接进入那群兴致高昂的酒鬼当中。经过了几个小时，以及喝了一些黑啤酒之后，教皇蹒跚地走到派迪的旁边，将圣母马莉亚的画像塞给他，然后快速而模糊地说：「我诚心诚意地来向你道贺。」
「先生，请问阁下是……」派迪一面说着，一面看着这个喝醉酒的神职人员，一只手拿着黑啤酒，另一只手拿着圣母马莉亚的画像。
「喔！你私下或许不认识我，派迪，但是事实上我就是教皇。」
「教皇！」派迪大声喊了出来：「你肯定是来到了一个有危机的地方，你还要喝一小瓶黑啤酒吗？」
「我还要，」教皇说：「不过在我喝之前你要答应我一件事。」
「对一个喝酒的人，」派迪说：「要拒绝很困难。」
「我要你接受这幅圣母马莉亚的画像作为我们梵谛冈同仁给你的小小礼物，然后将它挂在你们当地天主教堂的神坛上面。」
「你说现在吗？先生，」派迪说：「我将会收下这幅圣母马莉亚的画像，先生，我一定会收下，而且我非常感激，至于要放在天主教堂的神坛上，我做不到。」
「为什么不可以，」教皇很惊讶地问道：「作为给圣母马莉亚的一个礼物？」
「喔！事实上是，先生，」派迪说：「我不是一个天主教徒，我是一个新教徒。」
「什么！！」教皇高声喊出：「你的意思是说我从大老远跑来送这幅金色的圣母马莉亚画像给一个他妈的性偏执狂！！」
金刚经
第十一章全然成道的人
一九七七年十二月三十一日
金刚经今译文：
第二十一品
神圣的主问：「你认为如何？须菩提，如来有认为“达摩被我展现出来”吗？任何说“如来展现出达摩”的人，他所说的是虚假的，他经由抓住那个不存在的东西把我误传，为什么呢？」
第二十二品
「因为甚至连一点达摩都找不到、都抓不到，所以它被称为“至高无上的、正确的、完美的成道”。而且，须菩提，“自我同一”就是那个达摩，在它里面没有什么东西是不同的，所以它被称为“至高无上的、正确的、完美的成道”。透过自我的消失，以及存在、灵魂、或一个人等的全部消失而达到“自我同一”，那个至高无上的、正确的、完美的成道全然被知道成一切完整的达摩的全部。」
第二十五品
「你认为如何？须菩提，如来有认为“众生被我解放而获得自由”吗？你不应该这样看！须菩提。为什么呢？如来并没有解放任何众生。」
第二十六品
神圣的主在那个场合更进一步地教导下列的诗句：
「那些借着我的外形来看到我的人
以及那些借着声音来跟随我的人
他们所作的努力是错误的
那些人看不到我。」
「一个人必须从达摩来看诸佛，由“达摩诸体”来引导他们，然而达摩真正的本性是看不出来的，没有人能够以一个客体来意识到它。」
第二十九品
「任何说如来有去或回，站或坐或躺的人，他并不了解我所教导的意义。为什么呢？“如来”意味着一个没有去到任何地方，也没有来自任何地方的人，因此他才被称为如来或阿哈特——一个全然成道的人。」
对照之金刚经古译文：
第二十一品
须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。
第二十二品
须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。
第二十五品
须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。
第二十六品
尔时世尊。而说偈言。
若以色见我以音声求我
是人行邪道不能见如来
第二十九品
须菩提。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。
重述重点：
神圣的主说：「如来根据其实的存在来谈论，他谈论真理，他谈论“那个是的”，而不是谈论其它的。须菩提，“如来”跟“真实的如是”是同义词。」
「如是」这个字在佛陀探讨真理的方法上是非常重要的。在佛教里面，「如是」这个字跟在其它宗教里面的「神」这个字同样重要。
「如是」这个字的梵文是「塔沙塔」（tathata），它意味着「按这样来看事情，不要采取任何态度，不要采取任何意见，不要判断或谴责。」
佛教的静心是由「如是」所组成的，那个方法非常实际，而且非常深人。佛陀告诉他的弟子：只要按照事情本然的样子来看它，不要加以干涉。
比方说你在头痛，你一注意到它，就立刻会有意见进入：「这个不好。」我为什么会头痛？我为什么不能没有头痛？」你立刻会担心，你采取了一个意见，你在反对它，你开始压抑它。
或者你会以化学的方式来压抑它，透过阿斯匹林，或者你会在意识里面压抑它，你不会注意去看它，你将它摆在一旁。你专注到别的事情上面，你想要用其它事情来使你分心，好让你能够忘掉它，但是在这两种方式之下，你都错过了「如是」
佛陀会怎么建议呢？佛陀说：「注意两次，头痛、头痛。」不要对它有敌意，既不要对它友善，也不要对它有敌意，只要单纯地注意它，好象它跟你无关，「头痛、头痛。」保持不被打扰，不分心，不被它所影响，不要有任何意见。
看清那个要点，立即地，百分之九十的头痛就会消失。因为头痛并不是真的头痛，其中有百分之九十是来自敌对的意见，当你看到那个要点，立刻有大部份的头痛会消失。
然后有另外的事会被注意到，迟早你将会看到头痛消失在其它事情里面，或许你会开始觉得愤怒。到底是怎么一回事？如果你压抑头痛，你将永远无法知道它真正的讯息是什么？那个头痛只是在指示说你在这个片刻充满了愤怒，那个愤怒造成头部的紧张，因此才会产生头痛。
你只是注意去看它——「头痛、头痛。」你保持不偏不倚，保持客观，然后那个头痛就会消失。那个头痛给你一个讯息说：「我不是头痛，我是愤怒。」
现在佛陀说：「再注意，愤怒、愤怒。」不要带着愤怒而变得生气，否则你会再度掉进陷阱，你就错过了「如是」。如果你说「愤怒、愤怒」，有百分之九十的愤怒会立刻消失，这是一个非常实际的方法，那个剩下的百分之十将会传达出它的讯息，你或许会看到，它不是愤怒，它是自我。再度注意：「自我、自我。」——以此类推。
一件事牵连着另外一件事，你走得越深，你就越接近原始的原因。一旦你来到了原始的原因，那个连锁就被打破了，超出它之外已经没有了。
有一个片刻会来临，到时候你会去注意那个连锁的最后一个环结，之后就是空无，然后你就从整个连锁被释放出来，那么就会产生伟大的宁静和伟大的纯粹，那个宁静被称为「如是」
这个必须经常被练习，有时候你或许会忘记，然后你就无意识地或机械式地做出一个意见，然后佛陀就会再度叫你记住：「意见、意见。」不要被「你做出一个意见」所分心，不要觉得沮丧说你错过了，只要注意：「意见、意见。」突然间，你将会看到，有百分之九十的意见都消失了，只有百分之十被留下来，而那会释放出它的讯息给你。它的讯息是什么？它的讯息是：有一些抑制和一些禁忌，而意见就是来自那个禁忌。
一个性欲在脑海中升起，然后你就立刻说：「这是不好的。」这就是意见，它为什么不好呢？因为你被教导说它是不好的，它是一项禁忌，注意：「禁忌、禁忌。」然后继续。
有时候你同时会判断，不仅判断，你还会做出一个意见，不仅做出一个意见，你还会觉得沮丧说你错过了，那么就再注意：「沮丧、沮丧。」然后继续。
每当你变得有意识，不管在那一个点上，你就从那个点注意——只是简单的注意——其它不管。不久你就会发现，纠缠不清的头脑已经不再象以前那么纠缠不清了。事情会开始消失，然后就会有「如是」的片刻，到时候你就只是在那里，存在就在那里，在你和存在之间没有意见，一切都不为思想所打扰，不为思想所污染。「存在」存在，但是头脑已经消失了，那个没有头脑的状态就叫作「如是」。
佛陀说「如来」跟「如是」是同义词，同义——并不是说他具有「如是」的品质，他就是「如是」。
佛陀又说如来根据真实的存在来谈论。他不可能以其它方式来做。并不是他选择根据真实的存在来谈论，对他来讲没有选择。任何真实的就透过他讲出来。并不是他选择说：「这是真实的，我应该谈论这个，这是不真实的，我不谈论那个。」如果有那个选择产生，你就还不是一个佛。
如来由无选择来谈论，所以，并不是如来说真理，事实上，应该以这样的方式来说：任何由如来所说出来的都是真理。他根据真实的存在来谈论。
事实上，是真实的存在透过他来谈论，他只是一个媒介，一个中空的竹子，真实的存在透过他来唱出它的歌，他本身没有他自己的歌。他所有的意见都消失了，他本身也消失了，他是纯粹的空间，真理能够通过他而进入世界，真理能够透过他而降临到世界。
他谈论真理，他谈论「那个是的」。
不管那个情形是怎么样，他就这样说，他对它没有什么想法，他从来不加以干涉，他不剔除任何一样东西，也不增加任何一样东西，他是一面镜子，不论什么东西来到镜子前面，镜子就反映，这个反映就是「如是」
「须菩提，“如来”跟“真实的如是”是同义词。」
他为什么说「真实的如是」？难道也有不真实的如是吗？有，你可以练习，你可以培养某种被称作「如是」的品质，但那将不会是真实的，真实的如是不应该是被培养出来的，它是自动出现的。
比方说，当我说你能够培养，我是意味着什么？你可以决定说：「我将只能说真理，不论后果如何，即使我必须失去我的生命，我也要说真理。」然后你说真理，但那并不是「真实的如是」，那是你的决定。非真理在你里面升起，你继续将非真理压下去，你说：「我已经决定，即使我的生命濒临危险，我也要很真实。」
那是一种努力，真理已经变成了你的声望。在内在深处，你渴望成为一个烈士，在内在深处，你想要让全世界的人都知道你是一个真实的人，你甚至准备为它牺牲你的性命，你是一个伟人，你是一个圣雄。然后你牺牲你的性命，但它并非真实的如是。
真实的如是根本不知道有选择。你只是真实存在的一个工具，你不介入，你不站在中间，你只是把自己缩回来。镜子不会决定说：「这个人站在我的面前，我将反映出他真正的脸，不论后果会如何。即使他对我丢石头，我也不在乎，因为他太丑了，所以他或许会生气，但是我将反映出他真正的脸。」
如果镜子这样想，那么那面镜子就不再是一面镜子。头脑已经介入了，那已经不是单纯的反映，而是他的决定。那个「纯」已经丧失了。但是镜子就只是存在，它没有头脑，一个佛也是如此，那就是为什么佛陀使用「真实的如是」这个字眼。
这个佛教的「注意」（观照）的静心——试试看，用它来玩一玩，我不能够说练习它，我只能够说用它来玩一玩。坐着、走路，有时候记住它，只是用它来玩一玩，你将会很惊讶地发现，佛陀给予世界一个穿透到你最内在核心最伟大的技巧之一。
心理分析学家并没有走得那么深，它也是依靠象自由联想这样的东西，但是它仍然保持是肤浅的，因为别人的「在」是一个障碍。心理分析学家坐在那里？即使他是坐在一个帘幕后面，你也知道他在那里。当你知道有人在那里，那个知道会阻碍，你无法成为一面真正的镜子，因为别人的「在」无法让你全然敞开，你只能够对你自己全然敞开。
佛陀的方法远比那个来得更深人，因为它不需要告诉其它任何人，你只要在里面记住，它是主观的，它也是客观的。那个现象必须发生在你的主观，但是你必须保持客观。
只要观照，继续观照，好象它不是你的事，好象它不是发生在你身上，好象你被指派去做某件事：「站在路旁的一个角落，只是注意看任何经过的。一个女人，一个女人；一只狗，一只狗；一辆车子，一辆车子。」你什么事都不必做，你不必涉入，你是完全超然的，跟它保持距离。
它可以从一件事把你带到另一件事，有一个片刻会来临，到时候你就会走到某一个连锁最根本的原因。在你的整个存在里面有很多连锁，千千万万条线互相交织在一起，你变成一团糟，你必须慢慢地去理出每一条线，你必须来到每一条线的终点，一旦你达到了终点，那个连锁就会从你的存在消失，你的担子就减少了。
渐渐、渐渐地，有一天，当所有的线都消失，因为你洞察了引起那些线的所有原因。那些线是果。有一天，当所有的因都被洞察了，当你已经观察了每一样东西。
所有的头脑继续在跟你玩的游戏，所有它的诡计和狡猾，所有的欺骗和祸害——整个头脑都会消失，好象它从来不曾存在过。
这是一个很有名的经文，在这个经文里面，佛陀谈到头脑、生命、和存在，一是最宝贵的经文之一，他说：
将头脑想成
星星、看法的错误、或是一盏灯
一个虚假的表演、露珠、或泡沫
一个梦、一道闪电、或一朵云
一个人就是必须这样去看我们内在的制约
头脑是一个制约的现象，它是某些因的果。你无法直接摧毁那个果，你必须找出因。你无法只是籍着切断一棵树的树枝和树叶而摧毁一棵树，你必须找到树根，而树根隐藏在地底下。
你里面的根也是一样，这些事情必须被了解。佛陀说，把你的头脑想成星星，为什么呢？星星只存在于黑暗之中，当早上来临，太阳升起，它们就消失了。
你的头脑也是一样，它只存在于无意识之中，当意识的太阳升起，它就消失了——就好象星星一样。不要跟星星抗�