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教狂热，把分散的农群众组织起来，形成一个严密的组织系统和强大的武装 力量。第二，是政治鼓动作用。处于贫苦境地的农民群众热切地希望改朝换 代，变革现实。起义领袖熟悉群众的这种要求，并用农民熟悉的宗教语言表 达出来，能起到极大的政治鼓动作用，掀起巨大的革命风暴。第三，是维持 军纪作用。宗教一般都提倡禁欲主义，摈弃人生享乐。起义首领可以利用和 改造宗教戒律，制定出严明的军纪条例，以保证令行禁止，克敌致胜。但是， 宗教在本质上是有利于统治阶级的，因而在农民起义的发展过程中，必然表 现出一些消极作用。首先，它使起义的纲领带上神秘的色彩，掩盖了真实目 的，模糊了斗争目标，容易被引向歧途；其次，它神化了起义首领，破坏了 首领与群众的关系，使起义首领滋长封建皇权思想。这些消极的作用，在开 始时并不明显，但随着起义的发展越来越明显，到头来会成为腐蚀和瓦解起 义队伍的重要因素。这种消极作用，在中国历史上最大的利用宗教的农民起 义——太平天国革命运动中，表现得更为突出。 在金田起义前，洪秀全、冯云山等人，进行了多年的宣传组织工作。他 们利用基督教关于人人都是上帝的子女的平等观念，号召人民群众像兄弟姊 妹一样，奋起建立 “天下一家，共享太平”的理想世界。他们创立了拜上帝 会，用上帝的神圣权威去打倒帝王的神圣权威，发动了声势浩大的太平天国 运动，使太平军的义旗横扫大半个中国。但是，起义却终以失败而告终。我 们既不能把太平天国运动曾经取得的辉煌成功的主要原因归于宗教的积极作 用，也不能将其失败的主要原因归于宗教的消极作用。然而其积极作用和消 极作用却都是无法抹煞的。就太平天国运动的失败来说，它无疑与宗教的消 极影响有关。 洪秀全在发动起义前，就自称上帝次子，把冯云山、杨秀清、洪宣娇、 韦昌辉、石达开、萧朝贵等重要人物，说成是上帝的 “子女”和“女婿”， 这显然是为了政治目的而编造的神话。起义不久，他即自称 “天王”，下面 依次封东、西、南、北、翼五王，把天朝与天国相对应，使神权与皇权相结 合。定都南京以后，其皇权思想达到了登峰造极的程度，制定朝仪，建造宫 殿， “一人岳拱于上，万民咸归于下”，洪秀全完全成了一个专制君主，完 全背离了推翻封建专制，建立人人平等、天下一家、共享太平的理想世界的 革命目标。这种皇权思想的发展，必然加剧领导层中新权贵的争权夺利，终 于酿成自相残杀的韦昌辉与杨秀清内讧，使得太平天国运动人心涣散，脱离 了人民群众的支持。拜上帝会这时完全成了皇权的维持会。洪秀全一直沉溺 于宗教迷信之中，愈到后期愈加严重，终于使他不能自拔。当太平天国政治 军事形势逆转之后，他不认真总结经验，不听忠告，一味依靠上帝保佑，宣 称：朕是奉上帝的圣旨、天兄耶稣的圣旨下凡，来做天下万国唯一的真正的 君主的，有什么可怕的？我的江山如铁桶一般坚固，你不扶持，有人扶持， 你说没有兵，我的天兵多于水。曾参加过太平军的英国人呤唎指出，洪秀全 军事失败的原因之一，是他 “对上帝的保佑信赖得太过”。凡此种种，既说 明宗教与皇权的密切联系，又说明宗教对太平天国运动的消极影响。 被统治阶级利用宗教进行反抗斗争和发动人民起义，在中外历史上都是 相当普遍的事实。但是，在所有这些具有宗教色彩的人民起义和群众斗争中， 宗教只不过是一件掩盖其真实意图的外衣和号召群众的旗帜。这些大规模的 群众运动之所以发生，决定性的原因并不在于宗教，而在于当时的社会矛盾。 只有当生产关系中的矛盾激化到一定程度，从而在群众中萌动着改变统治秩
序的强烈情绪和要求时，宗教才能成为号召天下、揭竿而起的旗帜。所以， 运动本身的性质及其所包含的社会政治内容是一回事，而被用来作为运动的 外衣和旗帜的宗教形式的作用是另一回事，二者不能混为一谈。而且，当时 的运动之所以打着宗教的旗帜，是因为它本身没有自己的独立的旗帜。这是 历史的局限，而不是宗教的光荣。历史证明，足够强大的阶级是无须利用宗 教外衣的，它完全可以撇开宗教而直接诉诸政治和法律的武器。同时，我们 也看到，作为这些运动的组织发动者的领袖人物，往往以神的化身或上帝使 命的执行者的身分出现，因而预先就默默地进入了新统治者的角色。而运动 的最终失败，虽然不能归结为宗教消极作用的结果，但显然与这种消极作用 有关。 。人类文化发展和积累的载体 宗教本身既是人类创造的一种社会文化现象，同时又是人类文化发展和 积累的一种载体。虽然文化起源于人类劳动，但是，宗教在漫长的历史时期 和广大的地域范围内，曾经作为各民族社会生活的重要组成部分，伴随着各 民族的历史发展，使社会生活，特别是精神生活都带有浓重的宗教色彩，或 者说，宗教精神曾经浸染着整个人类的生活。在这种情况下，人类在社会实 践中所创造的物质文明和精神文明，都不可避免地带有宗教的印记，客观上 成为人类文化发展的载体和珍藏历史文化的宝库。由于宗教与人类的文明史 相伴随，因此，要了解文明史或文化史，就必须了解宗教史。宗教史从某种 意义上说，成了展示人类文化的历史长廊。 在原始社会，原始宗教是最活跃的意识形态，它以至高无上的权威和影 响，将原始道德、原始艺术以及政治、法律、哲学和科学的胚胎包容在自身 之中，成为文化发展的表现形式。在阶级社会中，宗教成了阶级统治的重要 工具，特别是在漫长的欧洲封建社会中，在社会生活中占据了绝对的统治地 位，许多宗教在许多国家中登上了国教的宝座，神权和政权合为一体的现象 非常普遍。这种情况必然使宗教精神渗透到各种文化现象中，它不仅规定着 各种规范文化，如制度、政治、法律、教育、道德、习俗等等的形式，而且 还成为各种观念文化如哲学、文学、艺术等等的核心内容。下面，我们仅就 观念文化中的哲学和艺术这个狭小的领域，谈谈宗教对于文化发展的作用和 影响。 （1）宗教与哲学 宗教与哲学的关系是十分密切的，因而对哲学的产生和发展有着极大的 影响。首先，宗教孕育着哲学的胚胎。哲学产生于宗教，是从宗教中分化出 来的，这是人所共知的事实。在原始社会，人类从无宗教到产生宗教，这是 一个进步，是人类思维能力向前迈进的一个关键性的台阶，是人类从与自然 界浑然一体状态下分离出来的标志。也就是说，宗教的产生表明人类开始把 外部世界作为一个对象来进行思考和认识，从总体上形成对世界的一种看 法，即原始人类的世界观。尽管这种世界观是颠倒的，但它却孕育着哲学的 胚胎。在远古时代，人类的生产力十分低下，征服自然的能力非常有限，基 本上是靠天吃饭。吃饭靠天，要在思想上不靠天是不可能的，这就为宗教的
滋长和蔓延提供了思想的土壤。因此，最早的宗教指导着人类生活的全部。 然而，随着人类社会实践的不断发展，自然知识和社会知识不断丰富和积累， 哲学的胚胎便从宗教的母体中分离出来。它总结成功的经验和失败的教训， 并将其概括抽象为原则性的格言，这就是哲学的雏型。先用诗歌的形式，为 了便于记忆和流传，后来又写成文字、著作。哲学要总结人类的经验，就要 有科学的方法和态度。因此，哲学的基础是科学，而宗教的基础是信仰。可 见，哲学本身就包含着与宗教分离的内在因素。然而，哲学在宗教的母腹中 孕育了一个两三万年的漫长的历史时期，才在奴隶社会脱胎而出。古希腊泰 勒关于 “水是万物始基”的学说和中国西周关于金、木、水、火、土为元初 物质的 “五行”学说，可以看作中外哲学产生的标志。哲学的产生，为人类 开辟了一条认识世界的新途径，从而成为人类文化发展的新开端。因此，宗 教不仅是孕育哲学的母体，而且间接地是某些文化现象的策源地。 其次，宗教曾长期规定着哲学的形式和内容。哲学的发展过程，就是逐 步摆脱宗教束缚的过程。但是，不管在奴隶社会，还是在封建社会，哲学都 不可能摆脱宗教的束缚，而只能在宗教的领域内活动。在封建社会，哲学只 是宗教的附庸，没有能力从宗教神学的绝对权威下解放出来。因此，宗教必 然限制和框定着哲学的形式和内容。例如，欧洲中世纪的经院哲学，就是哲 学从属于宗教的典型。它的任务是为宗教神学作论证，其内容是逻辑地证明 上帝的存在与完美，讨论上帝是如何创造世界的，天堂上的玫瑰花是有刺的 还是没有刺的，如此等等。但是，哲学毕竟具有哲学的本性，即使在这种宗 教神学形式下的经院哲学内部，也暗中进行着唯物主义与唯心主义的斗争， 这就是著名的唯名论与唯实论的争论。唯名论主张，个别的可感知的事物是 客观实在的，而一般概念或共相只是个别事物的名称。唯实论则相反，强调 一般概念或共相的实在性，并认为一般概念或共相是先于事物而存在的精神 实体。很显然，这是在神学的形式下讲哲学。这种情况一直持续了一个漫长 的中世纪，以至于西方资产阶级开始时也不自觉地借用神学的形式，偷运唯 物主义的私货。直到德国古典哲学的创始人康德，才使哲学和宗教的使命对 象得到明确的区别。既然宗教在如此漫长的历史时期框定着哲学的形式和内 容，因而它必然成为哲学发展的载体。 第三，哲学与宗教在相互联系、相互斗争中发展。哲学的发展规律，是 唯物主义同唯心主义、辩证法同形而上学的斗争过程。由于宗教反对科学实 践，而唯心主义哲学则歪曲科学实践；宗教宣扬千古不变的教条，而形而上 学则否认事物的内在矛盾及发展。因此，在历史上，宗教与唯心主义、形而 上学经常结成同盟军，例如，中世纪的神学就是以哲学的形式去完成神学的 任务。这样一来，实质上是唯物主义与唯心主义、辩证法同形而上学的斗争 史，其具体表现则为哲学摆脱宗教的历史。在这个过程中，哲学与宗教在相 互联系、相互渗透、相互斗争中不断发展。有时候，它们互为形式和内容， 或者以宗教的形式讲哲学的内容，如斯宾诺莎借用 “天”来代讲他的唯物主 义泛神论；或者以哲学的形式讲宗教的内容，如中世纪的神学，用哲学的理 性逻辑的方法为宗教信条作论证。它们在斗争中相互渗透，表现了一个分化 ——统一——分化的过程。哲学从宗教的母体中孕育而产生，标志着哲学与 宗教的第一次分化。由于原始宗教崇拜的对象是神秘的自然力量，因此由原 始宗教神话中孕育而产生的哲学是自然哲学，表现为朴素的唯物论和自发的 辩证法。这种朴素的、自发的哲学理论的局限性，决定了它不能解释和说明
复杂的社会现象，因此必然被一种更高的哲学——唯心论和形而上学所代 替。然而这种更高的哲学却采取了宗教的形式。宗教吸取了哲学的理性思辨 和逻辑证明的方法，使宗教神学的体系更加完备，因而再度统一了哲学，使 哲学沦为自己的奴婢。随着资产阶级反封建斗争的胜利和科学的发展，哲学 又一次从宗教中分化出来，这表现为17—18世纪的形而上学唯物论和19世 纪的德国古典哲学中的唯心主义辩证法。在以往一切科学文化成果的基础上 产生的马克思主义哲学，科学地揭示了自然、社会和思维发展的一般规律， 从而也揭示了宗教这种社会文化现象的本质和规律，为人们认识和解决宗教 问题指明了方向。因此，哲学史也就是哲学摆脱宗教羁绊的历史，是它们相 互斗争、相互渗透的历史。在宗教神学中，不仅含有某些唯物主义和辩证法 的因素，而且，在悠久的年代里，哲学本身被包含在宗教之中。所以，宗教 不仅是孕育哲学胚胎或萌芽的母体，而且也是哲学发展的载体。哲学是人类 文化发展的指导，而要了解哲学，就必须了解宗教。 （2）宗教与艺术 宗教与艺术有着不解之缘。从艺术史和宗教史看，原始艺术与原始宗教 处于浑然一体的状态，以至于难以将二者区分。从远古到近代，从东方到西 方，众多的艺术珍品无不浸染着宗教精神，宗教生活成了艺术表现的重要内 容；从原始宗教到现代宗教、从民族宗教到世界宗教，在其种种礼仪过程、 崇拜场所、神话传说和宗教宣传中，无不需要各种艺术作为自己的表现形式。 例如，宗教教义需要宣传，作为宣传工具，艺术具有形象、生动、具体、注 重感情等特征和功能，把宗教幻想的东西，以直观可感的形式直接呈现在人 们面前，能一下子打动人的心灵。宗教感情需要宣泄，而宣泄感情正是艺术 的功能，尤其表情艺术——音乐和舞蹈更是如此，至于教堂寺院需要建筑艺 术，塑造神像需要绘画和雕塑艺术，那更是显而易见的。总之，宗教的许多 活动离不开艺术，因而艺术的各种形式不但一直在宗教活动中被广泛利用， 甚至许多艺术形式本身就是在宗教活动中发展成熟的。 由于宗教需要艺术作为自己的表现形式或表达手段，因此宗教的发展在 客观上必然促成艺术的发展，并且成为艺术发展的载体。中国佛教的发展对 于建筑、石刻、绘画和雕塑等艺术形式的发展，印度和东南亚佛教的发展对 于该地区造型艺术的发展，基督教对于西方建筑艺术和造型艺术的发展，都 起过积极的作用。同时，各种宗教的传播和扩张，也必然带来各地区各民族 艺术的交流，从而促进艺术的发展和繁荣。例如，唐初的玄奘法师西行求法， 历尽千辛万苦，途经西域不毛之地，克服种种困难，终于到达当时印度的佛 教中心那烂陀寺。他刻苦学习佛教文化，周游印度东、西、南、北部数十国， 历时17年，行程5万里，带回了大量佛教经典，有大小乘经律论520夹，657 部，以及佛像、舍利 （佛骨）等佛教文物。他还把《老子》译成梵文，传入 印度。这对中印文化交流做出了巨大贡献。他的 《大唐西域记》12卷，是一 部具有重大历史价值的专著，对于研究中古时期中西交通史、文化关系史以 及西域、南亚各国的历史、地理、社会等，都有极为重要的意义。再如，鉴 真和尚东渡日本，带去了一批中国文化科技人才和大量书籍文物，对日本文 化的发展，如建筑、雕塑、文学、书法、印刷术、医药等具有重要影响。 总之，宗教不管作为社会生活的一部分，成为各种艺术形式的题材和思
想内容，还是作为一种普遍的甚至占统治地位的意识形态，通过影响时代精 神和社会风尚而影响艺术形式的变化甚至新艺术形式的产生，都在艺术发展 史上留下了深刻的印记。这不仅表现在中外艺术史上相当长的一个历史时 期，宗教成为艺术表现的思想指导，而且表现在人类艺术宝库中相当一部分 稀世之珍，如埃及的金字塔、希腊的帕特侬神庙、法国的巴黎圣母院、意大 利的圣彼得大教堂、印度的阿旃陀石窟壁画、中国的敦煌壁画，无不与宗教 有关。甚至日常生活中，这种迹象也随处可见，如在西方，圣经的题材几乎 遍及艺术的各个领域，诗歌、小说、音乐、绘画、雕塑、戏剧自不必说，甚 至连美国的风向标也常常采用天使迦百利吹喇叭的式样；十字架不但被刻在 剧院里、陵墓上，而且还以小巧玲珑的式样挂在妇女和运动员的胸前。在中 国， “大肚弥勒佛”的塑像不仅供奉在寺院殿堂中，刻在山崖峭壁上，而且 摆在工艺品商店的橱窗中； “观音菩萨”不仅被画在古瓷花瓶上，而且被塑 成一个端庄、典雅的美人立于许多家庭的案头，成为东方古典风格的 “维纳 斯”。由于宗教与艺术有着如此的不解之缘，因而宗教成为艺术发展乃至文 化发展的载体。 当然，宗教在历史上也曾对文化的发展起过消极阻碍作用。例如，极端 反对偶像崇拜的伊斯兰教禁止在雕�