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第三章 极大以一种神秘方式包容一切事物并发展一切事物
本书的第一部分包括关于真理在受到考察之下可谈到和想到的一切。一切与我们在那里关于第一真理所说的相符合者都是必然真实的；一切与它相冲突者都是错误的。那里已经表明，超出一切其他的东西，必定有一个唯一的极大，它同时也是一切事物，而且，在它之中，甚至极小与极大是同一的。正如“一”统一一切，极大作为无限的“一”，必定也包容一切；并且，它不单纯作为“一”而是极大，即包含着每一个数目，而更因为它囊括一切事物而是极大。正如数目，它是“一”的一个发展，在其中只能找到“一”，同样在一切存在的事物中只能找到极大。
量是“一”的一个发展，在这里“一”被称为一个点，因为在量中除点以外什么也找不到；恰如在一条线中，无论你如何分割它，除了一个“点”以外什么也找不到，同样在平面与立体中除点以外也没有任何东西。只有独一的点，此外没有其他东西；而这独一的点就是无限的“一”本身，因为无限的“一”，由于它把线与量都包含于它自身之内，就是作为它们的目标、完善性和完全性的点；它的第一个发展就是线，在线中除点以外什么也找不到。
按照同样的道理，静止也是“一”，在其中包括了一切运动，因为在精细的考察下看到，运动就是以有次序的系列被导引出来的静止。因此，运动就是静止的第一个发展。一切的时间也以相似的方式包括在现在和“此刻”中。过去曾经是现在，将来即将是现在，所以时间仅是现在的一个条理化的安排。因此，过去和将来是现在的发展；现在包括一切现在的时间，而各个现在的时间是它的有规律有秩序的发展；在它们之中只能找到现在。因此，一切时间都包括在内的现在是独一的：它就是“一”本身。同样，杂多包含在同一之中，不等包含在相等之中，分割或区别包含在单纯之中。没有一个包罗一切实质的极大，也没有另一个包罗一切质或量的极大，其他一切都如此；只有一个唯一的包罗所有一切事物的极大——即也是极小的那个极大，而且在其中，把差异包含在同一之中并不是一个矛盾。正如“一”先于区别，同样，作为完善性的点也先于大小，因为完善的先于一切不完善的：静止先于运动，同一先于差异，相等先于不相等，对诸如此类可与“一”互换的一切都适用。“一”可与永恒互换，因为不能有一个以上的永恒。因此，一切东西都可在上帝里面找到，在这个意义上说，上帝囊括一切，上帝也可在一切事物之中找到，在这个意义上，他又是一切事物的发展。
为了把这一问题讲清楚，让我们举一个例子。数目作为“一”的发展，预先假定了理性的一项活动。理性是灵魂的一种功能，因为牲畜没有灵魂，所以它们不会数数目。因此，数目要用我们的心智来解释，我们的心智分辨着那些分享同一共同本性的各个个体；与此类似，事物的复多性要由上帝的心智来解释，在上帝的心智中，由于它的无所不包的“一”，存在着事物的众多而并不具有复多性。各个事物不能以恰正相同的方式分享存在的等量。复多性在上帝那里也就是“一”，它是由于这样的事实而产生的，即由于上帝在他的永恒性中已经认识，一个事物以一种方式存在，另一事物以另一方式存在。复多性或数目的仅有的存在乃是由“一”给予的。没有“一”，数目就会是不可能的，因为复多性只能作为“一”的发展来解释；因此“一”存在于复多性之中。一切如何是在一之中，一又如何是在一切之中，这是超越于我们的理解力之外的。既然知道，如我们的确知道的那样，上帝的理解就是他的存在，并且知道他的存在就是无限的“一”，我们中任何一个如何能够理解上帝的心智是事物之复多性的来源呢？
现在用关于数的例子继续讲下去——如果我们把数目设想成是心智用一切事物的共同单位去对一群事物所作的度量，这就会好像，作为这个单位的上帝在众事物之中被众多化了，因为他的理解就是他的存在：然而我们又知道，这个单位就是无限极大的“一”，以任何方式把它众多化是完全不可能的。那么，复多性如何能在单位并未众多化的情况下加以设想，而复多性的存在又是从这个单位获得的呢？或者说，如果没有众多化，我们又如何理解 “一”中的众多性呢？也许可以说，在一个物种里有许多个体所构成的复多性，在一个类里有各个物种的复多性；但是，这里有这样一种区别，物种或类一离开个体，在进行抽象活动的悟性范围以外就并不存在了。
上帝的存在，也就是“一”，不是由心智从事物中抽象出来的，它也不是与事物结合在一起，或沉浸在事物之中的；因此，事物的复多性怎么就是上帝的“一”的发展，是超出任何人之理解的。如果我们撇开上帝而思考事物，事物就同数目撇开了“一”一样，即什么也不是；如果我们撇开事物而思考上帝，上帝仍存在着而事物却不存在；如果我们就上帝在事物之中这一点来思考上帝，我们就是把事物看成是某种另外的东西而上帝存在于其中——这是我们在上一章中已指出了的错误，我们在那里已看到，一个事物的存在是从那个特定存在物即从上帝而得来的，因此，它不能是意味着完全不同的存在的“旁的”存在；如果我们认为一个事物是在上帝之中的，那么，它就是上帝，也就是“一”。
尚待我们确认的一切不过是事物的复多性是由于这一事实而来的，即上帝存在于无之中。从被造之物中除去上帝，你就只剩下了无；从复合的存在物中除去实质，那么，偶性也同样消失，而剩下了无。人的心智可能理解这个吗？当实质被去掉时偶性就终止存在，而偶性在这种情况下之终止存在正是由于这样的事实，即偶性内在于实质正是偶性之本性，它的存在正是实质的存在。可是仍旧不能说偶性什么也不是，因为当偶性内在于实质时，它是给予实质一些东西的；例如，一个实质之成其为有量的东西，就是由量所致。可是在这里，这一点并不适用，因为被造之物并不是以这种方式内在于上帝之中。偶性给予实质某种东西，被造之物对上帝却什么也不提供；事实上，一种偶性对一个实质给予如此之多，以致于虽然偶性是从实质取得其存在的，实质却不能没有偶性而存在；但是，这一点不能适用于上帝。
被造之物是从上帝而来的，由于这一点它仍不能给上帝，即极大，添加任何东西。我们将怎么能去形成一个关于纯被造之物的观念呢？如果纯被造之物真正是无，甚至还没有偶性那么多的实体性，那么，由于“无”不可能用来表述任何实体，我们又怎么接受这一事实，即上帝存在于无之中，作为事物复多性发展的解释呢？如果你说：“全部神学都是循环论证；上帝的意志是那全能的原因，而上帝就是他的意志和他的全能”，你必然就得在这里承认，你全然不知道那是怎么一回事，即上帝在他的“一”之中包含一切，而他的“一”又被发展为复多；你干脆就是在承认，你意识到你在方法上的无知，即使你也许知道上帝的“一”包含一切这个事实；上帝里面的一切就是上帝，一切事物来自上帝的“一”，在一切事物之中，上帝就是这些事物之所是的那样，正如真实寓于一个映像之中。这就好像是一张脸在它自己的映像中再现出来。我们从映像众多化中得到这张脸型较远或较近。（我的意思不是指空间的远近，而是对于真实的脸相似的不同等次，因为形象的众多化是不可能没有这种不同等次的。）在一张脸的许多不同映像中，那张脸可以以许多不同的方式呈现，但是它仍可能是感性所不能认知和心智所不能理解的一个现象。
第四章 宇宙，它只不过是极大的一个限定形式，如何又是绝对的一个相似品
如果我们已作好准备继续讨论下去，并灵巧地使用有学识的无知在前几章中已经教给我们的东西，特别是如果我们简单地回忆一下一切事物就是绝对的极大或从绝对的极大取得其存在的，我们就能够发现许多关于世界或宇宙的知识。依我看来，宇宙只不过是极大的一个限定了的形式。它是限定了的或具体的，因为它从绝对中抓住它的全部存在；因为它也是一个极大，它以尽可能最大的方式再现着绝对极大。因此，我们可以肯定，在第一卷中，对那作为从属于上帝、不受任何限定的绝对极大，我们所学到的道理，也可以在一种相对方式下应用于被限定了的极大。
让我们举几个例子来为研究者在探讨中提供帮助。上帝是绝对的极大和绝对的“一”，而且，作为这些，他一开始就把一切不同的和远隔的事物都统一起来，例如，各种矛盾，在它们之间没有中道，在上帝那里则同一起来了。在一种绝对方式中，上帝就是一切事物之所是；他是一切之中的绝对开端，是一切事物的终结和一切事物的实体。正如无限的线是一切形体一样，绝对极大在其无限的单纯性和统一性中就是一切事物而没有复多性。世界或宇宙也是一种极大，虽然是一种有限的极大；在其统一性中，它预期着像是相反之物的有限对立面；在其有限存在之中，它就是一切事物之所是；并且，在一种有限的意义上，它是诸事物的开端、终结和存在。它是被缩影为相对无限的无限；并且，恰如相对的极大的线相对地是一切形体那样，有限的极大——宇宙——在其相对的单纯性或统一性之中也是一切事物而没有复多性。
一旦我们有了一个关于这个缩影化的正确观念，一切问题就都变得很清楚了。事实上，宇宙中的相对无限性或单纯性或统一性来自绝对，虽然它是无限地低于绝对，结果是世界的无限性，永恒性和统一性不能与绝对的无限性、永恒性和统一性相比。由于这一点，绝对的统一不容许有复多性，而宇宙的统一性则有复多性；因为，虽然宇宙是独一的，甚至从统一性的观点来说还是一个极大，它却是一个相对的“一”，而且只是一个相对的极大。因此，虽然它是极大的“一”，它的统一性却是被复多性所限制的，正如它的无限性被有限性所限制，它的单纯性被复合性所限制，它的永恒性被连续性所限制等等一样。这就好像是绝对的必然性会向另一个东西传导它自己，而又并不同另一个熔合在一起，并且还在那另一个之中找到一个限制它的终端；或者好像是绝对的白会存在于其自身之中，而不依赖于悟性的抽象活动；任何相对白的客体都要从绝对的白中取得它的白，并且，一个客体只有在它受取了白的情况下，才会成为白的；换句话说，在任何客体中，绝对的白都会发现它自身为非白所限制。
研究者可以从这些思考中推论出许多东西。举例来说，恰如上帝由于其广大无边，他既不在太阳中也不在月亮中，然而他还是以一种绝对的方式作为它们之所是的东西而在它们之中。同样，宇宙既不在太阳中，也不在月亮中，然而它还是以一种限定了的方式作为它们之所是的东西而在它们之中。在太阳和月亮的绝对本质之间是无法加以区别的，因为只有上帝本身才是一切事物的绝对实体和本质。但是太阳的限定了的本质是不同于月亮的限定了的本质的，因为一个事物的限定了的本质就是事物本身，绝对本质则是上帝而非事物本身。由于这个理由，显然在宇宙中同一性是寓于差异性之中的，就如统一性寓于复多性之中那样，因为宇宙是一个限定了的本质，它在太阳中以一种方式受到限定，在月亮中又以另一方式受到限定。那么，宇宙既不是太阳又不是月亮，但在太阳之中它就是太阳，在月亮之中它就是月亮；另一方面，上帝并不是在太阳之中就是太阳，在月亮之中就是月亮，但上帝是太阳和月亮之所是而不具有复多性和多样性。宇宙的意思就是普遍性①，即不同事物的统一体。因此，宇宙对一切事物的关系就和人类对人的关系一样：人类既不是苏格拉底，也不是柏拉图，但是在苏格拉底之中它就是苏格拉底，在柏拉图之中它就是柏拉图。
既已确立了宇宙只是有限定的意义的一个本原和极大，现在我们就可以看到整个宇宙的存在是由于从绝对极大向限定的极大的一个单纯流溢而造成的。阿维森纳②和一些别的哲学家的意见认为：悟性是首先被造出的，其次是精神性的灵魂，然后才是自然界，这是不能接受的。形成宇宙各个部分的一切存在物必须与宇宙一同产生，因为没有它们，宇宙就不可能按具有限的性质而成为统一的、完整的和完善的。在艺术家的心智里，整体是在部分之前就被设想出来的，例如，房子是在墙壁之前就被设想到，在一切事物从中获得存在的上帝的心智里也是这样。这样，首先被造出来的是宇宙，以及作为一种必然结果的，为宇宙之存在及其完善性所必须有的一切。我们先是在限定了的极大中去思考那绝对的极大，目的在于随后再到一切个体之中去寻找它，这就像到具体东西中去寻找抽象一样；因为绝对极大以绝对方式存在于宇宙之中。事实上，上帝是世界或宇宙的绝对本质，形成宇宙的则是限定了的本质。缩影化的意思就是被限定为某一特定的事物。因此，宇宙以一种限定了的式样存在于形成宇宙的一切特定存在物之中，而上帝，他是独一的，则作为一个统一体而存在于宇宙之中。
这样我们就将能够理解，上帝，即无限单纯性中的“一”，怎样存在于作为一个统一体的宇宙之中，并且还作为一种必然结果，通过宇宙的中介而存在于一切事物之中；也能够理解，事物的复多性怎样通过作为一个统一体的宇宙而存在于上帝之中。
①这是按语源作出的解释：“宇宙”，拉丁文作universus，是由“一”unus和“转向”versus合成，含有把不同的东西转而合为一体之意；“普遍性”拉丁文作universalitas，系由universus所派生。——译者
②阿维森纳，十世纪阿拉伯医生和哲学家。——译者
第五章 每一事物在每一事物之中
对于阿拉克萨哥拉所说的“每一事物就是每一事物”，我们从前面所已说到的那种深刻研究中就可以足够容易地理解他在这句话中所表达的深刻真理，也许甚至比他本人理解得更充分些。因为从第一卷中我们就已了解到，上帝是以这样的方式，即一切事物都在上帝之中，而存在于一切事物之中；在前一章中，我们已看到，上帝之在一切事物中，仿佛是以宇宙为中介的；所以可以推论出，一切事物都在一切事物之中，并且每一事物也都在每一事物之中。按照自然的秩序似乎，最完善的东西——宇宙——就是先于一团事物得到存在的，所以，任何事物都可能在任何事物之中。事实上，在每一被造之物中，宇宙就是被造之物；因此，每一被造之物都受取一切被造之物，所以，在任何被造之物中部可以相对地找得到一切被造之物。由于一切被造之物都是有限的，所以没有一个被造之物可以现实地是一切事物；但为了形成各个被造之物，一切事物都被缩影化了。那么，如果一切事物都在一切之中，那就很清楚，一切先在于个体；而且，这里的一切并不意味着复多，因为在有个体之前尚没有复多。由于这个道理，没有复多性的一切在自然次序中先于个体，因而在任何现实个体之中所具有的都不多于一：没有复多的一切就是那个一。
宇宙只有通过缩影的方式才能在诸事物之中；事实上，它被每一个现实地存在着的事物所限定，而现实地成为每一事物之所是。每个现实地存在着的事物都在上帝里面，因为上帝是一切事物的行动。行动意味着完善以及可能的事物的实现。由于限定了的宇宙在每一现实地存在着的个体之中，那末显然，上帝既在宇宙之中，也就在每一个体之中，并且每一现实存在着的个体，都同宇宙一样，也直接地在上帝之中。说“每一事物在每一事物之中”也就等于说上帝以宇宙为中介而在一切事物之中，以及宇宙以一切事物