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曰：“邹人与楚人战，则王以为孰胜？”
曰：“楚人胜。”
曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉？……”（《孟子。梁惠王》）
邹国小，楚国大，所以邹国一定打不过楚国；同理，齐国小，天下大，所以齐国一定敌不过天下。
齐宣王当时是被孟子唬住了，也许今天仍然有人觉得这番话听来很有道理。
但这偏偏不是事实。很明显，如果这个逻辑成立，秦国就不可能取得天下。
很多人指出过，天下并不是一个整体，一国要与天下争锋，只要各个击破就可以。
其实，即使天下是一个整体，它对齐国的优势，也不能与楚对邹的优势相比。
原因很简单，等比例放大，是行不通的。
这个道理如同你把我的书撕一页下来折纸飞机，可以飞得很流畅；你拿一整张报纸折飞机，软塌塌的，根本飞不起来。你想挖一个一米深的坑，随便挖；你挖十米深的坑，不给四壁加固的话你就自埋吧。猎豹可以腰间无骨灵活自如；大象、犀牛却必须要有一副粗笨的骨架才能支撑沉重的身躯。
同样，打仗不是人越多越好。人数超过一定上限，组织、后勤的成本就会高到无法承受。在当时的条件下，要把天下的军队集合起来，是怎样一个过程，看看汉朝怎么打匈奴就知道了。
发三十万众，具三百日粮，东援海代，南取江淮，然后乃备。计其道里，一年尚未集合，兵先至者聚居暴露，师老械弊，势不可用……（《汉书。匈奴传》）
发动三十万军队，准备三百天的军粮，必须东到山东沿海，南到江淮地区全国总动员。花费一年时间，集结都无法完成。后续部队还没有到，先头部队却已经被前线军营的恶劣条件长期折磨，人员疲惫，设备损耗，失去作战能力。
楚国打邹国，有能力从容组织一支人数占压倒优势的部队；天下打齐国其实做不到这点。如果齐国被天下揍了，那牵涉到的因素一定有很多，绝不仅仅只是一个规模的问题。
具体的问题，总是由无数细节构成的。像孟老师这么玩高屋建瓴，把难度如同挟着泰山蹿过北海的事情，看得像给老人按摩肢体一样容易，结果只能是三个字：不靠谱。
宋国推行仁政，引起齐、楚等大国的警觉，导致后来宋被齐国吞并。
孟老师对滕文公的姿态，几乎可说是耳提面命。但当滕国面临危机，滕文公向他问计的时候，孟老师的主意不过是要么你像古代太王那样流亡，要么你就死守。
像太王那样流亡是不可能的。那是七八百年前的往事，那还是地广人稀的时代，到处是未开垦的处女地，现在滕国所在的山东地区早已日渐拥挤，再没有多余的生存空间。
死守的话，滕国太弱小了，那就是受死。
于是滕国很快就灭亡了，宋国在自己被灭之前，把它给灭掉了——学者估算，时为公元前318年。当时孟老师早已放弃了最崇拜自己的滕文公，滋滋润润地在齐国享受客卿的待遇，并高谈阔论仁政有如何神奇的功效。
在很长时间里，耳朵软，好脾气又富有好奇心的齐宣王对孟老师很尊敬，但孟老师最终还是不得不离开齐国。《史记》说，攻打燕国是孟子的主意，而齐国这次军事行动的最终结果，却是后果严重的失败。当然，《孟子》书里提供了很多有利于孟老师的说法，认为还是齐宣王理亏，齐王甚至还表达过对孟子的愧疚之情。但这毕竟只是一面之词，齐国方面是怎样看待此事件的，毫无文献记录。也不能排除这种可能，就是这事上孟老师馊主意出得太多，齐王才不得不把他尽可能体面地送走了。
《孟子。梁惠王》中记载了大概是在公元前319年，孟老师和梁襄王之间曾有过这样一段对话。
问曰：“天下恶乎定？”
吾对曰：“定于一。”
“孰能一之？”
对曰：“不嗜杀人者能一之。”
梁襄王问：“天下怎样才能安定？”
孟老师答：“统一了才能安定。”
梁襄王又问：“谁才能统一天下？”
孟老师答：“不喜欢杀人的人才能统一。”
就在这段对话之后不到百年，以狂热嗜血，斩首无数著称的秦国，横扫六国，天下一统。
从“民本”到“民主”
孟老师注重“养民”，强调的是“民本”。这一点，大概只有一些最极端的反儒人士才会否认。
但孟老师的观点算不算民主，争论可就多了。
刚受西方影响的时候，学者和志士仁人们一边想西化，一边对自己的传统还比较有信心，所以乐于寻找“民主”这个西方概念的本土资源，于是孟老师自然被看上了。康有为说，“孟子立民主之制，太平法也”；谭嗣同说，孟子“畅宣民主之理”；郎擎霄说，卢梭的主张“与孟子之意相近”。最有意思的是谭煊吾先生。
总观孟子的民本思想，实概括现代民主思潮的一切：孟德斯鸠的法意，卢梭的民约论，法国革命所争取的自由、平等、博爱；林肯不惜南北一战所换来的民有、民治、民享；国父集中外大成所创立的三民主义，民族、民权、民生；以及柏拉图的理想国，老子的小国寡民，等等。成为理想的追求，或是进步的建设，要皆离不了孟子以民为本的思想范畴。故孟子不仅是中国民主政治的保姆，也是世界先知先觉者的革命导师。孟子这人，真千古伟大的哲人。
说得真是兴高采烈。只是不知道柏拉图的理想国又和民主有什么关系？
等到了对传统完全失去自信力的时候，面对西方文明，只觉仰之弥高，钻之弥深，思之弥光辉灿烂，学者们就普遍精于界定民本与民主的区别，甚至认为民本也不过是君本的另一种面相。总之，民主这么伟大光荣正确的思想，中国古代是不可能也不配有的。十几年前我念书的时候，就到处看见这种论调。
到了最近这些年，大国崛起的心态愈演愈烈，儒家思想里，就又仿佛什么价值都能开出来了。
其实，要问孟子思想里有没有民主，首先有一大难题很难克服，就是到底什么是民主。
这个难题，不仅我这种不通现代政治学的人存在，专家们也一样困惑——其实应该说是更困惑，因为他们不能打马虎眼。如菲利普。施米特教授曾感叹道：
曾几何时，民主这一词语作为一种贬值的通货在政治市场上流通。犯有大量罪行的政治家们争先恐后地占有这一招牌；学者们则正相反，犹豫而不愿用它，因为前面没有加上合适的限定词时它具有太大的模糊性。杰出的美国政治理论家罗伯特。达尔甚至试图引入一个新的术语，“多元政治”（Polyarchy），以（徒劳的）希望获得概念上的精确性。
要判定孟老师有没有民主观，却使用不同的民主概念，结论当然没法一样。
有人拿孟老师跟古希腊的雅典政制比，判定民本不是民主。孟老师确乎做梦也想不到公民大会这种东西，不过，那种全体公民凑到一起投票或抽签以此来决定城邦事务的搞法，现代也没有哪个国家保存下来。所以若用雅典人的眼光看问题，民主制于今绝矣，那么就算孟老师不民主，“吾何慊乎哉？”
若拿现代西方世界的民主制作标准，孟老师当然也不算有民主观念。但仍引施米特老师的话说，把民主等同于“现代的、代议性的、自由的政治民主，像在民族国家实践的那样”的民主，是个“不幸的习惯”。如此界定，则民主完全是现代性的产物，古典世界无传焉。自由、法治、宪政这些价值也难说是民主与生俱来的属性。比如雅典，就是典型的法律粗疏，个人自由匮乏，更完全不知道宪政为何物。按这个概念，跟任何古代世界的人物谈政治，民主都属于伪问题，岂独孟老师为然？
如果仅仅按照中文的字面意思理解民主——学者们当然坚决反对这么干，不过看这两年网上关于民主的大讨论，这么理解大概很有群众基础——民主就是民意决定政策的存废，领导人的去留。则孟老师的民主倾向很明显。
孟老师理解的“尧舜禅让”是这样的：舜登上天子之位，不是因为尧把天下让给了他，而是因为尧去世之后，人民群众坚决要求舜来治理天下。同样，禹死后，继位的是禹的儿子启，这个从“公天下”到“家天下”的巨变之所以会发生，也不是因为禹自私，而是人民群众就乐意接受启的领导。
孟老师理解的“汤武革命”是这样的：商汤、周武王杀死桀纣不算是弑君，只算是“诛一夫”，因为民心要求他们成为新的天子，他们就“虽欲无王，不可得已”了。
齐宣王打下了燕国，问孟子要不要把燕国变成齐国领土的一部分。孟子回答说，燕国人民如果欢迎你的统治，那就接收；如果他们想继续做燕国人而不做齐国人，那么您就撤兵。
民意选择统治者，让选出的统治者来保护选民的利益，如果他做不到，那就再换一个。这个制度，要贴标签的话，奥唐奈尔的“委任制民主”近似之。
当然，以今天的标准看，在这个框架下换届实在危险。实践方式，只能是政变、革命或者外国入侵，这必然意味着社会大地震，杀得尸横遍野、血流成河，这才能推出一个新领导来。而且还未必就能保证这位新领导是个好领导。
不过，这也只是我们的想法。据孟老师的描述，舜取代丹朱自然而然，周武王伐纣有征无战，都比英国的“光荣革命”还要光荣，是不必流多少血的。
选了天子之后，民众平常也不是不问政治。下面这段是常被引用的。
左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。
左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之；见不可焉，然后去之。
左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之。（《孟子。梁惠王》）
“国人”这个概念，本来有特殊含义，是特权阶级的最低一层。不过到了孟子时代，就当普通人看，或许也是可以的。
这三段里，前两段体现了民众的选举权，后一段体现了民众的司法权。你可以说，这些都只是舆论而已，看不出可行的制度和程序，落实起来根本不靠谱。舆论干预司法，代表民粹倾向，影响还尤其坏。但你不能说，因为没有设计出民主制度，所以就不算有民主思想，显然，那就等于说孟老师没有思想，他老人家的政治主张，一旦面对落实的问题，啥时候靠谱过？
中庸还是乡愿：论孟子的说话艺术
孟老师的为人如此高调，主张却是如此不着调，很多时候即便是他的粉丝也暗暗憎恨偶像的不着调。但是当孟老师的粉丝且格外坦然的，我印象最深的数王安石老师，有千古名句云：“何妨举世嫌迂阔，赖有斯人慰寂寥。”不过众所周知，有“拗相公”之称的王老师也是以“不靠谱”著称的。
如果有谁学习孟老师这样“说大人，则藐之”的作风，估计十之八九一出门就会被人砍死。但事实上，孟老师不但没被砍死，相反混得很不错。他在齐国当了“卿”，虽然学者一般坚决主张这个卿是虚的，但怎么也是副总理级别；至于物质待遇，更是舒坦得连自己的学生都看不下去了。
彭更问曰：“后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不以泰乎？”（《孟子。滕文公》）
出门的时候，随行车辆几十部，跟班几百人，从一个国家吃到另一个国家，是不是有点舒服过头了？
这就不得不注意到，孟老师的谈话中，另有一些八面玲珑的东西。
他宣称，得了民心，就有权禅让或者革命，这个观点听起来很前卫，但在齐国讲这一点，却是最安全的。因为姓田的能够夺取政权，据说靠的就是民心。这是等于在论证齐宣王王位的合法性，属于小骂大帮忙的性质。
孟子又很善于给君主找台阶。齐宣王看见一头准备拉去衅钟的牛，簌簌发抖的样子很可怜，于是说，放过这头牛吧，拿只羊去衅钟。
这消息传出去，不好听的话就多了。你说牛无罪却要被杀死，你起了同情心，那羊又有什么罪呢？说穿了，你还是抠门，舍不得一头大牛，才换上一只小羊。
对齐宣王这样纨绔子弟来说，你说他小气，可能比骂他昏君还让他难受。于是孟老师就出来解释：
无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。（《孟子。梁惠王》）
既有理论高度，又有情境还原，还有对人性、人心深刻的洞察。要在这个问题上把齐王伺候舒服了，有哪个弄臣能比得上孟老师？
你齐王怎么样才能保民而王，无敌于天下呢？孟老师开的方子也很入耳。
王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”对曰：“王请无好小勇。……此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。”
王曰：“寡人有疾，寡人好货。”对曰：“昔者公刘好货……王如好货，与百姓同之，于王何有？”
王曰：“寡人有疾，寡人好色。”对曰：“昔者太王好色，爱厥妃。……当是时也，内无怨女，外无旷夫。王如好色，与百姓同之，于王何有？”（《孟子。梁惠王》，内文有删减）
齐宣王说，我有毛病，我喜欢猛人。孟子说没有关系，想当年周文王也很喜欢猛人，只要你为人民服务，喜欢猛人就是好事情。
齐宣王说，我还有毛病，我特别贪财。孟子说没有关系，想当年公刘也很贪财，只要你和老百姓一起发财，那贪财就是好事情。
齐宣王说，我还有毛病，我喜欢美女。孟子说没有关系，想当年太王也很好色，只要你和老百姓一起好色，那好色就是好事情。
看着奥运，数着钞票，搂着美女，就把天下给办了，这情景真是太美妙了。这其实很难做到——那么愉快的聊天气氛里，谁又能想那么长远呢？
齐国有一个特点，就是宗室的势力比较大。孟子在齐宣王面前，也说了很多宗室的好话。齐宣王问孟子，当卿相的原则是什么，孟子把卿分了两种，一种是异姓之卿，一种是贵戚之卿。
国君犯了错，异姓之卿要劝，劝不通，就到别的国家去。这是孟子把自己摘出去了，因为当时他自己就是齐国的异姓之卿，这意思是，咱们要是谈不拢，我老孟最多走人，你别多心。
贵戚之卿就不同，“反覆之而不听，则易位。”你国君太不像话，那就换我来。所以难怪齐王听得“勃然变乎色”。当然，孟老师这么说，确实有他的历史依据，不过儒学大师提供了这么条理论证明篡位的合法性，某些想入非非的宗室，其欣喜之何如，也是可以想见的。
孟老师又谈及治国的策略，以“不得罪于巨室”为大政方针。他还声称：
所谓故国者，非谓有乔木之谓也，有世臣之谓也。……国君进贤，如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚，可不慎与？（《孟子。梁惠王》）
啥叫历史悠久的国家？不是看有没有大树，而是看有没有连续干了好几代的老干部。国君您选拔贤能，如果迫不得已，要让出身差的超过出身好的，关系疏远的超过关系亲近的，不能不谨慎啊！
照这样的选官逻辑，劳动人民好像有点吃亏。不过，要说关心人民的利益，强调民意决定成败，谁能比得上孟老师？孟老师既主张减税，又主张对弱势群体多发放福利，尤其是还把群众舆论的重要性提升到无以复加的地步。如果先把经济政策亮出来，然后再在先秦诸子中票选个“人民思想家”，墨巨侠都未必是孟老师的对手。
顺带说一下，有顶帽子曾经被错误地戴在儒家头上，就是轻视商业。其实真主张对商人出虎爪绝护手的，是法家。孔、孟、荀对商人都没啥意见，孟老师在工商业最发达的齐国活动时间最长，更没有跟大环境过不去。前面引过孟老师与许行的辩论，他显然比较倾向自由市场。还有这一段：
市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣……（《孟子。公孙丑》）
“廛”是空地或者空房子，“廛而不征”就是政府给商人提供门面房或者摊位，但不收营业税（甚至有可能连租金也不收，原文太简单，不好妄断）。“讥”是“呵察非违”“讥而不征”，就是打击违禁品，但不收关税。总之，都是招商引资的手段。
只有“法而不廛”一句，不大好理解。比较通行的解释是，货物如果滞销、长期堆放，政府就应该去收购掉。政府税收很少，监管权有限，却要承担全部市场风险，实际操作下来结果可想而知。不过，反正对商人来说，这乍一听是动听的，孟老师在他们中的得票率也是不会低的了。
太人精了，自然是很容易引起争议的。
往坏了理解，就当孟子是个乡愿，刀切豆腐两面光，跟谁都说好听的。尤其是那种似骂实夸的技巧，听着不但不肉麻，而且有回味，简直是做佞臣的天才。所以骂孟子的人一直很多，比如荀子就骂得很恶毒。
略