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人文精神的哲学思考
2004年01月17日
主持人：问渠哪得清如许，为有源头活水来，这里是《大红鹰·世纪大讲堂》，我是王鲁湘。如果在座的同学还有一点记忆的话，可以回忆起几年以前，在中国的学术界，可以说不仅仅是学术界，包括我们大学校园里头和社会上的文学界都在讨论一个非常时髦的词叫人文精神。那么什么是人文？什么是人文精神？经过那一段时期的讨论以后，其实也没有得出一个所以然来。有很多人发表了自己的看法，但是结出的硕果却并不是很多，真正有独立的哲学思考，有生动的东西也并不是很多，这是我们对那一场人文精神讨论的一个遗憾，但是今天我们请来一位学者，这位学者既是一位哲学家，也是一位诗人，他用散文的笔调写他的哲学思考，用哲学思考来贯穿他的文学写作。那么这一位哲学家和诗人就是大家非常熟悉的周国平教授。
周国平
1962年秋，刚满17岁的周国平离开上海，只身奔往北京投考到北京大学哲学系。
1968年，大学毕业后，先后有近10年时间在农村工作；
1978年，33岁的周国平考入中国社会科学院研究生院；之后成为著名哲学家、美学家汝信的博士研究生，其博士论文《尼采与形而上学》让他一举成为国内著名的尼采专家。处女作《尼采：在世纪的转折点上》重印10多万册。
身为哲学家，却以文学语言写作人生感悟而获得一片喝彩。
那么今天我想问的就是，周国平先生有人说您是一个不务正业的哲学家，因为在搞哲学的人中间，在畅销书的书架上头，能够自己把自己的自选集摆一架的人，大概只有您一个人，您认为你是一个不务正业的哲学家吗？
周国平：从什么角度看了，如果是说一个哲学家就是应该对那个哲学的一个问题进行系统的研究的话，找各种资料，然后做出一些研究，从这个角度来说，我也做过一些，譬如说尼采，尼采我写过两本书，但是如果说我还愿意更多地做一点，那就算不务正业的话，我可以算不务正业。如果说哲学家只能用一种方式来写作，就是学术专著，如果你写了学术专著以外你还写别的东西，譬如说散文那就算不务正业，那我可能就算了？
主持人：好，就是您觉得不务正业这个词，你很坦然受之，并不认为就是一个对您有什么很影响的事，是吧？
周国平：其实我就觉得这个正业，一个人为什么一定要有正业和副业之分呢？
主持人：到底谁规定的？
周国平：对呀，你感兴趣就行，你喜欢就行。
主持人：对。
周国平：我觉得一个人最重要的是要做自己喜欢的事，然后你做得让自己满意，这就是最大的成功。当然如果你做自己喜欢做的事，而且自己满意，而且能够靠这个养活自己过得比较好，那我就觉得更好。
主持人：大家都记住了没有？今天周国平先生讲话大家一定要注意，稍不留意就是一句至理名言。好了，那么下面我想问的就是，您今天的主讲题目叫做“人文精神的哲学思考”，那么我想问一个问题什么是人文精神？
周国平：我是想借这个话题来谈一谈，我对欧洲的精神文化传统的一种认识，因为我是学哲学的，我觉得西方哲学，因为我研究西方哲学嘛，我觉得西方哲学最可贵的一点，因为哲学本身很多问题是无法解答的，最后也没有一个答案，两千年来西方哲学可以说，就从它研究的问题来说，是不是找到答案，从这个角度来说，它可以说是失败的，但是在这么一个探索这些不可解的问题的过程中，他们培育起来了一种精神，我就觉得这种精神概括地说可以说是人文精神，所以我实际上想借这个话题来谈一谈我对西方哲学所培育的那种精神文化传统的一种认识。
周国平：人文精神这个词，如果我们要在西文里面，英文也好、德文也好，要找一个对应的词的话，恐怕的话也就是Humanism，Humanism这个词，原来我们一般是翻译成“人道主义”或者是“人本主义”，或者是“人文主义”，实际上都是这一个词，“人文主义”这个含义就和“人文精神”就非常相近了，实际上是一个同义词，所以我是这样理解的，我说你要谈人文精神的话，你就要了解这个词在西方文化传统里的含义，那么这个词，Humanism这个词，实际上它有狭义和广义之分，狭义实际上是指欧洲文艺复兴时期的一种思潮，但是广义的来说，是指西方的，就是我刚才说的由西方哲学所培育那种欧洲的精神文化传统，我呢按照这后一个广义的含义来理解来谈这个问题。那么在我的理解中，实际上人文精神这个概念是表达了西方从古希腊开始一种精神文化传统，它的主要的精神是什么呢，就是尊重人，尤其是尊重人作为一种精神存在的价值。那么什么是精神存在呢，实际上是有两个含义，一个是人是有头脑的，有理性的，有一种认识能力的。另外一种含义呢，人是有灵魂的，有超越性的，人的精神属性其实只有两大属性，一个就是能够思考问题的有头脑的，这就叫理性，还有一个呢人是有灵魂的，他是要追问生命的意义的，这个叫超越性，所以实际上我要把这个问题讲清楚，我就要讲三点，就是“人文精神”在我看来包含三个元素，第一个就是人性，就是对人的尊重，可以用一个概念来说明它，就是人的尊严强调人的尊严，那么这个含义呢，实际上也就是广义的“人道主义”精神；第二个元素呢是理性，你可以说是对真理的追求，头脑对真理的思考，那么这个含义呢是科学精神，是广义的科学精神；第三个元素是指用一个词就是超越性，就是对生命意义的追求。那么这个含义在我看来就是广义的宗教精神，所以我想从这三个方面来谈清楚我对“人文精神”的这个理解。
周国平：那么第一点就是人性，或者说“人道主义”，“人道主义精神”，“人道主义”我觉得，当然最基本的就是对人的价值的尊重，就把人看作是宇宙间的最高的价值。人比物重要，比东西重要，同时呢也是人和神相比较，因为实际上这个和中世纪的神学是一种对抗是吧。尊重人的价值，它具体表现在肯定人在这个尘世间的幸福，这是一个方面。人生的价值应该在这个世界上实现，不能推到无限遥远的未来，人有权追求自己的幸福。这是一点。
周国平：但是我觉得更重要的一点，就是把人看做是人，不光是有一个肉体的存在，同时他也是一种精神的存在。人有两个方面，人一方面是有肉体的，从肉体的方面来说，人是动物，但是另一方面呢，人是有灵魂的，有头脑的，那么从这一方面来说，人是比动物更高级的东西，更高级的一种存在，那么人的尊严就在于人世中精神性的存在，我觉得“人道主义”实际上更强调的是这一点。而且尊严高于幸福。这是“人文精神”的一个很重要的一点，在这个问题上我觉得德国哲学家康德是说得最清楚，而且康德的观点被看成是“人文主义”的一个经典的观点，康德是怎么说的呢？康德说人有两个方面，一个方面是人是有一个身体，这个身体是属于现象界，是属于现象界的，所谓现象界也是受制于自然规律的，他是不自由的，你饿了就得吃，这个肉体他需要生存就必须符合自然界的规律，这是一个方面。
周国平：但另一方面呢，人又是一种精神性的存在，从精神性的存在来说呢，这是人的一个更本质的方面，从精神性来说，人是属于本质界、本体界，不光是属于现象界。作为精神性的存在这样一个人，他能够为自己，自己的行为树立一个法则，道德法则，能够按道德来办事情。所以康德就说人作为自己行为的规则的立法者，在这一点上，这是人的尊严之所在，作为这样一种存在，康德说人是目的，人是目的是康德提出的一个非常重要的一个观点，说人是目的实际上是指，就是他的精神性的存在，这样一个人是目的，你不能把这样一个人，就是本质的人作为一个手段。那么什么情况下当手段，如果说你一个人为了自己的利益，你完全不要你的尊严了，你完全就不要你的人格了，那个时候你实际上是把你的精神性的存在的那个，就是你更本质的那一面，当做满足你那个物质性的，就是比较现象的那一面，就是肉体的那一面，满足那个欲望的一种手段了，一个人如果说为了物质的利益，而不要人格，他实际上就是把自己当手段了。
周国平：我自己觉得，我觉得我们中国的文化里面，特别缺的一点就是人的尊严这个观念，人的尊严这个观念。前一段经常讨论一个问题，就是中国人最缺乏什么，普遍的一个认为是认为我们现在中国人最缺的是诚信。
那么诚信、信任这个问题为什么中国缺呢，我觉得你要追究它的根源的话，恐怕就要从中国文化里面缺少那个人的尊严这个观念，要从这里找原因。诚信，你看诚信就是诚实、守信用对吧，这个诚实和守信用我觉得是一种自尊，就是对自己的尊严很看重，这种自尊以这个自尊为基础的，实际上诚实和守信用就是这个意思，就是说我，这是我的想法，我坦率地告诉你，这是我的想法，而且我会对它负责任的，这就是诚实就是守信用，那么这里面有一种自尊在里面的。
周国平：那么信任是什么呢，信任实际上是对他人的尊重，以对他人的尊重为基础的。信任就是说，我想知道你真实的想法，而且我相信你会对它负责任的，这就是信任。这里面对对方的尊严是非常看重的，对他人的尊重，对对方的尊重为基础的，所以我觉得诚信实际上是以双方，就是打交道的双方所共有的这种人的尊严，这种意识为基础的。没有这个东西的话，根本就没有诚信可言。
周国平：一百年以前，严复就提过这个问题，说中国人办公司，公司是个好东西，但是传到中国以后就变味了，两个人办公司也是互相欺骗，因为没有规则，诚信这个东西实际上是以人的尊严为基础的，而中国文化中我觉得缺这个东西，我觉得特别要树立这个东西。那么这是“人道主义”的一个含义了，如果再深的推下去的话，这个还有很多内容了，譬如说那个人的尊严，对人的尊重应该落实到对每个个人的尊重，这就是个人主义，我们以前对个人主义的概念，老觉得是个贬义词，实际上应该说“个人主义”也是西方文化传统中的一个很重要的部分。你尊重人你就要落实到每一个个人，尊重人就要落实到每一个个人，“个人主义”本来的含义是什么，就是把每一个个人都看作是一个独一无二的，不可重复的一个生命体，所以在这个意义上，每个人都是具有不可替代的价值，不可替代的价值。所以每一个个人都有权利也有责任，在他活着的这一辈子里面实现他自己的价值，这是个人主义本来的含义，它并不是指那种自私自利，那种损公利私之类的东西。
周国平：个人主义实际上是西方伦理学中一个很重要的流派了，一个很重要的一个组成部分。
周国平：实际上所有的西方政治哲学的其它的原则都从这儿推出来的，既然每一个个人的自由都是不能侵犯的，那么你也不能侵犯他人的自由，所有他人的自由对你的自由又是个限制，那么这里面就需要有一种规则来规定，什么样的行为构成了侵犯，实际上自由必然是规则下的自由，而这个规则它的根本的含义就是不能侵犯别人的自由，专门是来管那些要侵犯别人自由的那种行为的，那是规则。实际上法律又是从规则来的，政府之所以有必要存在，就是为了执行这个法律、维护这个法律，而它最后的目的还是为了保护个人自由，所以它这一套政治哲学，实际上我觉得都是建立在这么一个根本的概念上，就是个人自由。而个人自由又是对人的尊重来的，所以我就觉得西方的思想里面，思想传统里面包括“人道主义”、“个人主义”“自由主义”它们都是有紧密的联系的。这是一个含义，就是人性，我就简单讲这么多。
周国平：第二点我就讲理性，理性或者说广义的科学精神，如果说人性这个，“人道主义”这个方面，我可以用一个概念来概括，就是人的尊严，我觉得是最核心的概念。那么理性我也可以用一个概念，这是我自己想出来的一个概念来概括，就是头脑的认真，理性就表现在头脑的认真。理性是人对世界的认识能力，大概哲学史上，大部分哲学家都认为理性是人区别于动物的最本质的特征，或者说最主要的特征，所以有的哲学家譬如亚里士多德就说，人就是理性动物。那么理性实际上就是一个人对世界的认识能力了，我觉得它仔细地分的话，可以这么来说，有这么几个要素。第一个就是好奇心、好奇心是理性的一个开端，而且是理性的一个最重要的要素，最基本的要素。这个好奇心这个东西呀，其实哲学家们和科学家们都非常重视，从哲学家来说，最早的哲学家，古希腊哲学家，像柏拉图和亚里士多德，他们都说过哲学是开始于惊疑。
周国平：对于人类来说，好奇心可以说是人类的那种理性能力的觉醒的一个征兆，对于个人来说也是这样，你看孩子们都是很好奇的，他们会提出各种各样的问题，对世界上的很多问题他们都会感到很惊奇，我觉得最可惜的是什么，就是人长大了以后，这个好奇心往往就弱了，我觉得有两个原因，我就称之为好奇心的两大敌人，一个就是习惯，往往是这样的，你随着年龄的增长，好像你看得越来越多了，经常看到了，就习以为常了，就觉得你好像都理解，都懂了，实际上我发现，我们面对孩子提的问题的时候，我们往往是，我们回答不出来。还有一个更大的敌人就是功利性，功利性，无论什么事情，一个问题你要去研究的话，你就问一下有没有用，没有用就不去研究去了，不去问去了，这是一个最大的问题。
尤其是我们这个时代，我觉得我们教育的最大的毛病就是急功近利，赶紧能用上，最好是马上能用上，完全是为能够适应这个市场的需要培养人才。这样一种急功近利的教育我觉得是对好奇心来说是一个最大的扼杀，实际上在爱因斯坦那个时候，情况远远没有我们现在那么严重，但是他那时候对这个问题感触很深，他曾经说过一句话，他说我们的教育居然没有把人们的好奇心完全扼杀掉，这简直是一个奇迹。
主持人：你们觉得自己慢慢的好奇心在衰减吗？我总结一下周教授刚才的这个话啊，儿童提的问题属于哲学问题，青少年提的问题属于知识问题，到了我们中年以后的人提的问题只是技术问题。比如说这个电视机，这个按钮怎么开？我们就只能提这种问题了。
周国平：对，有道理。
周国平：好奇心这个问题，是判断一个人的智商、智力程度，其实我觉得第一个标准是他还有没有好奇心，你有再多的知识，如果你没有好奇心了，我觉得你基本上没有什么发展前途了。这是一点，就是我所理解的科学精神的第一点，就是好奇心。
周国平：那么第二点，就是我开头说的头脑的认真，你有了好奇心了以后，你就要追问下去，你的好奇心如果保持下去的话，你就会认真，所谓认真就是在知识的根据问题上认真。一种道理，到底是不是真理，一种知识，是不是真知，你一定要亲自去问它的根据，所以实际上，理性精神它是充满着怀疑精神的，就是凡是自己没有检验过的，我都存疑，我都不认为是真理，我要亲自去检验它的根据。那么在这一点上，我就觉得，我们中国文化这种头脑的认真，应该说比西方的文化要差得多，你看西方哲学里面，知识论是一个很重要的领域，什么叫知识论？就是那个人的知识形成的过程，是怎么形成的，他一个环节一个环节要给你审查，到底有没有毛病，有没有漏洞。只有这样审查完了以后他才放心，说我们知识的基础是可靠的。知识论在那个西方哲学里面，从康德以来基本是一个重点，一个非常重要的环节。可是我们中国哲学，知识论是非常薄弱的，基本上你可以说没有什么知识论。就是在宋朝，宋明哲学的时候有一点知识论，讨论一些知识的问题，但是讨论的那些知识问题，他集中讨论什么呢，所谓知行关系问题，就是知识和你的行动，行为之间的关系问题，为了实践的需要，而他这个知行关系里的知呢，还不是一般的知识，是指是德行之知，就是说道德知识。就是道德方面的一些道理，一些伦理学的道理，还不是真正指我们对外界世界的认识，这个含义上的知识，所以那