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我把自己看作另外一个我，我把自己看作另外一个我的存在，那么当这个时候呢，我就是自为的存在了，因为这另外一个我是我把它设立起来的，是我所为，是我为自己而设立起来的，我为自己设立一个对立面，不是人家放一个对立面放在我面前，是我自己为自己设立一个对立面，我把自己变成它，这就是“自身相关着的和规定了的东西”，是他在和自为存在，本来它是自在存在，自在存在是没有任何规定性的，它是不可知的、不可认识的，但是这个自在存在它自己有一种规定性，它是没有别的、你不能给它规定规定性，但是它自己可以给自己一个规定性，就是他在，它把自己看作他，那么他就已经自为了，已经是主体了，实体已经变成主体了，自在存在可以看作实体，但是自为存在已经是主体了，下面“并且它是在这种规定性中或在它的自外存在中仍然停留于其自身中的东西”，这个相当于合题了，前面两句话都相当于一个正题一个反题，正题就是自在存在、自在之物，反题就是自我规定、自为的存在，合题呢就是“在这种规定性中或在它的自外存在中仍然停留于其自身中”，是这样一种东西，它把自己规定为他，规定为他者，他自己自为地把自己规定为他者，但是呢在这种规定性中它仍然停留于它自身，也就是说我把我自己规定为他，那么在这个他里面呢我仍然还在我自身之中，我并没有把自己规定为他我就不是自己了，我还是自己，因为我要通过他才能认识我自己，我在他中才认识我自己，我只有在他里面我才能认识我自己，我如果不反思，那我就认识不了自己，我只有把自己当一个对象来反思，当作他者来反思，我才能认识我自己，所以我在他者中我还在自身中，或者说我只有在他者中我才在自身中，只有我通过把自己当作对象来看，我用一个外人的眼光来看我自己，我才真正是我自己，我如果从来没有用一个外人的眼光来看过我自己，那我就还不是我自己，我的自我意识还没有觉醒嘛，我怎么能够是我自己呢？我只是个动物，我不会反思，只有通过反思我才能建立起我的概念，才有我，否则的话我就不知道我是谁，我必须要设立一个它，我才知道我是谁，我在他身上看见了我，这里有个词就是自外存在，＊＊＊，＊＊＊就是外部、在外面，在什么外面呢？在＊＊＊，＊＊＊就是自己，在自己外面而存在，我们把它翻译成自外存在，它这里翻译成他在性是不对的，他在前面已经用的是＊＊＊，＊＊＊，“它的自外存在中仍然停留于其自身中的东西”，这个里头、这两个分号之间有一个三段式，大家要注意的话可以看出来，其实有个三段式，正题、反题、合题，首先是正题，就是说自在存在，反题是自为存在，合题是自在自为的存在，也就是在他在中仍然停留于自身中，也就是自外存在中仍然停留于自身中，所以它最后、分号以后最后这一句话就是“或者说，它是自在而自为的”，它达到了合题，自在自为就是合题，自在就是正题，自为就是反题，自在自为就是合题，这一对、这一套概念是非常关键的，就是它是黑格尔处理问题的一个固定的模式，自在、自为，然后自在自为，或者说目的、手段，最后达到实现了的目的，目的是自在的，也就是自在的要实现出来必须要有手段，要有手段呢必须暂时把目的摆在一边，去找一些别的东西，这别的东西当然是目的是自己设定的、按照目的设定别的东西，把它引进来作为手段，但是通过这个手段呢恰好实现了目的，实现了的目的就是既有目的又有手段的现实性，那目的、最后实现了的目的就是合题，这一套东西从亚里士多德那里来就是潜能和现实、潜能和实现，潜能、（实现、最后达到）实现的过程，最后达到＊＊＊，引得来西，我们翻译成汉语，音译就是引得来西，在亚里士多德的这个哲学里面，引得来西就是说最后达到圆成，意译的话就是圆成，也就是说最后完成了这个目的，最初实现了这个目的，这一套东西从亚里士多德来的，我们经常讲这个黑格尔的东西你真正要吃透了它的话，你会发现它跟亚里士多德相比它也没有增加多少东西，都是从那里来的，都可以找到它的根源，但是在亚里士多德那里它还没有构成这样一个严格的逻辑体系，黑格尔的贡献就在这里，他能够把整个西方理性主义传统把它串起来，构成了一个、构成了一个完整的体系，一套、一整套术语体系，这个是它的贡献，我们再看下面，下面我也有一些改动，——但它首先只对我们而言或自在地是这个自在而自为的存在，它是精神的实体。
——但这个自在自为的存在首先只是对我们而言或者说是自在的，它是精神的实体。
“但这个自在自为的存在”，我们把“这个自在自为的存在”放在前面比较好理解一些，因为它接着来的，就是自在自为的，那么这个自在自为的存在呢它首先在一开始的时候它“只是对我们而言”或者说它“是自在的，它是精神的实体”，它本身经过了三段式以后，自在、自为，然后达到自在自为，但是呢它对我们来说呢它首先被看作自在的，或者说我们首先从自在这个角度去看它，它本身当然是一个统一体了，三段式的统一体，但是我们首先抓住的是它的第一个环节，自在自为的存在对于我们而言最开始只是抓住了它第一个环节，当然这是必然的，你连第一个环节都没有抓住，你谈何第二个、第三个环节呢？所以首先是抓住了自在的这个环节，那么它是精神的实体，这个时候它还没有成为主体，“它是精神的实体”，它以实体的方式向我们呈现出来，最开始是这样的，下面，它必须为它自身而言也是自在而自为的存在，它必须是关于精神的东西的知识和关于作为精神的自身的知识，即是说，它必须是它自己的对象，但既是直接的又是扬弃过的、自身反映了的对象。
它必须对它自身而言也是自在而自为的存在，它必须是关于精神的东西的知识和关于它自身作为精神的知识，即是说，它必须是它自己的对象，但既是直接的又是扬弃过的、自身反思过的对象。
就是说一开始我们仅仅是从自在这个角度去看它，我们把它看作它自己在那里，康德的自在之物、物自体就是这么一个东西，一开始把它看作物自体，它是精神的实体，物自体不是说完全没有用，一方面它是理性的理念、理性最高的推理的结果，理性从有条件的东西一直追溯到无条件的东西，这就叫作自由的东西，那它当然是精神了，但是它是实体，它是不可认识的，最开始是这样的，但是接下来“它必须对它自身而言也是自在而自为的存在”，也就是说不仅仅是在我们的观念之中把它设定为精神的实体，把它设定为这么一个自在的东西，“它必须对它自身而言”，前面是讲对我们而言，现在是讲对它自身而言，也是自在自为的存在，它必须表现出来，它不仅仅是开端这样一个自在的、对我们而言是自在的这个精神实体，而是必须对它自身而言，就是说自在自为这样一种特点既是实体又是主体的这样一种特点不仅仅是我们把它解释成那样，我们把它解释成那样，那还是把它看作是一种自在的东西，而不是它自动的东西，不是它自己在那里运动，这个康德的这个精神实体、自在之物当然也有它的运动了，建立了道德律啊、递言命令啊整个这一套道德、宗教的观念都是由自由意志所建立起来的，由精神的实体所建立起来的，但是在康德那里，这一切东西都不是知识，都跟自在之物本来的现实的状况无关，都是我们为了自己的道德需要所设立起来的一套行为法则、实践的法则，所谓实践理性的原则，跟自在之物本身的性状、它的属性、它的规律没有什么关系，那么现在呢它必须对他自身而言也是自在自为的存在，就是说它必须是说它客观的，不是说我们为了道德需要我们所建立起来的一套这个能动的法则，而是它客观上确实有一种能动的一种发展，“它必须对它自身而言（“对它自身而言”打个着重号）也是自在而自为的存在”，不仅仅是我们出于我们的、带着有色眼镜所建立的一套这个观念，而是呢实实在在地作为物自体的本身它有它自身的发展规律，“它必须是关于精神的东西的知识和关于它自身作为精神的知识”，如何能够做到它自身是自在自为的存在呢？那就必须要从知识的角度来看，这个知识不是我的主观知识，是客观知识，是作为精神的东西、“是关于精神的东西的知识”，这个是对它自身而言，也就是说自在之物本身它“是关于精神的东西的知识”，我们通常把自在之物理解为一个存在，我们的知识是要反映这个存在，康德就是这样理解的，我们的知识就要反映这个存在，这是在初级阶段是这样的，但是到黑格尔这个阶段呢，他认为呢应该把这个存在本身理解为知识，本身、存在本身就是知识，谁的知识呢？不是张三、李四的，而是上帝的，当然这个地方还没有明说，但是呢已经把这个知识客观化了，不是人的主观知识，而是一种客观的知识，“它必须是关于精神的东西的知识和关于它自身作为精神的知识”，这个自在自为的存在、凡是自在自为的存在都是跟精神有关的，自在之物就是精神，自在之物作为精神不仅仅是康德那里的那个意思，好象我们看起来它有精神，不是的，它是客观精神，它就是一种客观精神，实实在在地有一个客观精神在那里，并且这种客观精神就是关于精神的东西的知识，客观精神就是知识，客观精神就是真理，就是科学，我们通常讲到这些概念的时候都认为它是人的一种意识的状态，真理啊、科学啊、知识啊，这都是我们人所建立起来的一套体系，但是在黑格尔看来，这套体系恰好是客观的体系、万物的体系、客观历史，天上、地下、整个自然界都是精神，都是知识，所以它自在自为的存在“必须是关于精神的东西的知识和关于它自身作为精神的知识”，那么，既然天上地下万物都是知识，那么它也都是作为精神了，天上地下的万物都是精神，所以有人批评黑格尔说他是泛神论，万物都是精神，万物都是神，这不是泛神论吗？或者万物有灵论，我们看到的山川、河流、石头、太阳、星球都是精神，都是神，也都是关于它自身作为精神的知识，也都是知识，“即是说”，下面，“它必须是它自己的对象，但既是直接的又是扬弃过的、自身反思过的对象”，也就是说自在自为的东西、自在自为的存在必须是它自己的对象，必须是自己把自己都当作对象，当作什么对象呢？当作知识的对象，当作认识的对象，自己认识自己，自在自为的存在就是自己认识自己的这样一个对象，“但既是直接的又是扬弃过的、自身反思过的对象”，这个对象呢既是直接的，它是自在之物，它就在那里，但是呢它“又是扬弃过的、自身反思过的对象”，就是它在那里，它又不在那里，它自身扬弃过的，它是扬弃过的、自身反思过的，它在那里，但是它又离开那里往前发展、往前迈步，自身反思过，不断地回头、回到它的起点，从它起点中获得继续前进的力量，是这样一个对象，它在那里是一个对象，但是呢这个对象既是直接的存在那里的对象，又是通过自己反思的对象，在天上地下万事万物中只有精神才能做到这一点，物质世界是做不到这一点，物质世界是没有反思的，动物世界是没有反思的，只有精神，包括人的精神，才能做到它既是直接的存在，人当然是直接的存在，动物性，人生下来它就具有动物性，但是它又是扬弃过的，人身上的动物性是经过扬弃的，它生下来，它马上就要开步走，它就要学习各种东西，首先学习语言哪、学习感情哪、学习怎么过人的生活啊、在这个学习过程中它是不断地自我反思，它意识到它自己，这个只有精神才做得到，为什么精神是最高的概念？为什么自在自为的存在就是它自身作为精神的一种知识呢？原因就在这里，就是自在自为的存在并不是一个物质实体，我们通常讲世界都是物质实体，也不是康德所讲的自在之物，它就是精神，自在自为的存在就是精神，精神就具有这样一种自在但同时又自为的这样一种主体性，只有精神才能具有这样一种主体性，凡是有主体性的地方就体现出精神，所以精神都是最高的概念，下面，
当对象的精神内容是由对象自己所产生出来的时候，对象只对我们而言是自为的；但当它对它自身而言也是自为的时候，这个自己产生，即纯粹概念，就同时又是对象的客观因素，而对象在这种客观因素里取得它的具体存在，并且因此在它的具体存在里对它自身而言是自身反映了的对象。
就对象的精神内容是由对象自己产生出来的而言，对象只对我们来说是自为的；但就它对自身而言也是自为的而言，这个自己产生即纯粹概念就同时又是对象的对象性要素，在其中对象拥有它的定在，并以这种方式在它的定在里对它自身而言是自身反思过了的对象。
我们来看看这句，“就对象的精神内容是由对象自己产生出来的而言，对象只对我们来说是自为的”，“就对象的精神内容”，对象它有它的精神内容，对象就是精神嘛，我们刚才讲了，作为自在自为的对象它就是精神，只有精神才是自在的又是自为的，那么对象的精神内容是由对象自己产生出来的而言，对象的精神内容就是由这个精神的对象自己产生出来的，精神产生精神，作为精神的对象自己产生出对象的精神内容，就这一点而言，对象只对我们来说，这个是基本上是康德的观点，康德看到自在之物里面有精神的内容，比如说自在之物，我们可以把上帝、把自由和灵魂、不朽都归于自在之物，它都是自在之物，这个康德的三大神设、三大公设，上帝存在、意志自由、灵魂不朽，这都属于自在之物，它都是精神的内容，“就对象的精神内容是由对象自己产生出来的而言”，它就是由对象自己、在对象里面、在精神的对象里面产生出来的，我们把它当作精神的对象，当作一种理念，�