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缘起性在名言中依靠因缘而产生，胜义中则一切都不存在，一切诸法都是空性。名言中的缘起，必须要依靠法称论师和陈那论师的观点来抉择，胜义中的缘起则必须依靠无著菩萨和龙猛菩萨的教证来指导。
所谓的缘起空性，“无则不生”是因的规律，如果因不存在，那么果就不会产生；然后“聚合不退”是果的规律，如果因已聚和，那么果是不会退的。无论是外法方面的树、根、茎等等，还是内法方面的无明、取、受等十二缘起的法都是这个规律。
没有因则不可能产生果，因已具足果是不会退的，这是一个因果规律，超越这种规律的法在整个世界上也无处寻觅，为什么呢？因为无论任何的法都是观待而言，有实依靠因而观待，无实依靠有实而假立。就象是那边和这边，或者瓶子观待无瓶而安立。无瓶观待有瓶而安立，所以摄于有为法和无为法的一切诸法都没有一个自性本来成立的法，这就是缘起性的本体和自性。
我们并不了知诸法的本性，如果真的已经通达了，就会了知世间上的一切诸法就是自性本不成立的缘起性，与梦中的显现一样。没有通达证悟缘起性的我们，意识被染污而对外境产生颠倒的迷乱。正因为有了这种迷乱显现，对外境自然生起一个如梦如幻的贪心等烦恼分别念，这就使我们的心识在三界轮回中无尽地漂泊。
这种没有通达一切诸法本性的心识就是无明，无明也可以说是觉性智慧的反体，或说是大圆满、大手印、大中观等见解的违品。在世间上，无论哪一个宗派都要承认一切诸法的本性，然后在这个本性当中产生形形色色显现。但是他们都没有对诸法作如实的了悟，把根本不存在的事物反而执著为实有，我们把这种执著称为无明。
依靠无明可以显现业、心识等十二缘起中的其它支，换而言之，从上至有顶非想非非想天，下至无间地狱的所有众生，他们有着数不胜数的身形，在无始无终的轮回当中漂流，而这些众生都是从无明愚痴当中显现出来的。就象火镜（放大镜、凸透镜）依靠太阳可以燃火，同样的道理，我们以幻化的业力入于世间，再因自己的习气增上而产生了六处，有了六处，就象明净的镜子里显现彩光一样，六处各自执取于外境，之后就有了能取所取的接触。然后通过接触而产生了苦乐等诸种感受，因为愿意接受安乐，对痛苦却不愿意承受，这就有了贪爱，再进一步就对贪染诸境生起取心，有了取就形成了三有，然后是生，生之后就是老病死，如此再三的流转就形成了轮回。
所有的十二缘起，可以包括在烦恼、业和苦蕴当中，因为轮回无初、中、后，《宝鬘论》中也如是讲过，所以从烦恼中产生业，业当中成熟苦蕴，苦蕴又形成业和烦恼，这样就在轮回中再三地流转。
由于因果不断地轮转，就形成了三界的五蕴，其实五蕴也是空性，是一种假名。本来缘起都是空性，知道它的本性，就没有什么值得贪恋。只要还没有断除贪欲，那么轮回的瀑流与世间的业惑始终不会灭尽。换句话说，如果没有断除无明，烦恼也不会灭尽，世间轮回的痛苦也无法遣除，故在业中无欺显现三有。
以显宗的教证理证而言，贪心的对治法为观修不净观，对治嗔恨则观修慈悲心，对治痴心则观修缘起性。或者根据佛经的说法，贪心、嗔心、痴心等每一种各对应二万一千种法蕴，然后密宗的二万一千个法门则是对治平等的贪嗔痴，释迦牟尼佛总共宣说了八万四千个法门。或者依据大圆满，我们就不必如此进行观察，因为一切诸法都是心的幻化，只要以大圆满的窍诀来证悟心的本性，那么内心所变现的外面六道轮回的一切显现就都会寂灭，就象一位幻化师幻出各种形相，如果幻化师被杀了，那么其所有的幻变都会隐没，在大圆满中是可以如此区分轮涅。
关于对缘起空性，可以用这个比喻来加深理解：如本院扎西老师教觉母藏文拼读，在上课时，扎西老师相续当中的念诵并非转移到觉母的口里去了，扎西原来所掌握的知识现在还拥有，但如果他没有教授知识，她们也不会明白。因和果是不会相互转移，因不会迁移到果上来，但因不在果也是不会产生，读诵、灯火、印章、镜子、火镜和种子、声音、酸料等这些也都是无常无变，比如我们尝到了苦味和酸味，实际上这也是缘起性。所以通过以上方法，有智慧的人就会了知因果的关系，明白缘起空性的道理。
我们应当对一切显而无自性的诸法生起一种悲心和厌离心，或者可以说缘起空性虽然即是本性不成立，但只要我们愈对它进行观察，自心相续中的厌离心和悲心就会愈来愈增强。幻化城市中幻化的儿子是没有任何可靠，就象是住在虚空中一样。我们如果证悟了上面缘起空性的道理，在自己的相续中对此就会生起强烈的厌离心和悲心。
种种生死的自性，无变无住的轮回，无生无灭的无明等这一切都是幻化的大网。象这种无增无减显而无自性的本性，本来就普遍于一切众生的种性当中，但是因为众生无明烦恼的牵制，而不明了此理。假如我们通达了缘起空性，将会把智慧的火焰越来越盛燃，这样在清净心的虚空当中必会群星闪烁，显现出五彩缤纷的彩虹。
外面的山河大地、绚丽多彩的风景等这一切都是名言当中无常的缘起，具有智慧的人会通达此理，这时在有缘人内心的虚空中就会显现智慧的日光和月光，在其相续当中就会增上无比的欢乐。通达缘起空性的人，其心目中时时刻刻都在增上欢乐，不但会生起一种欢喜心，而且在乃至轮回未空之间，他饶益众生的心就象大悲的甘露海一样宽广无边。
在虚空一样浩瀚的甘露大海的中间有一枝坚定信心的莲花盛开着，在这朵盛开的莲花上面有代表一切诸法的智慧身——文殊菩萨，其身色橘黄，手中执持宝剑和经函而宣讲佛法，利益无边众生并赐与无漏的安乐。我们如果能这样进行修持，以这种殊胜的缘起法就能将无明黑暗逐渐消于法界。
醒与梦之辩论
顶礼文殊师利菩萨！
下面是关于醒者和梦者进行的辩论，此辩论所表示的意义非常深远，如果我们能通达其中的底蕴，那么在白天的一切见闻觉知也是如幻如梦。希望大家再三地思维和研究，领会其中的底蕴奥妙。
其实，我们在醒觉时的一切显现都与梦并无任何差别。首先昨天的梦者和今天的醒者，二者都拥有共同的享受，如今天我正在享受五欲时，那昨天的梦者也是可以存在同样的享受。其次，二者在显现时都宛然存在，但最终都不存在，比如昨天的梦昨天有但今天已不存在，今天的显现今天有而明天也已消失。
昨晚做梦时，我执著梦境为实有，其时朋友以及外境等都真实存在，如有些人梦到吃肥肉时，肉上的油滴会确确实实地落到自己的衣服上面，这在梦中也是无欺存在。然后对于醒觉来说，白天的显现是真正存在，故表明自己有理，而梦境说他晚上的事情也确实存在，等无差别，这样他们两者就开始诤论。
狡猾的醒者首先发言：“你昨天晚上的显现是虚假的！”
正直的梦者说：“不仅我是虚假的，实际上你也是虚假的吧！”
然后醒者说：“我肯定不是虚假的，因为我可以有很好的佐证，如我吃肉时可以感到饱，身体接触火时也感到很疼，我现在真正能感受这些事情，因此我白天的显现都是真正存在。”
梦者回答：“你的这种说法不一定，实际上我晚上做梦时也是与你一致，我当时吃肉也同样吃得饱，且无论做任何事情也能真实感受。”
醒者又说：“你昨晚梦境中的显现到白天醒后一点都不存在，所以你的说法不对。”
梦者：“同理，你今天所感受的一切，明天以后也一定不存在，因此你的说法也不合理。”
醒者：“虽然将来这些事情都不存在，但当时我是现量所见，它们应该真实存在。”
梦者：“如果现量所见就是真实存在的话，那昨天晚上作梦的时候我也是现量所见，所以你的这种说法也存在问题。”
醒者：“我白天的显现在相当长的时间内都存在着，而你的梦境则很短暂。由于时间较长的原因，我所见的肯定存在。”
梦者：“这些在白天显现的事情有时间长短的差别，同样晚上梦境中的显现业力也有长短的不同，所以梦境中的时间也会有很长的时候。如有时候我们在梦中我们会从小一直生活到老，古人云：沧海桑田犹在南柯一梦中，《入菩萨行论》当中讲：梦受百年乐。以前西根活佛在一天晚上的光明梦境中也享受了在清净刹土二十一年的生活，所以晚上的梦境经历有时候也会非常漫长。”
醒者：“晚上的梦是虚假的，比如在岩石中可以毫无障碍地穿行，在天空可以自由地飞翔，而这些在白天实有的显现中都是无能为力的事情。”
梦者：“如果具足因缘，你在白天也可以这么做，就如大成就者弥勒日巴给弟子日穷巴所显示的各种神变那样。或如以前莲花生大师在几个国王面前显示过入火不焚、入水不溺的神通。还有莲师的二十五位大弟子以及弥勒日巴和他的弟子在显现神通的时候，在山岩中通彻无碍地穿越，在空中自由自在地飞翔。又如在嘎单巴德幼小时，当时在嘎托寺有十万个比丘，每天中午他们都到外面应供，但到了下午都飞回到自己的茅蓬。另外，世间上的许多非人也是可以在水中和山崖乃至空中随意地穿行。因此只要因缘具足，在白天也可以真正地显现这些奇迹，但现在不具足因缘，你就不能穿山越水，而依靠密咒或某些圣物以及禅定力都可以成就这些事情。反之，若没有因缘或因缘不具足，则在晚上做梦时也不能穿越和飞行。总之，这一切都需要一个因缘，若因缘具足，则白天晚上都可以做这些事情，反之，则无论是白天还是晚上，这些事情都不可能实现。”
醒者：“晚上不需要任何因缘就可以显现四大无碍等这些神通。”
梦者：“如果不需要任何因缘，那么每天晚上做梦时为何不一定梦到这些呢？因为无因缘就可以显现故，应该每晚都能梦到！”
醒者：“在梦中可以与已故的友人重逢，从未出生过的子孙也可以产生出来，在我们白天的显现中根本不会有这些虚假的现象，因此你们的梦境是虚假的，这一点不容置疑。”
梦者：“这只不过是你醒者的一种妄念和邪分别而已，其实对于我们梦境中显现的事情和你们白天所显现的事情，对于这二者应该公平对待，不能简单武断地以你们白天的经验为准绳来确定我们是假的。如果我们梦境中显现的事情不能成为存在的理由，那你们白天的各种显现也不能成立。如在你的面前，某人已经死亡，但在我的面前，他当时并没有死亡，我们可以相遇，梦中生儿子在白天的角度这是不可能的事情，但在梦中对我来说确实存在。因此提出你醒觉真实，而我梦境是虚假，这根本就没有什么道理。”
醒者：“在晚上做梦时曾享用过甘美的饮食，但到第二天醒来时却不能解除早上的饥饿，所以你梦肯定是虚假的。”
梦者：“同理，如即使白天睡在富丽堂皇的宫殿中，也不能遣除晚上梦境中狂风暴雨的袭击，所以你白日中的显现也不一定真实存在。”
醒者：“你晚上做梦其实是一种迷乱的显现！”
梦者：“如果梦是迷乱的话，那你白天的显现也是一种迷乱！如上例证也可适用于此。”
醒者：“晚上做梦后，在白天只要回想一下就可了知梦为虚假，但白天的显现，晚上做梦时就不可能知道，因此你梦是虚假的。”
梦者：“因晚上的梦境在白天不存在，所以你认为它是虚假的。那么同理，你们白天的显现晚上也不存在，如果梦中的显现是假，那么白天的显现也同样是假，这种推理对我们双方都有损害。故如果是真双方都真，如果是假双方都是假，我们二者没有任何差别。”
正当他们在争论不休时，当时有一个名叫智慧的大王，派遣一位名叫妙慧的审判员来把醒觉和梦的争辩解开，于是妙慧审判员来到了他们的面前。
妙慧：“如果你们两个继续这样辩论下去，始终会没完没了，我会明辨是非并加以裁决，也可以说是化解你们之间的怨恨。
一方面你们两者都是真实的，但另一方面你们两者又都是虚假的。因为在没有进行详细观察时，当时梦和醒者所显现的都是正确。实际上，梦和醒觉两者没有任何差别，你们二个一模一样，真则都真、假则都假，真正观察两者都是假的，因为以实相观察，你们两者都并非实有。
但梦比较公正，他承认自己迷乱，因此在这一点他是对的；而醒觉不太公正，本来他也是迷乱的显现，他非但不承认，反而认为自己正确无误。因此现在我裁决醒者有罪，今天应该惩罚他。
梦者比较愚笨，但他是一个公平正直的人，醒者表面上虽然显得聪明伶俐，但实际上真正愚昧无知的人就是你。为什么呢？因为外境所显现的一切事物看起来非常坚固，实际上这都是我们的恶劣习气不断反复串习而产生，醒者那只不过是你的习气稍微坚固而已，所以你所说都不正确的原因也就在于此。以真假这方面来说，你们二个都无有任何理由能说是实有，我命令从今以后你一定要跟着梦，你的见解和行为都必须要与他相合。”
话音刚落，妙慧审判员就用正念的绳子将醒者捆了起来，然后把他交给了梦者。
（这个戏剧形式的教言在此只不过简略地为我们提供了一个思考的线索，其实对于那些非常聪明的人，肯定会依靠此教言证悟一切诸法的本性。当我们运用各种方法和不同的角度来进行观察和辩论时，醒者和梦者确确实实是并无任何差别，也就是说，白天的显现与梦没有任何差别。梦者的理由就象是帝释天的金刚杵一样，能把醒者心中所产生的一切疑惑全部加以摧毁，所以即使醒者列举出林林总总的理由也是根本无法胜服梦者。而现实生活中的各种显现没有任何理由，包括平时的一点一滴都与梦境一样，如果通达了此理，就能变成三世诸佛。）
接着审判员妙慧又继续说道：“希望从今以后你们不要再争论了，因为你们以前存在矛盾，而这已经成了三界轮回痛苦的根本，那从今起不能再继续这样下去。如果你们能互相团结和合（指证悟一切诸法如梦如幻的本性），那就成了三世诸佛。如果你们两个都明了这个道理，那对你们会得到很大的利益。”
自此醒者和梦两者之间的关系变得融洽密切，他们互敬互爱。他们曾经以为彼此间隙很大，看法迥异，但从现在起，确实知道并无差别。
（宗喀巴大师在有关密集金刚的讲义中指出，如果在梦中认识梦并无很大意义，但若在梦中认识其本性，这就有相当高的证悟。同样白天的显现与梦无有差别，如果通达这个道理，对于出离世间、解脱烦恼、证悟本性有很大意义。）
从此，他们俩个已经变成无二无别，不管谁见到谁，都成了平等的境界，争执已烟消云散，再无任何矛盾。（比如在白天显现时，认为与梦没有差别，在梦里的时候也与白天没有差别。此意义为，当我们对别人生贪心或嗔心时，这实际上同对梦中的敌人或亲友生贪心和嗔心一样，当我们成功或失败的时候，这也就是梦中的成功与失败，我们所作所为与梦没有任何差别，已经达到了如此境界。）
审判员妙慧已经巧妙地化解了他们之间的矛盾，俩人已变得心心相印，于是他们俩高高兴兴异口同声地唱起了一首美妙动听的觉受之歌：“世间人说我们俩不相同，如是之人均已错，我们俩个本相同，方方面面无二致！梦境白昼本无别，世上如是说者太稀少，何况知其义则更稀少！白日的显现与晚上的梦境皆平等，晚上的梦境与白日的显现也无别，谁懂此理则他人身具大义！哎呀呀，但是如今愚昧无知众，对于此理如聋又如哑；可怜世间遍天痴狂徒，不知此理与道相背驰！从今以后乃至虚空尽，诚依幻化大王与审判员，他们的教言不依语句依其真实义，我们一起享受快乐美满的生活。不食用而品尝美味，没饮用而享受甘露，无安排而欣赏精彩节目，世上无有比此事更重要，这一点大家切切牢牢记心间！”
随后醒者和梦者他们俩化为一体，最后也融入于虚空当中。
后来审判员把以上的情况向智慧大王作了汇报，大王感到无比欢喜，他说：“�