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我下面来追溯一下。
首先，看看古代。在中国自古以来教育就是家庭和社会的纽带。我们说一个人有家教，有家教的人他是善于维系自己家庭的。那么社会也一样。社会是一个大家庭。有家教的人都社会上去是受人欢迎的。所以它又是政治生活的核心。那么教字，我们可以分析一下，按照许慎的说文解字，从孝从文，左边一个孝字右边一个文字。许慎的解释是上所师，下所效也。上面命令你干什么，下面就跟着来。效就是仿效。仿效和孝顺的孝在古代是通用的。对育字的解释就是，养子使作善也。你养了孩子，育嘛，养育。你养育你要是他变成一个好人。所以是育。没有变成好人你虽然生了他也不能叫做育。按照段玉裁，育字上面就是一个倒写的子字。为什么是子字呢，就是说不善者可使做善也。儿子在母胎里头是倒着的，那么生下以后呢，你搞不好他还是倒着的，倒行逆施，他不听话，那么你必须把他正过来。这育有一种教育的意思。就是不善者可使作善也。显然教育在中国首先它是家庭教育。长辈对晚辈的上施下效。垂直式的一种训育。社会教育呢，也是围绕家庭教育而来的，而家庭教育的核心就是孝。这一点非常明显的体现在中国传统的儒家经典基本教材，就是孝经。我们现在国学要从娃娃抓起，从小就要孩子们去背孝经，那其实很难懂的。不管它先背下来再说。孝经其实就是教经，教本来就有个孝字，它是以家庭教育为基点而扩展到社会教育。社会教育其实也是家庭教育，大家庭教育。小家和大家的关系。中国教育本质上可以归结为本质上是一种孝的教育。教就是孝，就是教你成孝。所以在孝经里头到处都是以孔子的口来言说教育，开篇讲了，子曰，夫孝，德之本也，教之所由生也。这显然是来自于论语当中的一句话。有子讲过，君子务本，本立而道生。孝悌也者其为人之本与。孝悌是人之本，要务本，本末不要搞颠倒了，你要抓住根本。孝是道之根本，孝也是人之根本。那么为什么孝就是人之本就是道之本呢，有子是这样解释的，其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。因为孝悌之人他是不好犯上作乱的。这是从后果上来解释，就是如果孝顺的话是很好的。那么到了孝经里面呢就阐明了其中的道理。为什么孝悌就不好犯上作乱了呢。孝经里头是这么说的，君子之事亲孝，故忠可移於君。君子如果孝悌的话那么对君王就可以忠。孝和忠是连着的。本来是对父母的孝，你可以把这孝转移到君王身上，那就是忠。它说事兄悌，故顺可移於长。居家理，故治可移于官。这个官本位就出来了。所以它讲，圣人因严以教敬，因亲以教爱。圣人之教不肃而成，其政不严而治，其所因者本也。（原话有大段的解释，不录，特此说明）所以孝悌可以转变成忠君。忠是更高的孝，这就叫做移孝做忠。你把你在家庭里的孝转移到社会上去那就是忠。在家里对长辈服从惯了，到社会上去也会对有权有势的人习惯性服从，不要威胁也不要武力强制。也就是说孝可以培养人的顺从性，也就是奴性。但孝的根源又是什么呢？那就是人的自然本性。孝经里面讲，天地之性仁为贵，人之行莫大于孝。孝经也是人本主义啊。我们今天国学讲中国是人本主义的，孝经就是这样的。它说，父子之道君臣之义都是天性，父母生了你这是延续人的社会，君王亲自治天下，厚莫重焉，有就有恩那，这个恩德厚重。所以夫孝天之经也地之义也。先王见教之可以化民也，是故先之以博爱，而民莫遗其亲。所以君王看到人天经地义的属性，才因性施教把孝作为社会最基本的法则。这样孝就放大到了整个的政治体制。这点孟子表示的非常直接。他说，善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之。善政的民财，善教得民心。中国的政治体制理论上是建立在民心之上的。老百姓拥护，那么这个政府就有合法性。但是如何得民心，就要靠善教。如何善教，就要教民成孝。然后由孝而忠。就是这样一个逻辑。所以忠其实就是大孝，忠就是以孝顺的心态来事君，来为君王服务，把君王看做伟大的父亲。比如说我们文革中跳忠字舞，跳忠字舞的时候唱的是爹亲娘亲比如毛主席亲，就是这种心态。你不要以为文革把一切传统都破坏了，文革是中国传统里头很多东西的复辟。反而在明规则上文革否认了一切儒教，但在潜规则上是儒教的复辟。但是，上面讲了博爱了，但是孝经里头讲的博爱其实并不博，儒家讲爱，但是这爱是有差等的，不是人人平等的爱，对不同人有不同爱的。你首先要敬你的父母你的双亲，不敬双亲而敬他人就是背理。所以这两者是不可以等同的，敬爱亲人和敬爱他人，而是先后有礼数的，有个层次关系，父母是第一层，兄弟是第二层等等。一个孝子在农村里面要去磕头要披麻戴孝，他都有规定的，这叫礼数。他有一定的层次关系。它并不是对人的平等的爱。每个人首先爱自己的父母所以天下的父母都可以得到赡养，这就是博爱了，但是，对于每个人来说，她不可能首先爱别人的父母，他首先爱自己的父母，所以在这个方面呢，他其实还是私爱，它不是博爱。但是墨子讲兼爱有点类似我们今天的博爱。但是儒家讲的博爱其实还不是真正的博。每个人首先顾着自己家里，顾好自己家里，齐家然后才能治国平天下。那么这里就有一个严重的问题了，每个人的私亲之爱主观上都是要优于爱他人的，那现实中你有你的亲人他有他的亲人，自己要优先自己的父母，别人也有优先别人的父母，遇到一个客观上究竟谁优先的问题，每一家都有自己的父母，即使每个人都讲孝道是整个社会陷入到一种混乱，就是各为其家。各家争先恐后互不相让。中国人在很多情况下就是一盘散沙。家是团结的但是社会是混乱的，每个人都想比别人优先，那么在这种情况下由谁来裁定各家各户的先后呢，这就需要一个超越各家之上的大家长，这就是父母官。他以大家的名义在个个小家之间摆平了先后，以前的农村都是这样的，农村里的族长，当这一姓的人家里面发生纠纷的时候找族长，族长是一个氏族的权威。仍然是维护了孝的根本原则，因为他还是一个大家长这是族长起的作用。在不同的姓氏之间，张家李家，族长解决不了问题怎么办呢？那就必须请县官，或者是以前的保长里长。张家李家打起来了，械斗，他们有世仇，他始终记得哪一年哪一年你们打死了我们村的一个人，那么这个时候呢，族长就不起作用了，族长要维护自己的家。于是要请县官出来，县官就是父母官。那么县官出来，那么他当然就是官方的了而不是家族的，他代表的是帝王的权威。但是他仍具有孝的意义。我们中国人都是一家，换句话说，某某县的人都是一家。我是家长，那么你们个个小家都互相让一让。这时候孝就有了忠的含义了。在族长那里孝还不具有种忠的含义，到了县官就有了忠的含义。县官仍是以大家长的身份出现的。这个是中国文明的一大发明。县官跟当地肯定没有血缘关系的。从古代以来，秦始皇以来，就是异地做官，不能再本地做官。只有在你没有血缘关系的地方做官，才能调和各个家族的利害关系，你如果在本地做官那就摆不平了，你是姓张的那你当然维护姓张的了，所以要异地做官，这是中国的一大发明。异地做官，他虽然不是这一姓的，但是他仍然是大家长。所以中国人这个发明呢产生了很大的影响。使中国人懂得服从不仅仅服从家庭，而且服从大家长，而且忠是更大的孝，有了忠才能保全孝，我们讲移忠做孝，忠孝不能两全，但是我们可以移忠做孝。我们保全了忠就是保全了孝，所以中国人就会说，大河有水小河满，大河无水小河干。这在逻辑上是不通的，因为大河的水都是小河流来的。为什么大河无水小河干呢，所以中国人的心觉得很顺，没有什么怀疑的，是个大道理。这是中国人的发明。通过这样一种发明，孝的教育意义就被提升到了国家。孝的教育意义本来是家庭，但通过发明，孝的教育意义就上升了，变成了政教。所以中国的教育历来就是政治道德不分的。道德教育和政治教育不分的。只有通过大家长的专制主义，形成了一种率土之滨莫非王臣的大一统的国家体制，才能在中国的社会实现有差等的博爱，也就是我们讲的和谐，和而不同，大家如果平等的话就没有和谐。和谐是一种不平等的关系，各守其分各有各的名分，然后各自都越出自己的名分自己的范围，整个社会就和谐了。爱有差等就叫和谐。因此，看起来好像是温情脉脉的孝道，里面隐藏着国家专制的必然逻辑。它必然要发展成国家专制，如果没有官本位，没有把孝变成忠，那是形成不了大一统的社会的。我们可以看看阿拉伯人，伊斯兰教，包括哈马斯，打得死去活来，它就是没有一个人站出来说我可以代表所有人。意大利人也有这个特点，就是家族复仇始终无法摆平。中国也有黑社会。中国只有什么可以摆平呢，只有官方。官方靠什么摆平，官方靠沿用黑社会的那一套同样的忠孝法则，但是把它用到正面，不是黑社会而是白社会，用到官方。但是黑社会的原则和官方的原则历来是一样的。我们可以看看梁山泊，梁山泊当时也是黑社会了，他们就是忠孝，忠义堂啊。它跟这国家是一样的。梁山水浒要入伙是非常容易的。他们道德原则是一致的。这就是官本位在传统文化的根源。
那么在教育领域，人人都追求学官。一个教授，当了教授还觉得不过瘾，要当个处长。觉得如果没有一个级别就没有一个名分。处长他有他的国家待遇，他不一样的。学而优则仕。当处长还要当厅长，还要往上爬。教授当官还要往上爬，这也是中国特色。人人都追求成为学官。那么按照这种逻辑顺理成章，没有什么不好理解的，这意味着你想成为更高的教育者，但是更高的教育者就是父母官。我们刚才讲的官师一致，官师合一，只有当了父母官，你才成了一个真正权威的教育者。光凭你的学问，你成为教授，你还不能成为一个教育者，你还是个受教育者，受你的上级的教育。在教育领域里头是这样的。那么在政治领域里面，官员治学，现在官员都有学位了，博士硕士要有就有。也就是仕而优则学，非常顺理成章的。从古代韩非的以吏为师，它已经说明了问题，就是一个吏，一个官僚，他本身就是民众当然的老师，仕而优则学。你说他拿博士学位不应该，他没考试，他是当官的，他能教育你，他能教育你他为什么就不能当教授呢。他既是处长厅长他又是教授。按照中国的教育理念来说是没有什么不懂的。也就是行政级别更高的大家长才可以成为权威的教育者。教育者想成为官僚，官僚也带上了教育者的帽子。这种看起来很荒谬的教育体制，只要懂得我们传统儒家教育是以孝为本，以上施下效的政治服从为目的，就一点也不荒谬了。但这不仅是教育体制问题，而是国家体制问题。中国官本位本身就是一种教育性质的官本位，它和其他的官本位不同。那么这个官本位最大的代表当然就是君本位，就是皇帝本位，皇上是最高的权力，同时他又是最高的教育者，他是哲学王。我们的皇帝都是哲学王都是教育者，他是他手下所有人的教育者，所以他经常采取庭训的方式来教育他的大臣。在古代大臣犯错误经常要庭训，被皇帝训斥，当着皇帝被打屁股，不管你当多大官，你先把裤子脱下来当庭打屁股，这是皇帝对大臣的一种教育，所有的下属都是皇帝的孩子，都是未成年人。所以包括后来的毛泽东，他说他是马克思加秦始皇，你也可以把他看做是一个皇帝了。毛泽东，当年林彪吹捧他说四个伟大，伟大的领袖，伟大的统帅，伟大的导师，伟大的舵手。毛泽东不接受，但是毛泽东留了个余地，毛泽东说我要接受我就接受伟大的导师。毛泽东为什么要接受伟大的导师呢，他是皇帝这个不用说。你说是伟大的领袖伟大的统帅，这是多余的话。但是伟大的导师这是不能少的，他不是一般的皇帝，他是明君，当然所有的皇帝都认为他是明君没有人认为自己是昏君的。他是明君他当然就是哲学王了。这种像古代书经里面也有这样的说法。周书泰誓里面讲，天佑下民，作之君，作之师。上天保佑下民为他们设立了君和师来领导他们来教育他们那么后来儒家还加上了一个叫作之亲，就是三个作之，由此形成了儒家的天地君亲师，无伦，天地就是天佑下民，最重要的是君亲师合一，君亲师三者合一，这意味着我们的教育模式是忠孝为教，君就是忠的对象，亲师孝的对象，师就是要教育人，就是教育者。君王既是你的亲人你的父母，同时又是你的老师。中国人讲了一日为师终身为父，所以在中国君亲师三者往往是合一的，一日师终身为父，父要子亡子不得不亡，那就绝对服从他了。所以这三者是合一的。这是中国的教育模式。你要追溯中国教育你得追溯到这个。我们怎么对待教育，我们怎么对待家庭教育，社会教育以及我们国家社会的体制是怎么建立起来的。但在这里呢，我必须要申明一点我不反对在家庭教育里面实施孝的家庭教育，孝的情感教育，这个是应当的，我反对把这种教育变成家庭教育唯一的或至上的教育内容。反对把它拔高成人之本，德之本和教之所由生，把它拔高到这个地位。我认为所谓孝的情感只不过是一般人性中同情感和仁爱心的一种表现而已，人都有同情感都有仁爱心。所以我认为孝不是仁之本，相反仁应是孝之本，应该这个关系颠倒过来，仁更基本。什么是仁，我所理解的人就是那种人人平等的同情心和博爱之心，首先还没有这样一种家庭意识，然后你意识到这种仁爱之心，你的父母是第一个培养你仁爱之心的，那么你要对他们尽孝，我认为这是很好的应该提倡的。博爱之心首先应该包含平等意识，有这个平等意识而产生的正义感和公平感。而这些东西是孝所无法包括的，孝有时是很自私的。所以说道德教育把它仅仅限制为孝那是极为狭隘的，我更反对是把这种孝变为一种国家关系一种政治关系，它变成忠，那就更糟糕了，你跟政府跟官员跟领导的关系是一种政治关系，你不能把政治关系当成家庭，现在社会眼光看应该是这样的，按传统的观点来看这是顺理成章的。我们讲国家，为什么叫国家呢，把国当成一个家嘛。这对于中华民族的凝聚力起到了非常大的作用。我反对在今天把孝的原则扩展为忠的原则。刚才讲的周洋的那个例子。把她的实话阉割，把它变成假话。周洋首先感谢父母，这很对啊。如果把国家放在与父母同一层次上感谢，那是很不对的。不应该说感谢国家，相反，国家应当感谢她，因为她为国家争光了嘛。国家培养她是天经地义、理所当然的，除�