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师父听完，嘉许地点了点头。
学习必须用心去思考，师父只起领徒进门的作用，修行还是靠个人的。只有善于观察事物，勤于思考，对观察到的现象进行透彻的分析，才能正确地把握事物本质，不断充实自己的知识。必须多思多虑，才会学有所用，学有所得；否则，在学习中不用心，必然得不到真才实学，也就只能在碌碌无为中耗尽一生。
变与不变
在后唐武宗时候，朝廷毁灭佛法。岩头禅师是那时的一名得道高僧，可他仍然给自己缝制了一套俗装，准备在万不得已时用。过了不久，皇上便下圣旨，强令僧尼还俗，并要逮捕那些有名的高僧。
于是，禅师便穿上了俗装，戴上了低沿帽子，躲住在一个在家修行的师姑的佛堂。当他赶到那里的时候，正逢师姑在斋堂吃饭，便自个走进了厨房，拿起碗筷也吃了起来，但很快就被道童发现了。在道童告知师姑后，师姑拿着棒子过来了，见是岩头禅师，十分惊讶，心想，一名高僧怎能如此打扮。禅师看破了她的心思，大笑一声说道：“形可变，『性』不可变啊。”
在行事当中遇到困境时，人们常常会有两种选择，退缩或坚守。但有些人却在坚守中过于执著。何为执著，固执或拘泥之意，任何一种执著都会妨碍人的修行。如果能够体悟到变形不变『性』，固守自身佛『性』，那才是真正的坚固磐石，不为外物所动。如此必能突破困境，迈向成功。
寻找失落的“自我”
大慧禅师座下弟子众多，道谦和尚已经跟他参禅二十年了，但还是没有修道，心中着急得很。
一次，禅师让他出去办事，大概需要一年时间。但一想到自己参禅还没什么进展，而又要浪费这么长时间，他心里愈发愁闷。于是，他便向朋友宗之和尚诉说了这些苦恼，宗之答应可以陪他一起去，并且愿意在路上帮他参禅。
但是，自从出发后，宗之似乎忘记了原先的承诺。道谦异常失望，宗之就对他说：“不是我不帮你，实在是我帮不了你！这一路上你必须自己做五件事，即吃、喝、拉、撒、睡。”
听完宗之的一席话，道谦顿悟了，从中认识了真正的“自我”。从而也就独自踏上了行程。
参禅的根本是“自悟自证”。静虑的实质是自我审视、自我净化、自我完善、自我升华……其实，只有不断地完善自我、充实自我和感悟自我，才能找回失落的自我。否则，只会陷入浑噩的窘境无法自拔。一 尊 佛
兄弟二人一起学道参禅。师兄谨守戒律，丝毫不犯；师弟却是生活懈怠，喜好喝酒。一日，师弟正在喝酒，师兄刚好从门口经过，师弟便亲热地招呼道：“师兄！进来喝上一杯如何！”
师兄不屑地看了师弟一眼，骂道：“没有出息，已经出家为僧了，还不戒酒！”
师弟听后非常不服，大声地回道：“连酒都不会喝的人，就不像是人。”
师兄听后气愤不已，反唇相讥：“你说我不像人，那像什么？”
“你像一尊佛。”师弟呷了一口酒，悠然答道。
学道是为了领悟和提升自己生命的层次与境界。守戒无非是一种手段罢了，但最终还是为了达到开悟，用戒律来去除心中的执著。由于本身就没有执著，因而戒律也就略显次要了。我们必须在生活中不断去除那份执著，从而轻松地去享受生活中的纯真和朴实。
草木成佛
日本的真观禅师，最初研究天台教义六年，后来改习禅学七年。为了导师访道，明心见『性』，找回自己的本来面目，再次去中国，访遍名山丛林，参活头，习禅定，又是十二年。
二十多年后，他终于证得禅门自我，整装回国，上京都、奈良等地弘扬禅法。各地学者蜂拥而来参禅求道，大家都争相提出各种难题，要他解答。
一日，有一位研究天台教义三十余年的道文法师慕名而来，非常诚恳地问道：“我自幼研习天台法体思想，有一个问题始终不能理解。”
真观禅师爽朗地答道：“天台法体的思想博大精深，圆融无碍，不知是什么问题？”
道文法师问道：“请问，花草真有可能成佛吗？”
真观禅师不答反问：“三十年来，你挂念着花草树木能否成佛，这对你有何益处？你应该关心自己如何成佛！”
道文法师诧异，然后说道：“我从没如此想过，那请问我自己如何成佛？”
真观禅师道：“你说只有一个问题问我，至于第二个问题，就要你自己去解决了。”
禅，需要我们当下认识自我，不要去攀援其它。既然有心思花上三十年参悟花草成佛的问题，就应该心怀恒心为自己求悟了。殊不知，为自己求悟才是自己真正的方向。
我也有舌头
汝州广慧无琏禅师，泉州人，俗姓陈。在初学道的时候，一直在真觉禅师的座下参禅，白天负责厨房典座的工作，晚上则以诵经作为修行的功课。
一日，真觉禅师问他道：“你看的是什么经？”“《维摩经》。”
真觉禅师进一步问道：“经在这里，维摩居士在哪里呢？”
无琏茫然不知如何回答，深愧自己所知有限，便反问真觉禅师：“维摩在哪里？”
真觉禅师回答道：“我知道也好，不知道也好，就是不能告诉你！”
无琏听完觉得十分惭愧，就辞别真觉禅师四处云游行脚，亲近的善知多达五十人以上，但仍是不能开悟。
一日，他去参访河南省首山禅师，并请教道：“学人亲到宝山，空手回去之时如何？”
首山禅师道：“拾取自家宝藏！”
元琏当下大悟，说道：“我不怀疑天下禅师们的舌头了。”
首山问：“你体会到什么了？请说来看看。”
元琏回答道：“我也有舌头。”
首山禅师很高兴地说：“你已经了悟禅的心实了。”
我们不能妄想通过虚妄的假设来达到禅悟。必须不断加深对真理的理解，从而提升自身对于事理的辨识能力，才能更好地认识世界。
无心茶
一休禅师的弟子珠光创立了“茶道”，因而有茶祖之誉。
有一天，一休禅师问珠光：“珠光！你是以何种心态喝茶？”
珠光答道：“为健康而喝茶。”
一休禅师于是提起了“赵州吃茶去”的公案：“有学僧请示赵州师以佛法大意：‘吃茶去！’你对这件事有何看法呢？”
珠光默然不语。
一休禅师心里暗暗称许。过了不久，一休禅师叫侍者送来一碗茶。当珠光捧茶在手时，一休禅师便大喝一声，并将他手上的茶碗打落在地。然而珠光依然什么也没说，然后，珠光向一休禅师道了谢，便起座出门。
一休禅师叫道：“珠光！”珠光急忙回头答应着。
一休禅师便问：“茶碗已经打落在地，你还有茶喝吗？”
珠光两手作捧碗状，说道：“弟子仍在喝茶。”
一休禅师不肯罢休，追问道：“你已经准备离去，怎可说还在喝茶？”
珠光诚恳地回答：“弟子到那边喝茶！”
一休禅师再问道：“我刚才问你喝茶的心得，你只懂得这边喝，那边喝，可是全无心得。这种无心茶如何？”
珠光沉静地答道：“无心之茶，柳绿花红。”
不难看出，珠光已经完成了新的茶道。而无心之茶包罗万象，柳绿花红，别有一番风味。喝无心茶，悟真滋味。
禅像什么
有一个信徒很想学习打坐，但总是不得其门而入。一日，他鼓起勇气到五祖山去拜访法演禅师，非常诚恳地说道：“老师，我很笨，自知非参禅法器，但高山仰上，虽不能至，心向往之，能否请您告诉我，禅像什么？”
法演禅师回答道：“我给你讲个故事：有一个小偷，一天，他儿子对他说：‘爹！您年纪渐渐大了，找个时间教我偷盗的技术吧！免得以后我没办法生活。’
父亲不好推辞，便答应了。这一天晚上，父亲将儿子带到一户富有人家，将衣橱的锁打开，叫儿子进去。儿子进去以后，父亲马上把橱子锁了，叫道：‘有贼！有贼！’转身便走了。
富人家听说有贼，赶紧起来查看，发现东西并无遗失，也没有看到小偷，就又去睡觉去了。锁在衣橱里的小偷，不知道父亲这么做是什么用意，但当务之急是先脱身。于是小偷灵机一动学起了老鼠咬衣裳的声音。不一会儿，房内的夫人就叫丫环拿灯来看。丫环刚打开衣橱，小偷就一跃而出，把丫环推倒，吹灭油灯，飞也似的逃走了。
富人派人穷追不舍，一直追到河边。小偷急中生智，把一块大石头抛到水里，自己躲在一边。追赶的人以为小偷被『逼』得投河了，便没有寻找。历尽艰险的小偷回到家中，却见父亲正在喝酒，便埋怨父亲不该把他锁在衣橱里。父亲只问他怎么出来的，儿子把经过一说，父亲非常高兴地笑道：‘你以后不愁没饭吃了！’”
法演禅师沉默了少许，然后开示那信徒者：“像这小偷一样，能从无办法中想出办法，便是禅了。”
大千世间，何其浮华，足以让人『迷』『惑』于其中不能再拔，根本没法修行。禅，便是于不可修之处找到修行的路。
道在何处
有位僧人整日修行，但对于道在何处『迷』『惑』不解，便带着这个问题去请教惟宽禅师。
禅师只以四字作答：只在目前。
那僧人听后，越发不解，为什么自己就看不见呢，于是再请示禅师。
禅师说道：“因为你有‘我’，所以看不见。”
僧人便问禅师是否还见。
“有‘你’有‘我’就更看不见了。”禅师回答道。
僧人听了，再问禅师道：“那如果没有‘你’，‘我’，是不是就能看到呢？”
禅师沉默了一会，开示道：“既然‘你’、‘我’都没有了，那还有谁去求见与不见呢？”
禅本身是一种智慧，需要人们在找到禅门入处的基础上，不断利用自身的悟『性』才能体味到禅的真谛。参透禅的过程是艰辛的，往往人们总会在以悟非悟，似明非明的状态下徘徊，我们却能从中体会到十分美妙的感觉。
满了吗
无得禅师德行高深，座下弟子众多。
一日，当禅师座下参学了一段时间的学僧，突然要向禅师辞行，说他感到已经够了，想去云游四方。
禅师便问他够了的标准是什么，那学僧异常认真地回答道：“够了就是满了，装不下去了。”
“这一盆石子满了吗？”禅师随意指着旁边的一盆鹅卵石问道。
那学僧点了点头。
于是，禅师抓了好几把沙子撒入盆里，沙子很快不见了，继而问学僧是否已满。
“满了！”学僧回答道。
禅师又抓起一把石灰撒入盆里，石灰不见了。
再问学僧：“满了吗？”
学僧惊诧地回答：“好像满了。”
过了一会儿，禅师又顺手倒了一杯水下去，水不见了。
“满了吗？”禅师又问。
那学僧无言以对，便默默地拿着行李回禅房去了。
心如虚空，量同沙界。难以将比虚空还浩翰的心灵填充满。一个人的所知所得往往是微不足道的，因为天外有天，自己所不知晓的东西才是博大的。因此，我们在修行、学习和工作中，都应该有一颗谦虚的心，不断地用新的知识来充实自己的头脑，如此才能有所成就。
勘破婆子
有一位僧人向一位老太婆问路：“台山路向何处去？”
老太婆说：“径直前去。”
当僧人才走三五步时，老太婆说道：“好一位僧师，又这样去了。”
后来有位僧人将这件事告诉了赵州禅师，赵州禅师说：“让我去为你勘察一下这位老太婆是否真的懂得禅。”
第二天，赵州仍旧这样问她，老太婆仍然这样回答。
赵州回来对僧人们说：“我已经察破她的破绽了。”
真正懂得禅的人绝不是老一套，而应该富有创造『性』。赵州亲自去探问，可还是老一套，死守那几句话，这便没有禅，所以赵州说已经看出她的破绽来了。禅反对形成主义，注重创造『性』。因此，只有以一种创造『性』的心态去参禅，才能真正体会出禅的真谛来。
不肯放下
佛陀住持时，有一位名叫黑指的婆罗门两手拿了两个花瓶，前来献佛。
佛陀立即要求婆罗门放下，婆罗门便将他左手拿的那个花瓶放下。
佛陀继而又要婆罗门放下，婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。
两个花瓶都已经放下了，然而，佛陀还是对他说：“放下。”
黑指婆罗门于是困『惑』了，现在已经两手空空，没有什么可以放下的，于是请示佛陀。
佛陀意味深长地说道：“我并没叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”
这时，黑指婆罗门才理解了佛陀放下的道理。
要把抓在手里的真正放下实在是困难。这也许就是人们心中的欲望。俗话说得好：人心难满。当我们有了功名时，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。在拥有了这一切的基础上，一些人还会妄想诸如名利之类的尘世浮华。
而正是对于手中之物的割舍，加大了肩上的重担和心中的压力，使自己的人生总是在痛苦中煎熬。那佛陀所示的“放下”，不失为一种解脱苦难的幸福之道。
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