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复次：
非白等无别
眼所取性无差别故。应无青、黄、大青、极青等差别。是故即无眼所取，世间共许于青、黄等异法，亦说色之声，非于味等。由是遣他决定。若谓不待遮他义，能诠声义。若如是者，
应唯随行成
若如能检声义者，则非许由随行与逆返，以定取余差别及二俱说，皆有果故。说于逆品能检义，如说殊胜所作为业。若谓若唯遣他是声义者，应唯逆返是能诠者。日：若不许随行者则应尔，然由事品，
非亲许周遍
于诸事中或异或不异种类非有，如前已说。言未见余声义，此时于无种类，由遣他义所差别义，声随行逆返，是无他义。有作是说：如说牛等所遗，由一切无转变，成一切体性故，应从无成为有体也。
此中
若有许一切 与无系属者 由何说何法
有由多体性
若如是许者，谓一切皆与无系属。彼中除有性所有余牛等无，增益为牛等有，应许一切皆由随行。不应答言：一切应无。又有说云：于无与有，知不应异，如知碗等皆属泥性。亦见自性知转变故。对彼曰：
若许由泥异 碗等异觉者 无离异非他
何为破异党
如非离泥为他者，应成唯尔许觉。如何由表诠门许碗等党异？如是于无有觉异，如何不许由声自性异之力耶？（由泥异句，信慧本为：“泥无别”。意谓泥与碗等无别，由觉异故安立碗等为异。如是无与有无别，如何不许由觉异故，安立有法为异耶？）即于汝（数论）宗：
诸德胜自性 非属所见道 凡属可见道
皆如幻甚空 虽有互差异 然由见犎等
彼觉喻相违 是依汝宗义（“犎等”信慧本等皆作“胡等”）
如从非牛返，彼牛之觉，是由见犎等因缘而说牛与犎等其声各异，虽异除遣，然汝宗所许，虽然相违，犹决定说。
此无观待知 唯自分别代 以非遣之声
不诠任何性
于犎、胡等无余具总体性，不观待者则定非有，如前已说。自性非所诠故，不应由彼门而异。有说应无最初识。对彼曰：
无始故乐成
言最初识者，唯属非有。以名言因果展转相传无始时故。若无最初识者，不能遍具种类，亦不能从具种类返，或不返．非于一多转。当有彼诸过失。有说：识无真实转。对彼曰：
由总门除遣
非有实物而能遣他，犹如种类。唯由总法于所遮境（说为能遣）。 此亦唯显于异类处不见，而为比度，前已说讫。汝宗亦犯此过。若于同类遍转者，于所遍非有边际。是故如说；以有角故非马。凡不见有角，即随所遮而比度故，非各别遮黄马等，及各别转趣牛等。如汝计觉退返与随转，此中亦如是应理也。
若许有余我 观一性多性 彼于事非理
若我有实事者，观待一性多性，皆不应理。若不许有余我者，
汝显能亦尔
若无实事，彼观察应理者，汝之显与功能，亦应相同。若诸功能之显与不显是一性者，则应无显之分别。若是多性者，离诸功能非是他故，言最胜是一，则成相违。
观声所诠义 此非根行境 若此声等转
非各别诸根诸现量境无可显示。如无显示者，谓说无余我，即是余我。故此非现量转。此亦云：
若言词所说 假设为语义 诠别现语义
从彼初生起言词所说已无实义。零散者无能故。如教所立，语亦如是安立。如自性与缘。言教所立者，诸余教中，不应理故。此是安立余义。故受持词义之方便，是语义显现初未串习之声义系属。语性与彼义，直接于声义中无差异故。后由缘声义之增上慢，安立，如无钩制故。若诸于各别所现义，谓余外义，或彼所系，弃舍此已了达语义。若如彼说，亦唯是分别。
何以故？
如由串习语 无义亦生心 由自缘相属
各了多种相
由观待串习外义习气之语，如能作义而生了解，如说常等，及彼无别，虽无外义，由与自缘相属，能生种种分别。如闻爱情诗词，诸有贪者则起随顺贪心：诸离欲者，则起随顺厌心。
彼由余语义 许为所遮义 知系属语义
非异于比量
如实各别现，亦是异于他语，由了知系属而生，故非异于比量 （即是比量摄）。
若何从何生 种种分别识 彼亦是自证
非异于现量
分别是自证故，即是现量。不应分为余量。若问：诸有原因之声，可由遣除余义而诠声义，诸随欲声又如何耶？曰：
随欲由义别
随欲声中，如帝答塔果等声，是淫说总。即由彼总之差别而说。若问；种类与总聚诸声，有何差别？
曰：无少差别。种类之声，由共许力，有者于各别支分而假立，云：不应食聚落之猪（说猪肉为猪）。
有者亲诠说 如有不观待 数量形而转
如水等诸滴 聚合而诠说 有者非唯于支分而转
如由形显分 差别而诠转 声于彼支分
不见能诠转
形状差别者，说轮、圆、长、方，非唯以支分而说，是拳、结、鬘、耳严等亦尔。显色差别者，如杂色、花垫等。有支之差别，如百、千、升、斗、月、年、两等。非于诸文分转。聚集之声，亦有于各别事，圆满声转。如云：去来等。有者假立，如以身业，说为我业。有者不转（不于支分转）。 如云：水、云、林等。若问：有者不作系属显示声义，如云波那萨果（信慧作“此波那萨”。应有“此”字）。
于彼如何比度耶？曰：彼非由波那萨果声，乃知其义。何以故？
显所达义故
是由言此之声，与手指示或旧名称相系属，了解彼义。非由波那萨果声，了解彼义。谓于彼名所显示之义，是名义与言此之声共同所依。是二者所诠，非是为彼而作名义。若尔，与波那萨果相系属，应是声之所量？曰：
非系假立故
系属者，谓波那萨果之义与声，由他量缘已，谓此即是此（此果即此名，或此名即此果）。了知与波那萨果相系属。以与所量相系属故，而为比量。是故声量非是余量。余比喻量等云何非他量？曰：
此方亦说余
且比喻量，如为了解黄牛与青牛相同故，或从他闻而解，即是声量。或自了解谓先以余量了解二声义，次以意了解彼相同。故彼亦非是余量。如是思维，由是比知与彼相同，故应了知非余量。以非比量分别之外，故是遣他。
集量论略解卷五终
卷六 观反断品
若量唯二种，唯应说量，何故亦说似量缺减性等？曰：
话说似量者 显非如理分 宗成就相同
故说缺减等
有诸唯善语言，于如说实成就宗之能立，欲说为似成就，谓是他性非彼能立。为破成就宗故，说缺减等成就过失。（此说诸敌人，对于无过之能立量，欲妄出缺减等过失，说宗不成也。对于无过之能立量，妄断为有过，故名反断，或反决。即似破名。）
为显彼性故 及说彼似故 此答说应理
反断是似答
（信慧译为： 故为显示彼 言说应理答 言说彼相似 似答是反断）
此说立者成就，此中应答无缺减等。为显缺减等故所说应理。故反断者是有过答，以彼不能知立者之能立过失。彼无失故。彼中
会不会三时 说因非所乐 说会不会因
缺减因相同
如举因之喻云：“勤勇所发性故，声是无常。”敌难云：“若此因与所立会合，能成立者，则与所立应无差别，如河水与海会合。非未成就。若与已成会合者，所立已成，此是谁因？若不会者，由不会合，则与诸非因无差别故，亦非能立。如是会与不会相同。于三时中亦说非乐。若于所立前，因能立者（因在宗前）；所立未成，此是谁因？若于后成者（因在宗后）；未成就故，则非是因。若谓同时是因者（因宗同时）；如因已有则不须成，如牛左右二角。如是非因相同。此等与缺减因相同（相似）。何以故？以不具正理，一切有喻之因皆遣除故。若于此中唯以不会合之同法，便说因相相同，岂应道理？
即使应理，亦说非是因。如是，若因先能立者，唯名不可得故，便说非能立者亦尔。应成自害之过失，此中破亦相同故。（此三段文，信慧译为：“若由唯不会同法于具因相，而云：当成非因。如是唯于所立前，而云不可得故，此有何理？破相同故，当成自害之过失。”意谓以会与不会，及三时之理，观察能破与所破。汝自宗亦同犯过也。）如是且说，觉为所立，其因具三相。言彼缺减是相似过。（信慧译为：“如是且说言说为因，觉是所立。三相之因，是似缺减”当知所立有二：一、所生谓觉，即比量智；二、所知谓义，如无常性。因亦有二：一、能诠语；二、义；所作性。此处且约所立觉与能立言。）
义因似不成
若时以义为因，尔时由于语言未破除故，说彼义不成，是相似性。以非理破一切法之因故，如前。（此说以义为因。敌谓因不成者，此因乃宗法性。宗既成就，其法即成。故言因不成者是相似性，即似能破。因非不成故。）如二种因（言说及义），于所立义，彼非因果事故（非是能生所生，乃能知所知、能立所立）。彼等非理（彼等谓由不会故，及于所立前故，便非是因。皆不应理）。以理遣除为性，应即能破。（以上似说缺减进性之似破）
说常无常随 彼非能无常 说宗过随顺
如说声是无常，敌难云：应与彼无常之常结合，以诸法所得自性永不舍故。以是应成常性。彼是常相同之似破。此亦相似宗过。此中坚著无常性故，非离无常，有余常转。诸事从未起而起（所无而有）；当说是无常。即彼分位，亦以事缘（事缘是声明中词）；当说是无常性。如说果性等。（此中意说，外人执无常异于诸法，即于法上增益无常。实非离法别有无常。是说诸法从无而有，有已还无，名为无常。即在现有之分位，亦是无常。言如果性者，谓诸法自体成就，观待前因之作用，而名为果，非离法体别有果性。如是说声无常，亦非离声外，别有常恒不变之无常性也。）
先说由无因 应无有所立 未说同
喻说如前（如说：勤勇所发性故，声是无常）。敌难云：若由此因，是无常者，前未说彼因。由无因故，不能成立无常。是未说相同（未说相同，是敌人所出过）。对彼曰：
增益 说者语能立 似不成若于某义，说者先知自所比，引生定智。次欲令他引发定解，故将彼义向他宣说。彼义若无，则犯不成。
他人由说者语，增益宣说，成立彼义。于未说前则无彼义，而挣彼义不成，故是不成相似之似破／此二段，似是说出立宗过性之似破＊
似少 若说前能立若于言说之前，增上增益是能立故，是缺减因相似（似缺因之似破）。于成立时，若不说因，尚成缺因。此于未说之前，则更非能立也。此中诤论无一切因义故，当知亦是喻缺减相似（似缺喻之似破）。
说前非因故 不成相违语 未生同
（信慧译作；生前非因故）
喻例如前。敌难云：言说之前，声应非勤勇无间所发性。非勤勇所发故，亦应是常。如是所说，即不生相同（是敌所出过）。如是亦有：
二种 许由二增益
其中由增益说前为能立故，是不成相似。诸已生声，由勤勇无间所发性故，成立为灭性。彼于尔时亦是有性。诸非勤勇所发性者，以义增上，增益为常性。
故是不定相似。（此说二种似破）
果由他性分 显不成所立 彼果同
喻如说云：声是无常，以是果故，如瓶。敌难云：若由余瓶之果性，所作是无常者，何成此声之无常？
是果相同（敌所出过人
如是 说者欲三种
若诤云：若说者说瓶之果性，则于声非有。尔时是不成相似。若诤云：若说声之果性，则于瓶等之无常非有。是相违相似。若诤云：彼（声之果性）于常性亦非有者，是不共故。是不定相似。又显示同法故，亦是喻过相似。何以故？是取总法比度，非取别法。以彼义各别决定比量应无故（若取别相则无正因，故不能比度决定诸义也）。
所说诸异品 同法喻成他 为同法相同
言成他者，谓成反义，为能作因。喻如说云：声是无常，勤勇所发性故，异法喻如虚空。敌难云：所说虚空，亦与无质碍等为同法故，能成立为常。如是此等因中，以瓶为同法，与彼异品虚空亦说为同法。如是为同法相同（敌所出过）。
余异法
言由所说异品，成立余者，二喻如前。与瓶为异法喻。（如云：声是无常，勤勇无间所发性故。以瓶为同法喻。敌难云：若由与所说瓶为同法故，由勤勇无间所发性，声是无常。由与瓶喻是异法，由无质碍性故，则应是常。如是又如：声是无常，勤勇无间所发性故，异法如虚空。敌难云：由异品喻与瓶是异法，无质碍故，则应是常。是约异法相同为难。）如是等之。
相同 显余不成故 共似有二种
若谓此由与无质碍等同法界法相同故，对余诤论不成者云：如吾等唯由同法异法，不成。汝亦如是。
彼是共不定相似。然于前宗，如无质碍性，勤勇无间所发性则不定非有。（意谓：如于后宗，无质碍性，于同法性及异法性，是不决定。而于前宗，勤勇无间所发性，则非不定。故不相同。此是共不定相似。）
乐成相同故 如相违决定
若作是思；如汝唯由同法，而乐成者，吾亦如是。
故是相违决定（不定过）相似。（以上是似因过之似破）
此无随行故 说是似喻过
二种俱是不定相似，以未显示于有因处宗随行故，及未显示无所立处因不有故。如后宗义，前宗亦尔。
喻相似之，亦配无随行。
由随行颠倒 喻所立合杂
多唯由恶分别，而相比喻。如云：声是如瓶，声非虚空。彼中如是合杂，虽是颠倒，然有随行。如云：诸无常者皆勤勇所发。及云：诸非勤勇所发见彼是常。如是作已，应结云如是，及非如是。如后宗义，前宗亦如是。应相同故。彼是相似亦应道理。唯显譬喻，则前后二宗，随行颠倒相同。如于瓶二法皆应理；如是于虚空亦尔（二法，谓所立能立）。如是亦
由团体差别 似错乱二种 因一向决定
前量式非有
如是吾等随世间量式转，显示同法异法相同。勤勇无间所发性，许为一向决定事因。说为似颠倒决定。
于前宗中，未有如吾等量式显示一向决定。如是作同法相同，亦唯是他性无系属故。
说别于同法 分别同
喻如前。敌难云：由瓶同法而说无常者，其中纵有同法，然由是所烧及眼所取等差别，唯瓶是无常。
声非如是（非所烧等）；唯声应常，以非所烧，及是所闻性等故。由违所立而分别，故是分别相同。
或除譬喻，如余法虽亦是所作性，然有是所烧与非所烧等。如是亦分别说是常、无常（声常、瓶无常）。故名分别相同。
此中 由错乱差别 应常彼相似 由不共亦尔
此中由有错乱及不共因，如是应常，或应能破。（此即是说：由非所烧性等差别，或由所闻性等不共法，应是常故。彼是相似，似能破。）如自宗不成，显示他不成故，应是能立。若是能破，则是共或不共不定之相似。若是能立，则是相违决定诤之相似。余相亦是不定相似（如外道计非实非业之声，亦是不定相似）。若说与所烧并存之勤勇无间所发性是无常之困者，则单独现事与非眼所取性，由实性等，成为不定。此并存决定之国，亦非如是。以单独勤勇无间所发性亦具因相，故是不定相似。（敌谓必须二法相合乃是因，单独一法则非因。如单以现事，或非报所取，则非是因。以实性等成不定过。
曰：非如是。以单独勤勇所发性，亦是正因。故彼所说不定过，是似能破。）
应成一无别
以是说同法时故，彼等应成一性（彼等指所立与同法喻）。敌对（非所立法）非所闻故，如其无有，由何了解为所立（此句尚须研究）？言无别者，谓应无差别。何法与何法无差别？由无差别故与一切无别。
喻如由显示同法喻瓶故，与诸余法亦皆无别。故瓶上所有一切诸法，声上亦皆应得。由是一切诸法互为同法故，皆应成一性。此中亦应无差别故，如瓶，而显声差别性故。由分别相同，非有极大差别。故是不定相似。于前宗中，非唯由同法说为无常，及非唯无差别而说无常。唯由不见无别，而能遮返，故是不定相似。
宗因无别故 亦许似不成
为显异于前说无别相同，故说亦字。其中除与分别相同无差别外，当说其余无别相同。谓由宗因之义无差别故，喻例如前。敌难云：由非毕竟生故，所立与因之义非有差别。答彼曰：如是亦是不成相似�