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科学价值表现的是科学精神，也就是表现重事实、重证据、重逻辑、重方法、重开放、重系统、重效果的精神。与之相较，人文价值却表现了下列两种基本精神：一是个体人的整体性的平衡与充实，也就是人性、人心与人身所包含的知情意欲的平衡与充实，也可以说是人的身心与人的精神求善的实践与美的满足，而不只是知识上的求真的开拓；二是社会整体生活世界内涵的充实与丰富多彩，使人与人之间具有更多的理解、沟通与感情，因而也更能激荡人心的想像能力与思考能力，为社会带来创新的眼光与活力。
六、从以上表达的人文价值来分析，我们可以把人文价值或人文精神划分为三个层次，第一层次的人文价值与人文精神是表达在文学（包含诗、散文与小说）与艺术（包含各种平面与立体‘静态与动态的艺术）的活动之中，因为文学与艺术要表达的是情感直觉想像与审美。第二层次的人文价值与人文精神却表达于伦理与道德的实践活动之中，因为此两者要表达的是生活秩序与规范的需要，同时也要显示人之为人的人格的完整与理想的一致与卓越。第三层次的人文价值与人文精神要表达的是理性思想的批判、整合与综合能力，并以涵盖与透视生活、生命与存在的真谛为其目标的。此即为自觉的哲学的思考活动。它作为人文价值与人文精神的最高表达事实上已经结合了科学的价值与科学的精神，并取得一种“超融的”统一，亦即创造了一个既超越又包含两者的理智的空间，为科学的具体活动与成果以及人文的具体活动及其成果建立一个平衡、互补与互动的关系面或关系体。在此一意义下，哲学的思考是人文价值与科学价值的结合点，也是两者的制高点，随时考验着一个文化中人文与科学结合的深度与广度，也提示两者的现实状态与问题，甚至界定与规范两者的性质与关系及其发展的未来。
七、中西哲学的不同显示中西两种文化不同的人文心态与两种不同的生活方式。但我们也要指出人文的价值与人文的精神在本质上并不与科学精神与科学价值相冲突，因为两者各自代表了两种生活的需要，尤其是两种集体或社会生活的需要，为一个理想的社会及其个人提供一个价值丰富与充实的个人与集体生活的模型，如我以上所指出。故而，如果一个文化传统有所偏向，并不表示其内在必然的缺陷，也不表示其无学习与引进新价值的能力，更不表示为了引进一个价值，必须要取消或打倒一个原有的价值，如引进或学习科学必须要消除或打倒人文或人文的某一精神与部分。引进与学习的重点应在扩大眼光与延伸生活领域与思维空间，使原有的人文与科学价值得以充实与转化，甚至激活为创新的动力与资源。以此来检讨20世纪30年代以来的中西文化之争，可以看出一条鞭思考方法的肤浅性与片面性。无论是全盘西化论与中国文化保守主义都是有问题的。中学为体，西学为用，或西学为体中学为用同样也都是有问题的，问题在于体用的内在关联未能说清。在一个深入的本与体及与体与用的理解框架下，更好的说法应是中西互为体用，演化出一个“超融的”但却是开放的复杂系统以结合两者，而非约化与消除其中的差异与多元。
八、除了哲学的统合性的作用外，此处又必须指明，伦理学是以辨别是非善恶为基础的。辨别是非善恶固然可以看成是实践理性的作用，但如果有第一层次的人文表达，比如透过文学创作（小说或戏剧）来表达，其感人的效果与影响的范围，可能要比实践理性的批判强得多。此点说明不同层次的人文价值是共同分享与互相依存的，并没有价值上的高下之别。另举一例，人文价值中有伦理与宗教的精神。伦理是一个社会成为社会的生活秩序与生活价值，其建立与发展，既有德性的成分，也有理性的成分，更有意志情感的成分。宗教信仰自然是人文的一部分，虽然有终极关怀或终极超越的关注，但在一般实践经验中却有更多的意志与情感成分，其目的在安顿人心，寄托生命。一个成熟而又合理化的宗教不但往往构成一个文化传统的主导力量与特色，而且能够借信仰的情感导向伦理的崇高善行与良好人品，或可名之为信仰伦理。此点表明了伦理与宗教在文化实践生活中可以相互依持的可能。
最后要指出的是：人文价值可以利用科学价值来实现其创新与发展的目的，正如科学的价值可以在一个广泛的人文价值与人文精神的基础上提升探索的对象与延拓思考的空间。科学的人文化，一如人文的科学化都具有重要的文化整合发展与文化创新的意义。
九、当前中国正处于经济高度发展与现代化与全球化相互推行的关头，对人文的同步发展是最为急需的。这与培育高品质的公民以适应现代化的生活、建立生活的内在秩序以维护生活的开放与进取意识有密切关系。显然，中国目前的现代化事业已造成了能源的短缺、环境的污染与农村人口的大迁移。如果没有良好的人文教育与人文精神，各项冲突矛盾将因社会环境与产业结构的变化，甚至因心态结构与语言文字表达方式的变化、包含概念的不定化、意义的模糊化，与价值标准的转移化而不断发生。如果不正视人文的价值，在教育系统、学术系统与媒体系统中予以宣导与发扬，此一价值混乱与标准失落的现象将不断深化，而我们的社会生活将逐步流入肤浅、虚假、冷漠、势利、人情淡薄与人性扭曲。当然，这不一定妨碍我们进入一个高科技的甚至高效率的技术性的现代社会，但是这会是我们真正需求的与理想的美好社会吗？这会是我们安身立命悠游其中的人性社会吗？
我所观察到的当代中国社会已具有下列特色：首先我们已由一个传统的徳性社会向知识化社会转移，但由于经济的快速发展，追求财富已成为社会的普遍价值。人们更倾向用急功好利的功利主义的标准来衡量事物与行为。知识也往往转化为牟利的工具与资讯系统的奴仆。如此，知识也就丧失其人文的价值了，同时也愈来愈专业化与功效化，与个人生命及公共生活完全脱节。我们的现代社会不但将丧失德性，也将丧失知识，而沦为一个工业化的技术单位与专业集团。我们的现代社会也将成为机械化与短平快的信息社会，而非载重致远的知识社会。在此社会之中，个人也愈来愈没有价值，而各种政治权威集团与经济利益集团或集团公司则将形成为社会的重心所在。甚至教育的发展与教育机构的发展也蒙受此一经济权势化的影响。至于一般社会上的人事交往上已呈现权势化的风气，则是有目共见。人文的价值也将一去不返。
第五部分人文与科学的分解与结合（3）
十、鉴于以上所述，中国传统文化作为中国人文价值的载体，其继承，其发展，已成为不可避免的课题。中国文化包含的人文价值，我在他文中已一再分析、阐明与强调。简言之，儒家哲学所包含的社会和谐的理念，人性的信念与个人德善的修持之道，道家哲学所包含的自然与美的眼光与境界，墨家哲学所包含的求真与务实的精神与执著，周易哲学包含的生命创新、万物并包、天人合一的人生洞见与宇宙体察，在在都为现代化的工业与科技社会安定提供了一个人性化与人文化的基础与泉源，不但能在科学世界之外开辟一个人身与人心滋养生息的园区，也能在科学世界之内建构一个生命价值的标准，为科学的基础与应用研究指引方向，以防逐物而不返，用权力意志代替了生命价值。
与西方文化传统相较，中国文化传统具有更丰富多彩的人文价值，此点不可不知。中国文化传统中的人文价值也具有人性的普遍性，而不必看成为中国人或中国文化的特质而已。正如我们可以把科技发明看成人类智性系统的普遍属性，而不必看成为西方人或西方文化的特质而已。今日世界人类走向全球化，此不当只理解为全球经济与全球政治的整合与重组，也当理解为人类重要文化传统的多元沟通与整合。自然不必强不同为同，但却可以资源共享，在文化生活上彼此取长补短，互通有无，形成一个人类人文价值的共通世界。西方国家有识之士早已有见于此，近年来对中国文化精髓的学习与研究如雨后春笋，一片绿意。中国作为人文价值的王国能不深思引以为范乎？
十一、据报导，最近有知名科学家杨振宁博士提出中国语言与中国哲学经典周易阻碍了中国科学在中国的发展，不知指的是过去或现代。显然，中国现代科技的发展并未受到中国人文传统任何经典或中国语言的阻挠。相反的，中国当代科技社会的发展更需要中国文化中的人文精神来提供其精神支援与后盾。至于在中国过去的历史，周易哲学扮演了多种角色，其中反而有促进科学与科技发展的实例，如天文学、历法学、医疗学（中医学）、冶金术与化学等等系统的发展，都与周易哲学的系统有关。英国中国科学史家李约瑟的论著《科学与中国古代文明》十大巨册对此有更多与更详尽的描述。即使周易流入民间，其末流发为民俗迷信，但又岂能说周易阻碍了中国科技的发展呢？有关天人合一的命题，我们也应该有一正确的理解。天人合一指人性出之天命，人与天本原上一致，人也应配合自然发展和寻求自我实现，与时偕行，并未有任何取消天人可分或天可以成为人的知识对象的含义。显然，我们不应该以偏概全，做出未经仔细论证的非科学的判言。
我们必须认清：历史上任何一个人类文化传统的发展都是有机的与有限的，而非尽善尽美的，而且往往是有一利必有一弊，有一弊必有一利。不但如此，往往且是得之东隅，失之桑榆，得之桑榆，失之西隅。今日人类文化全球化，我们应该从学习与互补的立场着眼，而不必奉某一文化为圭臬，对自己的根源文化进行不公正的评价。西方科技发展带来经济的繁荣与功利主义，在我们对人文价值缺乏充分的理解与反思之时，是不是我们已先行无意识地堕入功利主义权势化的陷阱之中了呢？更进一步说，周易的整体思维与对偶思维事实上并不排除客观化的科学化的对象思维，而是为对象思维提供了一个可以联系主体思考者的空间，同时也提供了一个创造发展的本体以及发展变化的过程。此一本体宇宙的统合思想或可作为直觉的提示一个统合目前物理学中各种形象化的对象。它对最新及未来人类科学的发展，诸如走向复杂系统的生命科学与生化科学等等，实具有非常重大的启发与指导意义。
十二、中国文化与中国社会的未来发展如何？全球化人类社会的未来发展又如何？回答是：一切都在于人类是否能够善用科技以促进人文价值的深度发展；一切也在于人类社会是否能够善用人文价值以促进科技的高度开发，把人类的社会建筑在宇宙的无尽能源之上，使人类社会与人类个人同时享有高度的精神自由与物质自由，以创造更为美善的人文价值。这是中国文化的理想境界，也应是全球化人类文化的理想境界。
听众：在我们图书馆中，哲学、还有自然科学的理论的总数是最多的，我看许多东西没有很认真去看。而且科学发展的今天，信仰缺失，且宗教失落，所以我感觉主要是现在，我用一个不恰当的比喻，我说好像现在一个冷冰冰的冰块下面有一些自由游泳的鱼，我们青年一代不去关心它谁去关心它。把这个冰面打坏以后发现里面有很多很多的鱼，而且那里鱼是最多的。我听泰戈尔说过，真正的信仰者要放下在礼堂的膜拜，就是我们应该怎么静下心来学习哲学？
成中英：我想我了解你的基本的意思，为什么今天哲学没有受到重视？还是说，哲学应该发挥什么样的功能？哲学一直都是人类文化传统中一个非常重要的问题，也是一个非常重要的活动，所以在文化面临很多问题的时候，或者是当人类需要更多发展自由的时候，哲学尤其能够发挥作用。我可以举出古代希腊，中国古代的先秦，近代的16世纪到18世纪的西方，以及19世纪中叶以后到现代的中国的许多例证来说明。但是为什么中国的哲学没有受到重视，因素很多。因为可能基于一种实际的目标，必须整合很多有实际需要的理想目标，包括政治与经济上的目标，我们却会把一般意义上的哲学搁置。但是今天我们的政经发展也有了新的高度，应该是发展哲学与文化的好时光，也就是说，我们可以把哲学的需要给予基本的满足，更多地去理解人，解放自我，更多地去思索面临的问题，更多地去看外面的世界，更多地去找寻自己真实的人生感受。我认为当今是一个哲学发展的时代，是一个应该重视哲学的时代，因为哲学既能超越又能包含，既可整合又可追求新的理性的自由。所以今天我们必须在众多的实际要求中，面临人的超越自我的问题，面临实现自我的问题，也要面对成已成人的根本的人性需求。中国有很深厚的人文传统，西方也有，今天中国和西方竞争的不只是科学，而且是人文精神的更进一步的发展。世界很需要人文精神，我想中国的发展、中国的未来也更需要。中国的年轻人应该认知这个需求，把人文看成很重要，并把它看成是体现个人与群体价值的基础。
陶东风：请问成中英先生，您对传统问题和现代化关系的思考和新儒家的思路有什么不同？谢谢。
第五部分人文与科学的分解与结合（4）
成中英：一种笼统的看法是这样，新儒家可能偏向于文化的保守主义。1958年几位先生的文化宣言，其目的在于维护中国文化的尊严，并申述与说明中国文化的道德价值。但是有关如何接受西方或者是学习西方的科学，或者如何引入现代性，对这些问题并没有提出很好的解决之道。但几位先生的意见却不外乎要把人文精神作为基源来开出新的民主与科学。用牟宗三先生的话说，就是要从内圣开出新外王。这一点我实际上是不同意的，我的看法是我们今天面对世界，世界面对我们，方法与智慧都需要彼此学习，彼此参与。人文精神并不是单纯的内在的事，正如民主与科学也不是单纯的外在的事。内圣与外王两者并不妨碍彼此同步发展、同步起飞。科学与人文当然也可看成中国科学发展的两个部分，一如把他们看成中国人文精神发展的两个部分。我们必须记住的地方是：我们今天必须要自己反省，我们民族的生命究竟需要什么营养，然后调适我们的生命以壮大之。第二，我们要直接面对西方，不能像过去新儒家把西方看成是比较远的或者比较对立的他者。作为一个重视中西融合与文化沟通的思想者，也基于我在西方生活与教学及参与西方学术界的长期经验，看到西方文化的长处和弱点，觉得只有实际参与和直接进行交往与沟通协商，方能知己知彼，方能超越与融合，发展有益于全人类的新观点，新做法，把中国的哲学传播到世界之中，也能更好地接纳西方哲学的智慧，使中国在西方，西方在中国，同时具有主流地位。这就是我常说的中国哲学的现代化与世界化，世界人类的历史智慧中国化与地方化的发展途径。
王蒙：请问成中英先生，您提到的杨先生的论点，它的一个主要的意思就是从《易经》里面可以看出来中国人不注意逻辑，尤其是不注意演绎法，所以影响中国科学的发展。您认为中国的人文传统，并不妨碍科学的发展，那么您是不是认为中国的科学一直很发达，还是认为是别的东西影响了中国科学的发展？
成中英：这个问题非常重要。我记得20年前在宾州大学的一个讨论会上，一个社会学家问及这个问题，怎么解释中国为什么没有发展科学？但我也同时提出，为什么西方发展了科学，而没有发展儒家与道家思想？我要求这两个问题同时回答才能说明人类文化与文明发展的真相。因为有没有科学，有没有某种宗教或哲学，这都必须放在人类文化生活的需求网络中考虑与考察，并从多方面去了解。就中国来说，科学的发展，在以前并不是没有，也许有的只是一个经验的科学，而非当代的系统的理论性的大科学。因之，我们也不必从现代大科学的观点去质询中国的科学状态。从技术发展上说，中国的文明传统的一些技术发明自然可以说成是科学技术研究的成果，这是把技术发明看做科学的事。但如果我们把科学当做一种自觉的对客观自然做出理论的统一的解释与建构来看，科学就必须用一种系统的方法，彻底思考一个独立于人的兴趣利益与欲望的真实的深度结构，同时在这个理