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我们在大乘佛法里面学到，世出世间法各个都第一，没有第二。善财五十三参，五十三位善知识修学的法门不相同，各个都第一。我们在此地看到人数就更多，每一个人都证得解脱门，岂不是各个都第一？没有第二的。我们宗教与宗教之间往来也是各个第一，这个我讲得很多次了，我们佛教第一、基督教也第一、回教也第一、道教也第一，各个宗教都第一，这个社会才是健康的，这个世界才会安定和平。如果说我佛教第一，你们都是第二、第三。我举个比喻说，我们这个地球、这个社会，就好像我们一个人的身体一样，不同的宗教也就是不同的器官，我们佛教是眼睛，眼睛第一；回教是耳朵，耳朵不行，耳朵第二；基督教是鼻子，鼻子第三，更糟糕了；你这个人生病了，病到严重死路一条。你要问，我鼻第一，耳朵也第一，眼睛也第一，我身体每一个器官都是第一，这个人健康，就是这么个道理。在佛法讲尽虚空、遍法界各个第一，所以叫一真法界、所以叫极乐世界、叫华藏世界，密宗里叫密严世界，因为没有第二。所以有第二这个念头，就糟了，就坏了。
大乘法里面佛常说，「十方三世佛，共同一法身」，这是说明虚空法界一切众生是一个法身。法身是我们的真身，虚空法界依正庄严都是从法身流出来，变现出来的。虚空法界一切众生是一个整体，我们有这一个认知，就算认识佛法。以这一个认知做基础，我们跟一切大众自自然然就能和睦相处，平等对待。他对我不平等，他对我不和睦，他没有这个认知。这个认知就是《般若经》上讲的「诸法实相」，他没有了解诸法实相。我们用现代的话来说，宇宙人生的真相，他没有搞清楚，他没有搞明白，所以他有分别，他有执著。我们今天搞清楚、搞明白了，他不尊敬我、我尊敬他，他对我不平等、我对他平等，我帮助他觉悟。先觉要帮助后觉，「先觉觉后觉」，这是慈悲，这是你真正觉悟。你还不肯帮助别人觉悟，你还是在迷，你并没有觉悟。
真正觉悟人，对於毁谤你的人、侮辱你的人、陷害你的人，甚於杀害你的人，你都没有一丝毫瞋恚心，反而更加慈悲爱护去帮助他。我们在《涅盘经》上，看到歌利王割截身体，《金刚经》上有提到，但是故事详细说明在《涅盘经》上。忍辱仙人没有丝毫瞋恚心，你杀害让你杀害，反而发愿「我将来成佛的时候头一个度你」。这佛在经上说，过去生中那个歌利王就是憍陈如尊者，忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身，释迦牟尼佛成道确实头一个度憍陈如尊者。世间人是冤冤相报，佛法里头没有冤冤相报的。佛法确实是以德报怨，你以怨对我，我以德对你，以德报怨，这是觉悟了。冤冤相报是凡夫，是搞六道轮回的。
此地的「广大众」是虚空法界一切众生，我们要从这个地方去体会、去学习，对待这个世界的众生，所有一切有情众生，有情众生包括小动物，蚊虫蚂蚁，我们看到平等对待，和睦相处，决定不可以生一念伤害的心，或者厌恶的心，「我讨厌它」，这个念头都不能有。我们修行练功夫在哪里练？就在这里练。不但对於动物如是，对於植物也如是。戒经里面佛教导我们，「清净比丘不踏生草」。那个草长得非常好、非常茂盛，你为什么从它上面踏过去？菩萨慈心不忍心，但是佛法里头开缘，除非你必须从这儿通过，这一边没有道路，这是不得已，才轻轻踏过。如果有道路，就不可以踏生草；有道路踏生草，你就对不起它。所以对於一切动物、植物，都是平等看待，都跟它和睦相处。这些植物美化我们的生活环境，这是它对我们的回报。我们爱它，它也爱我们，我们供养它，它也供养我们，决定有回报。所以不论大小团体，记住佛教我们修六和敬，就是懂得跟大家和睦相处，懂得跟大家平等相待，「利和同均」就是平等相待。
一切团体当中，「佛在其中最殊特」。这个佛是广义的，「广大众」里面这是「佛」，小团体里面就是学佛的佛弟子。小团体里头，学佛的人最殊特，为什么？他明理，他懂得这些道理，了解事实真相，他自己决定是依教奉行，做出榜样给别人看，自行化他，这就叫最殊特。从什么地方做起？一定要从转恶为善，要真干，真干是要牺牲。前几个月我们在古晋弘法，我有这个机缘到丹斯里他那山庄去住了几天。我在他山庄上看到，他们自己种菜已经有好几年了，山上决定不杀生，山上完全素食。种菜，决定没有农药，决定不用化肥，他告诉我，他请的是专家在山上种菜。头一年这个菜三分之二被虫吃了，他说到第二年虫大概吃一半，第三年虫吃三分之一，现在山上种的菜病害虫很少，我们在每一片菜叶上，大概只看到一、两个小洞。他说：这些虫有灵性，我们不杀害它，它自动会离开。这是个很明显的例子，头两年不能不牺牲。为什么头两年虫吃得那么多？业障，虫吃了就消业障，还债。慢慢还，债都还完了，跟虫不欠债，它就不来了。
这是佛在经上教导我们，我们跟一切众生都是四种缘，不仅仅是父子兄弟关系，报恩、报怨、讨债、还债。你种菜，虫把你的菜吃掉，那是来讨债的。你懂得，我这些统统给你吃光，还债；欢欢喜喜还你，我再种。再种你再来吃，它愈来愈少，慢慢还完，还完了它就不来了，它就不找麻烦。所以他现在山上菜种得那么好，花种得那么好，你去看很少有虫。决定不杀生，决定爱护小动物，这是我在山上看到的。我们去参观，同去的同修不少位，大家都看到过，看到山上农作物长得这么好。这是住在山上这些人，丹斯里是个领导人，他「最殊特」，他懂得，他转过来了，转恶为善，转迷为悟。
我们真正觉悟，你说农家庄稼，我们不用农药，我们农作物损坏很大。没错！是要损害，为什么？你欠的债那么多，你再把这些小虫杀掉，不但欠债，又加上欠命，这麻烦可大了！命欠多了，就是世界毁灭。怎么还？核子战争还命债。这是错误的，知道错就要改，中国古人说得好，「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉」。诸佛菩萨、大圣大贤赞叹谁？赞叹勇於改过之人，这个人得到赞叹，这种人真正是英雄豪杰。供养佛的地方我们称为「大雄宝殿」。大雄是什么？大英雄。何谓大英雄？别人做不到的，他能做到。改过，人都有过，不知道改。他知道过，他能改，这是杰出的英雄人物，这不是普通人，所以他能成圣成贤。成圣成贤没有别的，知道改过而已！
首先我们要牢牢记住，决定不跟一切众生结冤仇，学佛先要学会做人。做人，一切经论里面佛教给我们，我们只看别人的好处善处，决定不把别人的缺点过失放在自己心上，你要把别人的过失缺点放在心上，你的心就坏了，你心里面所装的都是罪过罪业，你心坏了。所以会修行的人他懂得，他心里头完全盛一切众生的善心、善念、善行，一丝毫的过恶都不放在心上，这个人真的觉悟了，真的懂得修行。《十善业道经》里面佛讲的，那是真正修行最高的原则、最高的纲领，日夜常念善法，善法是十善，日夜常念十善，你的心善；思惟十善，你的思想善、念头善；观察善法，你的行为善；这个修行方法，才真正叫一切善法念念增长；「不容毫分，不善间杂」，你就成功了。决定不把别人不善的心行，放在自己心上，圣跟凡差别也就在此地。
我们六根接触外面境界，见到有一些不善，新加坡许哲居士她懂，立刻回光返照，这个不善我有没有？有则改之，无则嘉勉。那是一面镜子，镜子一照，要晓得回光返照。所以不善人也是自己的善知识，佛家讲逆增上缘，都成就自己的纯善。如果把别人不善，放在自己心上，我们的心不善；常常想著，我们的思想不善；或时候挂在口头上，我们的行为不善。由此可知，转恶为善在自己，不在境界。真正通达明了，我们一生的际遇，无论是顺境、是逆境，决定不会怨天尤人，知道什么？「一饮一啄，莫非前定」。
一个人生下来有他一生的命运，一个家庭兴衰有家运，一个国家兴亡有国运，整个世界众生造的共业有世运。运决定有，所以有一些高明的人，他能够推算出来。算命看相，遇到真正高明人，他知道。实实在在说，我们自己这个心到一定的纯度，烦恼少，智慧长，一切境缘当中你一观察，也能够知道一个大概。随著自己修行功夫加深，你的观察就入微，很清楚、很明白。吉凶祸福是果报，看得很清楚；起心动念是业因，因缘果报，清清楚楚，丝毫不爽；不是看不出来，看得很清楚。
我前几年到中国访问，不是去年，在前些年，在北京遇到一些老人，年岁大概都比我大十岁以上，都是差不多八十多岁的老人。他们看到我都很欢喜，请我在一起吃饭，谈到过去的事情，过去我们老总统已经不在了。抗战时期，老总统有一天在一个寺庙，遇到一个老和尚，向老和尚请教抗日战争。老和尚就给他说，给他讲了两句话：「胜不离川，败不离台」。果然给他讲到了，八年抗战胜利他在四川，国共战争失败他退到台湾。这就说明什么？人有命运，被人家一眼看穿。我听到这个话，我笑了一笑，这个老和尚的功夫相当於《了凡四训》的孔先生，把蒋先生一生的命运看穿了。可惜他不是云谷禅师，云谷禅师能教人改造命运；可惜他只说出来，没有教他怎么改造。
了凡先生遇到孔先生之后，他心定了，一切境缘当中，他真的不起心、不动念。为什么？他晓得「一饮一啄，莫非前定」，命里有的决定有，丢也丢不掉，命里没有的怎么求也求不来，所以心定了，乐得清净。遇到云谷禅师之后，这才恍然大悟，那个「命中注定」的，谁注定的？自己注定的，不是别人注定的；是自己过去生中造的业，这个东西决定的。既然是自己决定的，当然自己可以改造，所以自己可以改。蒋先生可惜没有遇到高人，教他改造命运，这是他没有了凡先生那么幸运。
懂得改造命运的人很多，不是没有，无缘接触。这是一个人在一生莫大的遗憾，包括我们自己，我们要能遇到，那真的叫大幸。我们学佛，这就是大幸，这就是遇到改造命运的理论与方法。李老师在台中教学弘法三十八年，我亲近他老人家十年，他告诉我，他的寿命是这一生当中改造的，他说他没有那么长寿。我们仔细看他的相，他的人中很短，这在看相里面讲，这不是长寿的相。他曾经跟我讲过，他能够活到这么大的年岁是这一生修得的，这个事情我相信。
我出家的时候，我们有三个同参，我们三个人同届、同年，很多看相算命的都说，「你相太薄了，过不了四十五岁」，我很相信，因为从小我的母亲、家人、亲戚朋友给我算命，都说过不了四十五岁。我为什么相信？我相信这应该是遗传，我父亲四十五岁过世的，我祖父也是四十五岁过世的，我父亲还有一个哥哥也是四十五岁过世的，家里好多代都没有长寿的，我说应该是遗传。那个时候不懂得因果，所以人家讲我相信。我四十五岁的那一年，我们三个同参，二月间法融过世了，他先走的，五月间明演走了，七月间我害病了，我就想到轮到我了。那个时候是十方大觉寺的灵源老和尚，请我去结夏安居，为大众讲《楞严经》。我记得，我第三卷讲圆满，生病了。我知道寿命到了，我也不看医生，为什么？医生只能医病，不能医命。所以就老实念佛，等待往生。念了一个多月，病慢慢就念好了，身体就恢复，好起来，一直到现在我就没有再生过病。我没有求长寿，这是转过来的。跟我讲得最透彻的是甘珠活佛，这是一个藏传的大德，甘珠呼图克图，跟我也是老朋友，我们交情非常好，他是章嘉大师的学生，我以后也跟章嘉大师学，所以我们常常在一起。他告诉我，他说：你这么多年来讲经说法的功德很大；他说：你没有福报，前生没有修福；他说：你晚年福报很大，不但福报大，寿命很长。都是这一生修的，不是前生的；前生前世修的，那就是命里注定的，四十五岁就完了；四十五岁以后，是这一生修的。
我二十六岁学佛，三十三岁出来讲经，我遇的缘殊胜，遇的老师都是真正善知识。我在台湾那么多年有三个老师，哲学跟方东美先生学的，佛学跟章嘉、李炳南老居士，跟他们两个人学的，所以我学东西很单纯，不复杂，没有走冤枉路。学成之后，那能不能成就，完全靠护法。护法护什么？就是护讲台。讲经的人要讲台，你没有讲台锻炼，你就不能成就。我也非常幸运遇到韩馆长，她护持三十年，我三十年不离开讲台，这个样子把根本稳固了。如果没有这个护持，老师再好，我再肯用功修学，没有地方发挥；换句话说，我们想修福修慧没有机缘，没有场所让你学，这才知道护法功德是多么大。对我来讲护法的功德超过我的老师，我在老师那里学到东西，没有这么多年的磨练，还是一无所成，还是转不过来。世出世间法常言说得好，「道高一尺，魔高一丈」，我们无量劫来跟一切众生结的怨，不知道有多少，所以菩提道路上坎坷不平，障难重重。
我这一生没有学佛之前，我就没有名利心，我没有领袖欲、没有名利心，从小我就不与人争，别人争，我总是退让；学佛之后，一心一意讲经教学，其他的事情我没有兴趣。所以往年在台北办了一个「图书馆」，我请韩馆长作馆长，全部交给她，这里面的行政、人事、财务，我从来没有过问过。我只要什么？每天有两个小时我上台讲经，我就要这个，其他的统统不要，这样才能把自己磨练成功。嫉妒障碍有，这么多年来几乎也没有间断过，可是韩馆长聪明、有智慧，所有一切像谣言毁谤的，到她那个地方就行不通，以后很少人在她面前挑拨间离。为什么？她调查，她不是听了就相信，所以以后没有人敢讲了，她要追根究柢。这是聪明的作法，这是有真实智慧，不是轻易听信别人的话。听了之后，她很欢喜，点头；你走了之后，她调查，是不是真的？你的用意在哪里？你的企图在哪里？你希望达到什么目的？她搞得清清楚楚，这个有智慧。
我对於这些事情的处理，说实在话，比她还要高明一级。她调查，我不调查；她还有分别执著，我没有分别执著，我感恩。为什么？替我消业障。我能在这个境界锻炼什么？顺境锻炼不起贪心，逆境里头锻炼不生瞋恚。贪瞋痴从哪里断？从这个地方磨平磨断了。没有这些境界来磨练你，你的功夫怎么成就？所以顺境帮助我的人我感恩，逆境破坏我的人我也感恩，决定是平等的，决定没有一丝毫偏心，我们才能够深入经藏。你要没有真诚平等清净心，藏经注解摆在这里，你看不懂，你不知道里头什么意思。什么时候你的心恢复到真诚清净平等，经本展开字字句句无量义，经本展开大放光明。然后才晓得，赞叹我的人、毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，都是大恩人，没有这些人在旁边来磨练我，我的光就放不出来。所以我写了一个「生活在感恩的世界」，我们对一切众生永远有个感恩的心，永远存著报恩的心。
「仁者无敌」，在佛家称菩萨为仁者，仁慈的人。仁慈的标准是什么？心里面没有冤家、没有对头，这叫仁慈的人。如果你还有怨恨一个人，还讨厌一个人，不但是人，包括众生，你还讨厌一个蚊子、还讨厌一个苍蝇，不仁，你不是仁慈的人。蚊子来叮你，你讨厌它，你没有仁慈的心。我们要在生活里头点点滴滴修行，修什么？修正我们错误的思想行为。这个要靠佛，要靠老师教诲，佛是我们根本的老师，他有能力、有智慧、有善巧方便帮助我们，这是在广大团体里面最为尊贵，值得大众尊敬，值得大众信赖，所以称为「最殊特」。
『光明遍照等虚空』，「光明」是智慧，「遍照」用现代的话来说是照顾。佛以他真实智慧，「等虚空」是讲境界，他没有分别，他没有执著，他对於虚空法界一切众生平等的照顾，没有丝毫偏心。可是也有人生起疑惑，这一次我在马来西亚遇到一位法师来看我，他就疑惑，他说：佛发愿「众生无边誓愿度」，度尽众生他才能成佛，我现在还没有得度，他怎么就成佛了？给我提出这个问题。他是非常埋怨，「佛还没有度我，你怎么就可以成佛」？
下面这一句说得好，『普现一切众生前』。「佛」是什么？我们要搞清楚。佛是觉性，自性觉。自性觉确确实实无时不在、无处不在，普现，平等的示现在一切众生面前，你不认识。哪是佛？《华严经》上说得好，「情与无情，