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我们在这个地方求智慧，不但求智慧，我们在这个地方是真正发菩提心、发慈悲心，希望什么？希望这个道场能够发生影响的作用，将来在全世界各个地区、各个城市，都像这样的亲切、团结，不同宗教在一起学习，社会安定、世界和平就有指望。如果说我们今天邀请各个宗教的传教师来讲道，他们的对象都是讲给我们学佛人听的，我看听众差不多都是我们佛教徒，其他宗教徒很少，所以我们还必须要继续努力。
今年年底，新加坡九大宗教还会像去年一样，我们共同在一起举行一个世界和平祈祷，元旦的晚上我们也有一个温馨晚会，人数可能比去年还要多，去年我们的大会是八千多人，今年估计可能超过一万人。今年赠送给大众的礼品，什么东西最重要？我们九大宗教在居士林讲演的光碟最重要。希望我们现在努力以这个为重点，来参加我们大会的人，每一个人送一套，让他回去看看，鼓励他们。因为这个大会各个宗教都来参加，希望将来居士林，各个宗教的传教师来讲经，大家统统都来听。你来听经，就是你对於整个世界和平、整个世界社会的安定，自己做了一分贡献，这个有意义。
和平不是在佛、神面前祷告祷告，那就管事，那没有用处。千万年来，大家不都天天在神明面前祷告，祷了千万年，和平也没有降临。所以必须要有行动来表现，怎么个表现法？不管哪个宗教师来传教，我们热烈去听，热烈在里面一起学习，这是用行动来表现。我相信我们只有这样作法，才能够得到所有宗教里面的神灵统统保护你，这个好！不是这个神保护这个，那个神保护那个，两个打起架来，这个神帮助我，那个神帮助他，连神也不得安宁，哪有这个道理？所以我们希望通过今年的温馨晚会，这样广泛的宣传，明年我们的讲座，听众就会爆满了。这个决定对於整个世界宗教的团结、宗教的互相学习，会有很大的帮助。宗教能团结，族群就能团结，只要宗教、族群能团结，最低限度人祸可以避免，人祸就是战争。我想来想去，消除战争，安定社会，只有这个办法；除这个办法之外，实在再想不出另外的好办法。我们要认真在一起学习。
不同的宗教、不同的族群，就像一棵大树不同的枝条、不同的花叶，同是一个根生的。我们要有这个认知，我们本是同根生，不应该互相残害，不应该互相有猜忌、有误会。要达到这个目的，还是要从事於「一切智道咸开示」，「开示」就是教学，要通过智慧的教育。所有一切宗教都是智慧的教育，都是多元文化的社会教育，不仅佛教如是，每一个宗教都如是。希望各个宗教的领导人，各个宗教的传教师，我们真正觉醒，携手同心来为世界和平、社会安定、众生幸福，佛法里面讲「惠以真实之利」，来做努力。
我们一定要学佛菩萨、要学一切神圣，舍己为人，牺牲奉献，这样的因缘也许能够达到我们理想的目标。这是在今天现实的状况，也就是高科技发达、交通便捷、资讯发达，把地球融合成一个都市、一个乡镇，所以在今天讲弘法利生，如果没有这样的宏观、没有这样的心量、没有这样的手段，那是不解如来真实义；我们读这些大乘经典，那就是误解如来真实义。希望我们同学要认真好好的学习，对佛法、对历史、对现实社会，做出真实、希有的贡献。这是遍照阿修罗王他所弘扬的，我们也很幸运，得到菩萨在此地给我们的启示。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三七一卷） 2000/10/24 新加坡净宗学会 档名：12…17…0371
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，阿修罗王偈颂，第七首：
【世间所有众福海，佛力能生普令净，佛能开示解脱处，坚行庄严入此门。】
坚固行妙庄严阿修罗王，他修学的法门是「普集不可坏善根净诸染著解脱门」。我们从这个法门名称里面，要体会他修行证果的方法。善根已经是很难得，又何况是不可坏的善根，因为只有不可坏的善根，才能够把我们无量劫种种的染著洗刷干净。尤其重要的是「普集」，从这两个字上，看到菩萨修行的真精进。偈颂里面，他为我们说出他自己修学的心得报告。特别的提示我们，世间人确实是不分国土、不分族类，没有一个不希求福慧圆满。圆满的福慧我们是不是能够得到？在佛法里面讲是肯定的。为什么佛说得这么肯定？佛给我们说，圆满的智慧德相是一切众生个个具足的；换句话说，这一桩事情是本有的，不是从外面得来的，所以佛的话才这么肯定。
既然自性里头本来具足圆满的智慧德相，现在我们为什么会变成这个样子？变成福慧全无。佛给我们说，这是因为我们自己有业障，把自己的智慧德相障碍住。佛在经上有比喻说，自性本具的智慧德相像太阳一样，阳光普照大地，我们的业障就像乌云一样，我们现在有一片乌云把我们的阳光遮盖住，不是阳光没有了，是遮盖住。现在人都懂得，我们乘飞机飞到云彩上面去，阳光依旧是普照。那飞机是什么？突破了乌云。现在我们的问题是怎样突破我们的障碍。
障碍无量无边，说不尽，佛为了教学方便起见，把无量无边的障碍归纳成三大类。第一类叫见思烦恼，见是见解，思是思想，我们对世间一切人事物看法，看法是见解，想法错了，与事实真相完全不符合，这错了，错了就产生障碍，属於这一类的叫见思烦恼。第二类叫尘沙烦恼，这是说一切人事物非常复杂，头数之多就像尘沙一样无量无边，我们对於这一些事相不明了、不清楚，造成了障碍，不了解它的真相。第三类叫无明烦恼，对於世出世间依正庄严的真相不清楚、不明白就叫无明，无明是你不明了。有这三类的烦恼，障碍住自性智慧德相，所以我们自性智慧德相虽有，不能现前，原因在这里。
性德不能现前，我们现前在世间的受用就要靠修德。这好比一个富贵人家，家里面有亿万财富受用不尽，但是现在出门去旅行，身上一分钱都没有带，你家财万贯也没有用，你救不了急，你今天要吃饭，你没有钱去付饭钱。这个时候怎么办？那只有打工。这个打工是什么？修德。你修的多，你生活富裕好一点，你修的少，你生活就要差一点，就是这么个道理。我们今天迷失了自性，我们的性德，跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛、跟《华严经》上的毗卢遮那佛，无二无别，是平等的、是一样的。极乐世界黄金为地，我们家里也是黄金为地，一点都不希奇。可是今天极乐世界的人他得受用，我们不得受用；也就是说他们没有障碍，我们有障碍。所以佛之这样肯定的告诉我们，就是这些全是自性本具的，人人都平等，没有说哪个比哪个差一点，哪个比哪个好一点，没有这个事情，完全平等的。佛家讲平等是建立在这一个理论与事实的基础上，理上如是，事上也如是。
六道众生，乃至於十法界，之所以造成不平等，就是我们对自性迷的有浅深厚薄不同。迷得浅的、迷得薄的，福报就大，这是六道里面天法界。六道外面，四圣法界，迷得薄的、迷得浅的。迷得厚、迷得重，人法界、修罗法界，饿鬼、地狱、畜生，这五道迷得重。迷得最重的是阿鼻地狱，迷得最轻的是十法界里面的佛法界、菩萨法界；完全破迷觉悟了，觉悟是本有的，你本来就是觉悟，这个人就脱离了十法界，住一真法界。这一个事实真相是佛在大乘经里面为我们说出来，我们才知道，我们为什么今天过这个日子，为什么会迷惑颠倒。由此可知，在世间法里面，第一桩大功德事业是什么？帮助人破迷开悟。这个事情谁能做？只有佛菩萨。他自己没有觉悟，他怎么能帮助别人觉悟？自己觉悟之后，才能帮助别人，这是一定的道理。能帮别人多少，要看你自己觉悟的程度，你觉悟的愈深愈广，你帮助别人就愈多。所以我们学佛要知道我们学什么？我们学觉悟。从初发心到如来地没有别的，破迷开悟而已。
迷太多太多了，见思之迷破除掉了，你才出六道；尘沙迷惑破除了，这才脱离十法界；然后还有四十一品无明，无明烦恼分四十一品就从厚薄里头分的。四十一品破一品，《华严经》上这个地位是圆教初住菩萨，破两品二住菩萨，破三品三住菩萨，所以菩萨的位次有十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次，四十一个位次是这么来的。愈往上面去无明愈薄，到等觉菩萨还剩一品生相无明，这一品无明破了，就证得究竟圆满的佛果。这个事情六道众生个个都具足，所以在佛菩萨眼睛里面，看所有一切众生是平等的，只是迷悟程度上不同而已。迷得深的往下坠，觉悟广的往上升，就这么一回事情。
佛菩萨大慈大悲，示现在世间就干这一桩事情。虽然《楞严经》里面跟我们讲，诸佛菩萨没有定相，没有一定的身相，他的示现是「随众生心，应所知量」；在中国古人里面所说的叫感应道交，众生心有感，佛菩萨就有应。诸佛菩萨也没有一定的法可说，随机说法。随类现身，随机说法，都是没有局限的，但是有一个永恒不变的原则，那就是帮助众生觉悟，这个原则是永远不变的。因为众生的根性不相同，所以佛菩萨应现的方式就不一样；在佛经里面通称为仪式，现在我们讲方式，不相同。不但是对各个众生不相同，对同一个众生示现也不相同，为什么？譬如说菩萨去年给你示现的、今年给你示现的、明年给你示现的，这同一个人，但是三个时期你的迷悟程度不一样，去年迷得很重，今年稍微轻一点，明年可能更有进步一点，所以他示现的不一样。他给你说法也不相同，给你说的也不相同，决定令你现前就得利益，这个利益决定是破迷开悟。
佛菩萨对众生的恩德没有能够相比的，父母爱护儿女实在讲止於一生，佛菩萨对一切众生的爱护生生世世，永远没有间断，永远没有舍弃。众生纵然造极重作罪业，堕阿鼻地狱，无量劫之后，他从阿鼻地狱出来，佛菩萨还是照顾他。在阿鼻地狱里面受苦的状况，佛菩萨天天还是看见他，为什么不帮助他？他不肯回头。这个不肯回头就是坚固的执著，什么时候放弃坚固执著，回头了，听话了，我们常讲放弃自己的成见，无论是生活、工作、处事待人接物，不再随顺自己的成见，愿意接受佛菩萨的教诲，佛菩萨就来了。你还要坚持自己成见，不接受佛菩萨教诲，佛菩萨不来；为什么？来了没有用。他在旁边看著，你哪一天回头，他哪一天就来，慈悲到极处。你没有回头，佛菩萨不能来，为什么不能来？大慈大悲。为什么不来是慈悲？因为他来了，你造业更重，你要毁谤佛菩萨，你造更重的罪业，所以他不来，不来是慈悲。来是慈悲，不来还是慈悲。
菩萨偈颂里面，第一句『世间所有众福海』，「众」是众多，无量无边的福报。「海」在此地是比喻，比喻广、比喻深，福报像海洋一样的深广，无量无边的福报。这一句话人人喜欢听，哪一个不想求福？福从哪里来？『佛力能生』，我们要想得大福报，不能不求佛。於是世间人读了这四句经文，「佛力能生」，赶紧到庙里面去烧香许愿，去求佛菩萨保佑升官发财；结果你那些供养全部落空，官也没有升，财也没有发，那些供养白丢了，这是不懂佛的意思。「佛力」，佛是觉悟，佛力是什么意思？你觉悟了，那个力量就能生福。你迷惑是不会生福的，你一定要觉悟。
末后这三个字更重要，『普令净』，「普」是普遍，「净」是清净。《无量寿经》的经题，汉朝翻译「清净平等觉经」，清净平等觉是阿弥陀佛的别号，觉悟的人，心清净、念清净，念头清净，身清净，居住环境清净，这福报不就现前了吗？真正的福报！实在讲世间人连祸福都不能辨别，把祸害当作福报，什么叫福报他不知道。五欲六尘的享受是福报吗？如果五欲六尘的享受是福报，释迦牟尼佛当年为什么要三衣一钵、树下一宿、日中一食？我们今天念三皈偈，「皈依佛二足尊」，二就是福与慧，足是圆满、满足。释迦牟尼佛那个生活方式，那个福满足了吗？满足了，确实满足了。我们凡夫看不出来，我们凡夫把那个生活当作祸害，这个太苦了，这还能受得了！凡夫把真正的福报看错，不认识，把祸害当作福。中国的文字好，中国文字是智慧的符号。中国「祸」跟「福」这两个字形状，你要粗心大意就会把它看成一个字，很像。古人造这个字就是提醒你，你要仔细看清楚，它是福还是祸。福跟祸这两个字的形状非常接近，不能不留意，不能不谨慎。
於是我们在这里面体会到，凡是为自己的，完全为自己著想，不想别人，这是祸不是福，天天礼佛拜佛也是祸，也不是福，这个道理要懂。他天天礼佛、拜佛为什么？为自己，没有为别人著想。我修的福报要我享受，甚至於连自己的兄弟姊妹、父母，都不肯分一点给他享受，要自己独享，所以念佛、拜佛、诵经还是祸不是福，果报还是三途，来生人身都得不到。来生还能得人身，佛经典上讲得很清楚，得人身的条件是什么？「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你来生才能得人身。你不孝父母，不敬师长，自私自利，天天拜佛诵经，现在很流行打水陆法会，搞这些东西，天天干，果报还是在三途。
福从哪里来的？福从心生，从觉悟的心生。祸从哪里来的？祸从迷惑心里头生。所以心迷所生的是祸，心要觉悟所生的是福。福报的大小，那看你的心量大小。如果你的心量念念都为虚空法界一切众生著想，那恭喜你，你已经成佛；为什么？真是佛心。佛心是为尽虚空、遍法界一切众生著想的，不是为这个地区，不是为这个国家、这一个地球，这地球太小了，也不是为太阳系、银河系，尽虚空、遍法界一切众生，这个人是佛。如果你的心量为这个国家，为这个世界、这个地球，你的果报我们知道是天上，这不是凡人，这是天人，来生一定生天，享天福。所以你修福报多大，完全在你的心量，这叫「佛力能生普令净」。
此地讲的「佛力」是双关语，有自佛力、有他佛力。自佛力是我们自己觉悟了，明白了、觉悟了，念头转过来。我们怎么会觉悟？怎么会把念头转过来？这一定靠他佛力。佛菩萨教给我们，我们才觉悟；他要不教导我们，我们怎么会觉悟？於是我们就明白了，我们求佛应该怎么求？应该求佛陀的教导，这就对了。绝对不是迷信，不是供养佛菩萨形像，天天烧香，天天上供，天天许愿，那是假的，那完全是迷信。佛像要不要供？要供。为什么要供？这对老师的纪念，我接受老师的教诲，这个恩德太大。我们供养佛像是知恩报恩，中国古人讲报本反始，是这个意思。第二个意思比第一个意思还要重要，供养佛像时时刻刻提醒自己，让我们时时刻刻想起佛菩萨教我什么？这个意思重要。不供佛像常常把佛菩萨的教诲忘掉，一看到佛像，佛教给我要孝养父母，我要真做，佛教导我要奉事师长，佛教导我要修慈悲心、要修十善业，一看到像，马上就想到。所以这一尊像供养在那里意义就太大了，时时刻刻提醒自己要向佛学习，要把自己塑造成一尊佛菩萨，用意在此地。决定不是迷信，决定不是拜偶像。
世尊教导我们，供养佛像要把自性的性德，真诚心、恭敬心引发出来，我们对佛的心真诚恭敬，然后把这一份真诚恭敬心，对一切人、对一切事、对一切物，我们自己就变成佛。不可以说对佛菩萨是一个心，对众生是另外一个心，那你就完全错了。一个心，没有两个心，我怎样敬佛，我就怎样敬人敬事敬物，这叫学佛。所以佛前面的供具不是供给佛菩萨看的，佛菩萨心地清净，一尘不染，他要你这个东西干什么？供具是表我们自己的诚敬，没有办法表示，所以用这些供养具表我们自己一点心意，报恩的意思。供具里面最重要的是水，最简单的供具连香都不必烧，最重要的供具是供一杯水。水代表什么？水代表心，心要像水一样干净、清净，要像水一样平等，所以这一杯水它的意思就是清净心、平等心。我们的心清净平等，要像水一样，没有污染。所以不可以供茶，茶有污染，那个颜色就不清净。我也看到有一些寺庙里供茶的，错了，这他不懂得，没有学过。
香，好香烧一支就够了，不要烧很多。烧很多，烧得乌烟瘴气，房子都薰黑了。我们看有很多寺庙里面的佛像非常庄严，但是几年之后，烧的香太多，佛像都薰黑了，都染污。所以香烧太多，是污染、是错误。什么事情都要讲求中庸之道，佛家讲中道，儒家讲中庸，