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缘殊胜，我们这一生可以上上品往生。上上品的缘是什么？缘是佛法的薰修，这个是缘。譬如说，如果我们这一生，我们确实过去生中有善根，这一生要遇不到缘，那也是枉然！如果我们遇不到好的老师教导，我们对佛法没有办法悟入。纵然遇到好的老师教导，你遇不到好的修学环境，也是枉然！
我自己这一生走的路子，就是很明显的例子。我学佛跟章嘉大师三年，老师领我入门，懂得修学的原理原则。跟李炳南老居士十年，学教，这个缘殊胜。学教是什么？天天亲近佛陀，我天天要读经，天天要讲经。过去李老师教导我们：你讲经讲得不好，别人讥笑你，你日子还可以过得下去；如果你讲经要讲得好，受到大家赞叹，你就走投无路。这是提醒我，心理上要有个准备。到后来在台湾，果然走投无路，没有一个道场肯收容我；招待我吃一餐饭是面子，住一晚上根本不可能。
以后听众当中有一位韩澹邮浚３Ｌ医簿牢以庥稣飧隼眩懿黄剑潜狈饺耍泻浪揽偷哪侵址缍龋业剿依镒。以谒依镒∈吣辍Ｋ嫖以谕饷嬲怕蓿夥孔咏簿杷笥训陌旃依唇簿滋焐习啵砩习旃铱罩模懿蝗菀兹梦医蔡挥兄卸稀Ｕ馐腔しǖ脑担绻乙貌坏秸飧鲈担且簿屯炅耍咄段蘼贰Ｒ灿幸恍├戏ㄊ艽缺蛹遥Ｍ曳牌簿笾谝谎プ龇ɑ帷⒏暇恪⒆龇鹗拢庋梢宰⒖梢陨睿睦锒蓟队馐俏ケ澄页黾摇⒀Х鸬淖谥肌Ａ硗獾囊惶趼坊顾祝倩氐缴缁嵘先フ夜ぷ鳌Ｓ龅秸庋睦眩�
一直到今天，讲经已经四十一年圆满，过年就四十二年，在全世界邀请我讲经的都是居士道场。这一边是居士林，没有法师住。韩馆长往生之后，真的我们得三宝加持，李木源居士发大慈悲心，收容我们在这个地方继续讲经弘法。更难得的他还办了一个培训班，让我们有一些年轻的法师们，共同在一起学习，这个机缘百千万劫难遭遇。所以善导大师说的话有道理，「总在遇缘不同」。
我们对《无量寿经》产生无比的欢喜心，实在讲是什么？是看到夏莲居居士的会集本。除这个本子以外，五种原译本，龙舒的会集本、魏默深的会集本，都引不起大欢喜心，这个本子我们一展开的时候生大欢喜心。何以故？缘，遇缘殊胜；因缘具足，这才能得到诸佛护念，龙天善神拥护。由此可知，佛法很少说因，它强调缘，「缘生论」，它不说因。这个说法跟善导大师讲的「总在遇缘不同」，那个味道很浓，古德所谓真正是一鼻孔出气，所以我们要重视缘。
「缘」，就是今天一般人所讲的机会。机遇，可遇不可求，往往在人生当中刹那就消失了，你要抓不住，立刻就消失，以后再也遇不到。世出世间成功的人没有别的，就是他在刹那之间把机会抓住了，缘抓住了，他成就了。缘不能抓住，纵有善根，也不能结果。可是缘怎样来培养？读诵大乘，为人演说，这是佛教给我们的。千经万论，哪一部经论上这一句话说得最多？《金刚经》只有五千字，这一句话说了几十遍，「受持读诵，为人演说」，不能间断。「受」是决定接受佛的教诲，「持」是保持，决定不能把它失去。如何落实？落实就是天天在读诵，天天在研究讨论，这才能深入。为别人讲，实在讲是利益自己，每讲一遍有一遍的悟处，渐渐从小悟就到大悟，然后从大悟就到彻悟。由此可知，不讲就不能成功。
我们佛学院培训班的同学，学成之后，如果半年、一年不讲，就忘干净了。你到哪里去讲，这缘分。没有人请你讲，怎么办？要学「生公说法」，摆几块石头在面前对它讲，决定不能间断。你没有这个毅力，没有这种恒心，你不能成功。有情的众生不来听，无情众生来听，只要自己真诚清净平等正觉慈悲。一定要用这个心，决定没有一丝毫求名闻利养的念头，有这个念头就坏了；不是坏一部分，全坏了。不能有一点私心，有一点私心，跟诸佛菩萨没有感应。私心，自私自利也有感应，跟谁感应？妖魔鬼怪。跟妖魔鬼怪起感应，他来了，他来障道，他引导你走邪路，引导你去造罪业，引导你入三途。
我们要珍惜这个缘，也要想方法，就是有善巧方便，制造这个机会。制造机会，如理如法。怎么制造？佛教导我们，「四摄法」，这讲过很多。「四摄法」的整个精神，就是跟别人，人与人的关系搞好，你的机缘就会成熟。你平常要跟人的关系搞好，「没有人请，我请」，「没有道场，到我家里来讲」。所以我们过去在台中求学的时候，老师讲经听众很多，我们跟听众结善缘，自动自发给听众服务，我们招待他、接待他，跟他建立好的关系。等我们学成，会讲经的时候，他就会来找我们：「你有没有讲经？」「没有地方。」「行！到我家来，到我家来。」他自动就找我去了。在他家里讲一部，另外同修听到了，「你那里讲圆满了，到我家来讲」。你的缘，这叫制造机会，就是广结善缘。
一定要尊重别人，我们是作学生，听众是什么？听众是我的老师，听众是我的监学，我讲完之后，恭恭敬敬、诚诚恳恳请他们批评指教，哪些地方他们听了觉得满意，哪些地方听得不满意。我们要多问，多参考、多改进，天天在改进，天天在学习，千锤百炼，这才能成功。一定要把自己贡高我慢的习气磨掉，你只有一点点习气，不要以为别人不知道，人家看得清清楚楚，他不理你，他对你怎么？敬而远之。所以跟一切众生一定要打成一片，儒家的礼教，礼的精神就是自卑而尊人，自己要谦卑，要尊重别人。别人样样不如我，我也要谦卑尊重他，这是成就自己的德行。也就是什么？自己遇缘就多了，这个机会就多，帮助你的人就多。如果自己贡高我慢，自以为是，不能合群，你的缘就断掉了。你就是学成了，上台讲得天花乱坠，也没人请你。这个道理我们要懂、要明了。
成就是要吃苦头的，六波罗蜜里面「忍辱波罗蜜」。忍辱波罗蜜里面有一条「学法」，学法要忍耐，不忍耐不能成就。这个事情不是短时间能成功的。学一部经，一部经要没有从头到尾讲上十遍，你的学习没有根；学一部经，从头到尾讲十遍，你对於这一部经才生了根。这是讲学习，决定一门深入。而且讲十遍，十遍决定是十个样子，如果一个样子，那你没有进步，那不是学习，那是敷衍。我们看看学校里头的老师，比如教小学的老师，教小学的国文，教小学三年级、四年级，每一年他就教这一班，他用的笔记就一本，年年都是它，一辈子都不改变，他的水平就在这个地方，永远不能提升，因为年年都是一个参考资料。我们讲经要是一个注解，照本宣科，年年都一样，都一个讲义，你永远没进步。
要怎样才会进步？每一次讲，每一次重新准备，前面那一分讲义决定不用，重新再写，你才会有进步。你第二遍所讲的一定跟第一遍不一样，第三遍跟第二遍不一样，这叫精进。如果老是守自己一个笔记的话，叫偷懒，敷衍塞责，不会有进步的。参考古人注解亦复如是，每讲一遍决定从头看起，为什么？自己的境界年年不一样。你对於经文、对於注疏，你的看法、你的采取也不相同，它是活的不是死的。这是一门相当艰苦的工作，要把全部的精神、全部的时间投入。可是它有好处，真的会法喜充满，这个法喜能够增长你的恒心毅力。你在学习得不到欢喜心，人当然会懈怠、当然会退转，甚至於堕落。这些事我们看得太多了，古今中外，在我们身边都常常发现，我们自己应当怎样克服。
世出世间的乐，佛讲得很好，「乐是坏苦」，不能保持。真正的乐是什么？真正乐是法喜。它不是从外面来的，是从你内心生的，这个乐是真的。法喜怎么生的？法喜从悟处生的，每天在学习当中都有悟处。同学们一定要记住，我们学佛，从初发心到等觉的地位，都天天在学习，可不能忘记学习。不要以为自己，「差不多了，可以毕业了」，那你就错了。到究竟佛果，那才叫毕业。等觉菩萨都没有毕业，都非常认真在学习，学习里头才有快乐。《论语》头一句讲：「学而时习之，不亦悦乎」。不亦悦乎，那个悦是从内心里面流露出来的喜悦，那是真欢喜，真实的受用。方东美先生讲的「真实的享受」，那个乐是真正的享受，是在学习当中得来的，你不学得不到。所以一定要认识清楚，世间乐是假的，决定不是真实的。
现在有很多人相信，人死了有轮回，人死不过是身体死了，灵魂没有死，灵魂又去找一个身体去投胎。我们身体就好像我们穿的衣服一样，灵魂就像我们自己本人一样，衣服旧了，脱了，再换一件。所以这个身有生死，身命有生死，灵魂没有生死。灵魂将来再换一个身，换什么身？如果这一生断恶修善，积功累德，他那个身愈换愈庄严，福报愈来愈大；他得人身，来生决定比这一生幸福；更殊胜的他生天，他得天人身。天，在佛经里面讲得多，天有二十八层，一层比一层殊胜，福报一层比一层大。如果他造作一切罪业，他换的身比这一生就差了，他变畜生、变饿鬼、堕地狱，愈换愈差。懂得这一个事实真相，接受这个说法，自自然然他会断恶修善，他对於这一生的际遇就不重视了，重视来生。只有对於这些事实真相完全不了解的人，才执著这一生当中的享受。为了满足他物质上的生活，他不择手段，他造作无量无边的罪业，这是没有智慧。纵然眼前得到一点小利，后果不堪设想。
我们再要问，他这一种不择手段所得来的享受，是真能得到吗？如果真的能得到，我们都可以不择手段去获得。我们仔细观察这个世间，不择手段去求名闻利养、求五欲六尘享受的人有多少，几个人得到？一百人当中难得有一个得到。这个事实现象就值得我们去考量，为什么不能人人都得到？他所得到的是他命里有的，命里没有，什么样的手段都得不到，冤枉造业。这一桩事情《了凡四训》里面就讲得很透彻，你要得财富，你命里头没有财富，用尽心思、用尽手段，你都得不到。如果你得到了，因果定律就被推翻。你所得到的是你命里有的，你命里头为什么有？你前生修的。前生修的是因，这一生用种种方法是缘。命里头有因，你现在用缘，果报就现前。为什么不用善缘去用恶缘？所以命里头有财，无论从事哪个行业，你都会发财；命里头没有财，用什么样的手段，你也发不了财。古人在这里做了一个结论，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，这两句话说明了事实真相。
我们命里没有，我们现在想得到，能不能得到？能！答案是肯定的。佛法里面说，「佛氏门中，有求必应」。有求必应是我命里没有的，我求能求到，这才叫真正求。命里有的，你求什么？求是命里头没有的，我也能求到。怎么个求法？有理论、有方法，如理如法的去求，你决定得到。佛告诉我们，财富是果报，它的因是什么？因是财布施。那我懂得了，我今天想得财富，我就拼命学财布施，欢欢喜喜的布施供养。我在修因，我命里头没有这个因，我现在修因。行！来得及。果然欢欢喜喜，没有疑惑，修个三年五载，你的财运慢慢就好转，以后就愈转愈多了。这是佛教给我们的。
你要想得聪明智慧，你就法布施，决定不能够吝法。吝财，得贫穷果报；吝法，得愚痴果报。我们今天看到许多聪明智慧算是不错的，出了很多书，书都是好书，看看都很有道理，翻到后头「版权所有，翻印必究」，我就知道他来生愚痴，他来生决定比不上这一生聪明。为什么？吝法。贪图这一点小便宜，来生得愚痴果报，大错特错！所以什么事情，你要把它因果搞清楚。健康长寿是无畏布施的果报，绝对不是什么营养品、补品，能够叫你得健康长寿的，没这个道理。你们很多人相信这个东西，我不相信。所以有同修们下一次到这边来，不需要带这些礼物给我，你们带的些补品，很多那些什么参的东西，我都不懂得，我自己决定不用它。你们带给我，我转手就送给别人，我不相信这些。心地清净善良，饮食卫生，愈少愈好，愈简单愈好，养生之道。
佛在经论里头常常教导我们，「一切法从心想生」，又给我们说「依报随著正报转」，这都是讲到很高层的原理原则。我们的心是正报，心清净身就清净，心不清净身就不清净，不清净就生病，清净就没有病。所以你要想身体好，那要怎么学？学清净心、学平等心、学慈悲心，你的身体自然健康。吃那些补的东西，决定把你的身体毁掉，那个东西都是害人的，都是有毒的。花那么多钱，买毒品来吃，你说冤枉不冤枉！对自己身体确确实实没有好处，为什么不把这些钱用在弘法利生上？我们多印几本书送给人家看，多制造几片光碟、录像带送人家看，这个好！这是真正的供养，真正的布施，我们要明白这个道理。
我不希望大家带这么多的礼物给我，带多了，我也没地方送。你们送给我吃的东西，我统统交给厨房，我自己没有开伙，全部交给厨房。你们送给我的钱全部交给常住，你们供养常住，常住收了，供养我的也全部都给常住。为什么？那个钱我要收到的时候，麻烦就来了。你们看看中国「钱」字怎么写法？你懂得它什么意思？这一边是「金」，金是钱，那一边两把刀，就跟著你。你把这个金丢掉了，那两把刀就没有了，你就平安了。所以你有钱，谋财害命的刀就在你的四周，你身心都不安稳。中国古德造字，那个字里头都有智慧，都叫你看到提高警觉，这东西不是好东西，赶紧要舍。舍掉了，身心安稳，自在快乐。
真正的乐是明了宇宙人生的大道理。这些大道理，佛说的最究竟、最透彻，这是得大乐，觉悟了。觉悟要不是大乐，不是究竟圆满的快乐，谁去干这个事情？佛菩萨都是世间绝顶聪明人，他会干糊涂事吗？他会干傻事吗？他们的所作所为都是正确的，值得我们效法。他们不是胡作妄为，他们的果报无比的殊胜、无比的希有，我们要懂得，要细心去思惟、去观察、去体会，希望我们也能够早一天契入佛的境界。
宇宙人生的真相究竟是什么？佛经上说得多，也说得非常详细，从纲领上来讲，佛告诉我们，「十方三世佛，共同一法身」。十方是讲空间，三世是讲时间；换句话说，过去的佛、现在的佛、未来诸佛，未来诸佛就是现在的众生，「一切众生皆有佛性，既有佛性皆当作佛」，这是佛在经上给我们开示的。我们每个人都有佛性，我们每个人都是未来佛。「共同一法身」，这是什么意思？由此可知，法身是真的，法身是一切诸佛的根源，是一切诸佛的根本。法身是能生，一切诸佛是所生，所以叫共同一法身。法身不生不灭、不来不去，这是真的，永恒的。由此我们可以体会到，迷了法身就叫众生，悟了法身就叫成佛。过去佛，过去那些人他们悟入法身；现在佛，现在这些人悟入法身；我们这些众生，这是未来的，未来你要悟入法身，你就是成佛了。
我们要问法身是什么？佛在经上讲，法身没有相，法身不是色法，法身也不是心法，但是心法跟色法都是法身所生的。法身，大乘经上常讲的真心、本性、法性、第一义谛，名词术语很多，都是说一桩事情。一桩事情，佛为什么说那么多的名词？用意是教我们不著相。只要你懂得这个意思，你用什么名词没有关系。於是我们就能体会到，基督教、天主教讲的上帝，上帝就是法身。为什么？因为他们讲，所有一切万物都是上帝造的，上帝是能造，万物是所造；我们佛法讲，法身能变，万物所变；这两个一配合，原来他们讲的上帝就是我们讲的法身，名词不一样，实际上是一桩事情。再看《华严经》，《华严经》得到了证明。《华严经》里面，无量无边的诸佛菩萨、声闻、缘觉，甚至於天龙鬼神，全是佛的化身，各个平等，无有高下，都是诸佛如来的化身。从这些地方我们能够体悟到，现前的世界芸芸众生、蜎飞蠕动、草木沙砾，试问问哪一样不是如来的化身？没有错，统统是如来的化身，统统是法身的现相。
我们从这个地方体悟进去，那我们的心，心要像虚空一样，六祖能大师讲「本来无一物」，这是心。我们心里头有一物，错了！你迷了真心，真心决定没有一物。佛法用的表法，常常用圆，法轮。圆必有心，但是心不可得。心决定有，但是你找不到，因为它不是物质，它也不是心理，所以你也想不到。我们六根，眼耳鼻舌身接触不到，我们的