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无天之德」，他的福报跟天人一样，但是他没有天人的德行，我们所谓是凶神、恶神，他不是善神。
这些东西一定要看破、一定要放下，不但没有贪瞋痴慢的行为，贪瞋痴慢的念头都不能有。在这个境界里面，确确实实能突破空间维次，那就是我们一般人常讲的神通现前，实际上是本能恢复。我们世间人叫神通现前，在佛法里是本能恢复。你本来有这个能力，有天眼、有天耳、有他心通、有神足通，统统都有，这是我们自性本来具足的，为什么现在这个能力没有了？你的心乱了，你妄念多，你有了分别执著，这个能力都失掉了。这个能力是被烦恼障碍住了，我们常讲业障，业就是造作。身语意三业的造作，造作不善，造作与性德不相应，所以性德被障碍，不能现前。
我们心清净了，这些烦恼习气放下，清净心逐渐现前，清净心是自己的真心，平等心是自己的真性，自己的本真现前，能力当然就恢复了。随著你功夫的浅深，恢复能力大小不一样。佛在经典里面告诉我们，阿罗汉能够看过去五百世、未来五百世，阿罗汉的能力；就是我执放下了，贪、瞋、痴、慢、疑、邪见放下了，能力就恢复这么大。菩萨更殊胜，不但见思烦恼放下，尘沙烦恼也放下，不再放在心上，在《华严经》上讲分别执著断掉了，他的能力能够看到一个大千世界，甚至於两个大千世界，到十个大千世界、百个大千世界。你放下多少，你的本能就恢复多少。放下的是障碍、是烦恼、是习气，放下这些东西，本性自然就恢复，你的智慧德能就现前。到「所乐满足」，「满足」两个字很重要，满足是彻底放下，性德圆满的现前，这是什么境界？如来果地，比等觉菩萨还高一层。等觉菩萨还有一品生相无明没放下，所以大乘经上常说，等觉菩萨明心见性有如「隔罗望月」，佛用这个比喻。夜晚我们看月亮，月亮看得很清楚，隔一层罗纱，还是隔一层。到如来果地，这一层就没有了，那才叫圆满。
由此可知，「示现净福」这一句意思深广无尽，帮助一个众生，从凡夫地一直要帮助他成佛。帮助他到等觉菩萨还不圆满，一定要帮助他证得究竟圆满的佛果，才是真正的「满足」。我们示现为一切众生；由此可知，为一切众生决不是一时的、决不是一处的，我们的心、我们的行永远没有止境，普贤菩萨十愿，愿愿无有穷尽，无有疲厌。我们看这些菩萨们示现，跟普贤十愿的标准完全相应。今天讲到这里。
大方广佛华严经 （第四０一卷） 2001/3/16 新加坡净宗学会 档名：12…17…0401
请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第一首：
【尔时普德净光主夜神，承佛威力，遍观一切主夜神众，而说颂言。】
这一段是说偈的仪式，用现在的话来说，就是做心得报告之前的礼节。这一段文字在《华严经》里面不断的在重复，由於重复的遍数太多，在《华严经》里面至少看到有几百遍，这样多的重复一定它有用意；换句话说，这一段文非常重要，所以不断的提示。这一段文字真正的内涵是什么？也就是谦德。众生傲慢的习气实在太重，我们读《礼记》，《礼记》一开端就教给我们，「傲不可长，欲不可纵」。由此可知，众生这个习气，圣人非常重视。这是障道第一个因缘，只要这个习气在，你的道业就肯定不能成就。世出世法要想有成就，都是从谦虚当中学来的。
我们知道经文里面所说的这些大众，无论他示现的是什么身分，全都是诸佛如来的化身。这个意思非常明显，我们能觉察得出来。他在表演的时候，『承佛威力』，绝不以为自己有能力。纵然自己有能力，这个能力依旧是诸佛如来加持的，这是谦德的流露。人只要有丝毫自以为是、自以为能，他的道与德就断掉了，这是我们不能不知道的。
『遍观一切主夜神众』，这一句很重要，这是对大众的礼敬。虽然这些话向佛报告，这个报告每个人都有分。诸位要晓得，这一段当中，开头只提这一句，这已是简略了，如果再详细是每一首偈颂前面都有这一句。在第二段，前面长行文我们念到是「喜眼观世主夜神」，第二段前面要具足这个经文一定是：「尔时喜眼观世主夜神，承佛威力，遍观一切主夜神众，而说颂言」。梵文的经文上有没有？肯定有。佛经到中国翻译，中国人喜欢简单，不喜欢繁琐，所以就把它省略掉，一段当中就用一个起头。梵文是决定每一段都有的，这才如法。我们一定了解，没有一个不谦虚，没有一个不恭敬。所以这一句在此地，不是一个无意义的一段文字，它的意义比什么都深刻。
下面偈颂就是普德净光主夜神，他的修学报告，他的修学心得。首先我们要记住他所修学的法门，前面长行「得寂静禅定乐大勇健解脱门」。寂静禅定才真正是法喜充满，所以偈颂里面他说：
【汝等应观佛所行，广大寂静虚空相，欲海无涯悉治净，离垢端严照十方。】
他成就了，他劝告我们。『汝等』这两个字，包括我们在内；只要有机缘读到这一首偈颂的，「汝等」就包括他在内了。我们修行怎么个修法？『应观佛所行』。天主教《玫瑰经》，十五段就是十五桩事情，他们天天作观。每天早晚课诵在默想，想什么？想圣母玛丽亚一生的行为，想耶稣一生的行为，把这两个人一生的行为，归纳为这十五桩事情。也正同中国从前儒家跟孔孟学者，每天也修观想，观想夫子的圣德。中国人喜欢简单，只归纳成五个字：温、良、恭、俭、让。要常常想到，孔老夫子一生处世为人，他所具备的五种德行。第一个是温和，平易近人；我把它写作温厚，现代世间人不够厚道，所以我把「温」后面加一个「厚」。温厚、善良、恭慎，恭敬一定要加谨慎，节俭、忍让，要常常去想夫子的德行，向他学习，效法他。
天主教、基督教，要学耶稣，要学圣母玛丽亚，人家的德行是什么，这是我们修学的榜样。古今中外的教学，对於这一点都非常的重视。所谓希圣希贤，希望自己能够作圣作贤，那圣贤就是我们的榜样，我们每天都要用一段时间去想像、去思惟，然后跟自己做个对比，我在这一天当中，处事待人接物，符不符合这个标准？我们的「德」才天天有进步，「学」天天才有长进。如果不做这一层功夫，所学都不能够落实。学得再多，讲得再好，所谓是能说不能行。从前在哈尔滨极乐寺往生的修无师就讲：「能说不能行，不是真智慧。」真智慧要能说能行。要想能行，你早晚课诵就要思惟，真正向佛菩萨学习。
所以头一句就教给我们，「汝等应观佛所行」。在华严会上，这个佛是毗卢遮那如来。我们把这个范围缩小，毗卢遮那如来我们没有办法观，我们不得已而求其次，我们观释迦如来。他应现在我们这个世间，给我们这些人做为现前的榜样，释迦他是怎样存心、怎样修学、怎样处事接人待物，我们在这个地方修学。经典里面也将他老人家一生的心行，归纳做几个纲领，小乘法里面归纳为四谛、十二因缘，大乘法里面归纳为六度、普贤十愿，我们熟知的，我们有没有认真的去思惟、去观察？无论大乘、小乘，显教、密教，总而言之，佛教所有的弟子们一定要修十善业道。
十善业道是佛家的基本修行方法，一开端佛就教给我们，「昼夜常念善法」，那个善法就是十善业，昼夜常念；「思惟善法」，让自己的思想，每一个念头都不离开十善，那叫思惟善法；「观察善法」，是把这十善落实到我们的言行；而且后头还追了一句，「不容毫分不善间杂」。这是多么重要的修学纲领，如果我们真正能依教奉行，决定一生成就，哪里需要三大阿僧只劫、无量劫，不需要！就跟《华严经》上讲的善财童子，《法华经》讲的龙女八岁成佛，人家为什么能？他把世尊教诲做到了，不折不扣的做到，所以一生成就。一般人为什么做不到？听了之后，立刻就忘掉。六根接触六尘境界，依然随顺烦恼、随顺习气，把佛的教诲忘得一干二净，那有什么用处？我们的缘算相当殊胜，天天在薰习，天天在薰习还是不管用，还是不能够落实；由此可知，烦恼习气之重！
我们对於烦恼习气重，这一句话体会不深，没有方法体会得到。从这些地方细细去观察，这才发现真的重，天天在薰习都回不了头来，随念随忘。那怎么办？没有别的办法，只有加强薰习；除这个办法，没有第二个方法。我们学佛学了十年，功夫不得力，努力再学十年，二十年不成再学二十年，只有这个方法，认真努力去修学。所以经教不听怎么行？於是我们就想到，「应观佛所行」，佛所行的是什么？一生讲经、说法、教学，这是佛所行。从讲经说法里面真的觉悟，天天讲，天天劝人，也天天劝自己。我从这里面得的利益，如果没有过去这四十年，天天在讲大乘，天天在学大乘，这个境界也转不过来，哪有那么容易！所以说是「一门深入，长时薰习」。
我们今天功夫不得力，没有别的，经教薰习的时间太短，力量不够。我们今天面临这个社会，不受佛法薰习，就受烦恼薰习，这肯定的。我们一天有多少时间用在佛法上？凡是不用在佛法上，决定就是烦恼起来。所以我们每天随顺烦恼习气的时间长，随顺经教的时间短，因此佛才教导我们「昼夜常念、思惟、观察」。如果我们不懂得这个方法，不会运用这个方法，那就难了，想在这一生当中成就不是容易的事情。如果想在这一生当中成就，这个方法妙绝了，要完全接受，要不折不扣的把它用上，我们这一生当中才有救。这个观察有事、有理、有性、有相、有因、有果，就从世尊四十九年讲经说法去看，从世尊八相成道里面去观察，八相成道观察世尊一生，四十九年不断的在讲经说法就是长时薰习。
虽然说的经教很多，多即是一，一即是多，所以说一不是定一，说多不是定多。但是这个意思很深，不是我们初学的境界。因此对初学人来说，还是一部经深入，才能够产生效果。古德教学五年学戒，我们一些同修都听过，但是你不懂这个意思。五年学戒不是学戒律，戒律也不容易。五年学戒是遵守老师的教诫，这五年是学生活教育，是求根本智。所以古人成就比现在人殊胜，他的方法正确。现在人的成就比不上古人是方法上的错误，绝对不是说现在人的聪明智慧不如古人，这个我不承认，完全在方法。古人的教学是从根本智入手，像树一样先有根本，然后才有枝叶花果。现在人把根本舍掉了，一开头就要树叶花果，不要根。有没有？有！花瓶里头插的花，没有根。你买下来，回来你就可以摆起来，很好看，时间不长久就枯死了，没有根。根本智是禅定，他不是修别的，是修定。《般若经》里面讲「般若无知」，无知之知就是根本智；他起作用的时候，「无所不知」；必须先学到无知，然后才能无所不知。我们现在颠倒了，现在一下手求有知，有知结果是什么？有所不知。错了！走死路子了！
现代人有知识，没有智慧，知识是冲动的，它不是安静的，所以造成社会的动乱。这个世界上的灾难，知识造成的。智慧是和平的，智慧决定是从静、定当中生的。所以古人的教学就是一部经，一部经而且不讲，只教你读诵，要求背诵。这是什么？这就是根本智，智在其中，戒定慧三学都在其中。你依照这个方法去做，这是戒学，戒是方法、守法；定是专心，没有杂念；将经文念得清清楚楚、念得明明白白，没有念错字，没有念颠倒，这是慧学；这就是根本智。这样念，念久了，智慧就开了。为什么？他这个念是修定，念的时候没有杂念掺进来。圣人的教诲，那真的与《十善业道经》讲的原则完全符合：常念善法，经书是善法，思惟善法，观察善法，都在其中；不会起一个妄念，那是不容毫分不善夹杂。每天用的时间久了，真正用功夫，每天至少四个小时到六个小时，功夫才会得力。如果每天能用十个小时、十二个小时，你功夫的进步非常之快。
经里面什么意思不要去想，一想经里面的意思都是妄想，胡思乱想。佛教导我们真正的目的是教我们开智慧，智慧开了，经上的文字是活的，我常常提到字字句句无量义，讲不完，所谓是横说竖说、深说浅说，意思讲不尽。到用的时候观机，他是什么样的程度，他需要什么，给他怎么样一个讲法，活的不是死的。到这个时候，不但是佛经活了，所有一切万事万物都活了，随拈一法都是无量义，随拈一法都是圆满的大法。虚空法界一切性相事理因果，一就是圆满，圆满就是一。所以才说「破一微尘，出大千经卷」，大千经卷就是讲上本《华严经》，龙树菩萨在龙宫里面见到的，上本《华严经》是十个三千大千世界微尘偈。在哪里？一微尘，任何一粒微尘里面都含藏著三千大千《大华严》。这是事实真相，决不是随便说这一句话。什么人能证实？法身大士们证实了，他们契入这个境界。这是佛教学真正目的之所在，佛绝对不是说，教你学这一部经，这一部经你会，再换一部经就不会，这种教学不善。佛的教学是希望我们这一经通，一切经通；这一法明白了，世出世间所有法你都明白。这才是佛教学真正的目标，真实的愿望，我们要懂。
清凉大师注解，「初句解脱之力能观」，这一句话讲得好。我们今天想观，观不成，原因在哪里？原因就在我们没有解脱之力。什么是解脱之力？我们有妄想、有分别、有执著这三种束缚，我们就无能为力了。怎样把这三种束缚解脱掉？这三种束缚在佛经里头还有一个讲法，叫三种烦恼：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼；无明烦恼是妄想，尘沙烦恼是分别，见思烦恼是执著。如果我们能够把一切执著解脱掉，执著放下了，於世出世间法再不执著，给诸位说，六道没有了。六道轮回从哪里来的？执著来的；你只要有执著，你决定有六道；你执著不能够放下，你就出不了六道轮回。放下分别，十法界超越了。这晓得十法界从哪里来的？从分别来的；没有分别就没有十法界。没有妄想就没有《华严经》上的四十一个位次，法身菩萨为什么有四十一个等级？妄想来的；妄想没有了，这四十一个等级就没有了，圆满的佛果。所以不放下怎么行？
我学佛缘很好，我学佛第一个亲近章嘉大师。那个时候我看佛经大概一个月的样子，我认识他，第一次跟出家人见面。学佛的因缘是方东美先生介绍的，他是一位教授，他也不是居士，我们从哲学里面入进去的。所以我第一个跟出家人见面是章嘉大师，而我第一句话向他请教的，就是我跟他讲：佛法很好，我知道，知道这个很好，有没有什么方法叫我很快入进去？我提出这个问题。他给我的答覆是六个字：「看得破，放得下」。放下重要！为什么不肯放下？没有看破。放下什么？放下妄想分别执著，那你真的就入了，妄想分别执著一放下，你就入佛境界。章嘉大师的答覆了不起，一句话。这是真正高人，不是真正高人，你提出这个问题，他给你讲了半天，你也抓不到头绪。所以是真有学问、真有德行，简简单单的一句话就把门路给我们指出来。
由此可知，佛法最难的就是执著。许许多多人在佛法修学修得很好，但是全是人天福报，为什么？坚固的执著。这对一类众生是有好处，不堕恶道，但是他出不了六道轮回。这是佛法里面讲小根器的人，佛用这个方法帮助他，来生还能得人天福报，这不是佛法的究竟法。如果说持戒持得很严，但是见到别人不持戒，见到别人破戒，心里面还生烦恼，轻慢心，他的果报将来在哪里？果报在修罗道。修罗也享福，他有贡高我慢的习气，有自以为是的习气，轻慢别人。但是修罗享福就免不了造业，福享完了，业报现前他就入三恶道，所以修罗不是纯善。
纯善之道是普贤十愿头一条：礼敬诸佛。我戒律持得再清净、持得再好，对於不持戒的人、犯戒的人，我也把他当佛菩萨看待。他破戒、犯戒，我们要做什么想？佛菩萨示现给我看的，我不如他，谦德。这个你绝不堕三途，绝不堕恶道。见到别人善，我们恭敬他，不难；见到别人作恶不善，还是纯一恭敬心，这个难，这是圣人，这不是凡夫；这有几个人能懂？所以普贤是大行，普贤是佛行，比菩萨行还要高一级；为什么？他是真正的真诚清净平等。所以菩萨不修普贤行，不能圆成佛道，道理就在此地。要证得究竟圆满的果位是修普贤行，净宗法门完全修普贤行，你们看《无量寿经》就知道了。所以《普贤行愿品》不�