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定受不了；别说九十天，九个小时你都熬不下去。由此可知，修般舟三昧那是功夫得力的人，这是真的不是假的。
中国大陆听说还有这一种念佛人，李木源居士从中国回来告诉我，有一位老和尚念佛，常年日夜都不睡觉的，有些人不相信去看，几个人轮班去看，因为他们没有办法，他们没有这个功夫，结果证实果然如是，这大家佩服得五体投地。最近我们听说长春那边有一个比丘尼常慧法师，也是一心念佛，听说两百多天没有睡觉，日夜佛号不间断。这什么原因？善根福德深厚。我们能不能做到？那就看你愿不愿意做；你愿意做，善根福德是比不上人家，但是可以加强，只要你真正肯修，你把你那个不足的善根福德可以提升，可以加强，可以提升。头几天你会比较辛苦一点，你一定要克服，一个星期之后，你就会很正常，不需要睡眠，饮食也会减少，精神饱满。所以这句阿弥陀佛是无上的补品，你的精神体力不会衰竭。可是一般人不晓得这个道理，不知道怎样修学。
念佛如是，实在讲持咒也能达到，讲经说法也可以达到。为什么释迦牟尼佛一天讲八个小时经他不疲倦？我想你们现在同学在发心学讲经，现在刚刚开始，昨天晚上我去听听，还不错。初学的同学我问他：「你讲了几个小时？」他说六次，昨天晚上第六次；「以前有没有上过讲台？」他说没有。他告诉我「上讲台这个心总是慌慌的」，我说那是正常，每一个人初上讲台都一样。什么时候上讲台心才能定下来？大概总得有两三年，没有两三年的时间，上讲台的心定不下来；两三年能把心定下来，很不错了。一般真正在讲台上能稳得住，至少要十年，那就是遇到所谓达官贵人、名流学者、大善知识，他们坐在底下，你还是如如不动，照讲你的，大概要十年。否则你没有这个定力，普通人来听行，你还有这个功夫，如果遇到总统来听、院长来听了，你就会胡说八道了；遇到真正是个行家，对佛法真正通达的善知识到那里一坐，你也慌了，你自己做不了主。所以至少要在讲台上十年，那就不会受外头境界影响。
总要练，不练不行，所以学讲经的人讲台一天都不能离开。现在刚刚学，一个星期讲一次，希望一两年之后，一定要做到一个星期讲两次到三次，不断向上提升，提升到每一个星期至少讲五次，这样训练才能够成功。学讲经这个方法技巧学会了，如果没有讲台给你练习，半年就生疏，一年就忘得干干净净。所以以后你成败的关键就在讲台，你要不离开讲台才行，可以不要道场、不要寺庙，但是讲台是一定要的，听众多少不拘；没有听众，这桌椅板凳在，也可以跟它讲。总而言之，要有恒心，要有毅力，要坚持下去，你才能搞得成功。
讲经讲到愈讲愈欢喜，我想许多讲经的法师居士们都有这个经验，三天不讲经，身体疲乏感到很累，讲经就不累，讲经身体非常轻快，不讲经的时候身体很重、很累。我相信许多人有这个经验，我也有这个经验，什么时候疲倦？不讲经时候疲倦，精神提不起来。讲经的时候精神饱满，一丝毫疲倦都没有，套一句佛家的术语讲，这「个中三昧」你能够得到，这是真实的受用。他得法里面最重要的一个字「恒」，永恒，永远没有休息，就像普贤菩萨一样无有疲厌。经要讲得好，要真正能够摄受人心，最重要的是自己要依教修行，把释迦牟尼佛的经典，变成自己自性的经典，这是真实的，决不是虚妄的。释迦牟尼佛的经典是从自性里头流露出来的，我们现在没有办法明心见性，藉佛的经教，我深入的理解，完全做到，不知不觉性德就现前。因为经教字字句句就是性德的流露，我们用这个方法明心见性。宗门是用参究，教下所谓大开圆解，就是你契入了。
契入就是我跟诸位同修讲的「信解行证」，初学有这四个阶段。契入之后，四个阶段融合成一体，念念当中是信解行证，行行信解行证，然后你再看这个经文，字字句句无一不是信解行证，圆满的。《华严经》上讲一即是多，多即是一，一多不二；一即一切，一切即一。然后我们六根对六尘境界，无有一法不圆融，一沙一渧都具足一切，尽虚空、遍法界，一个也没有漏掉。我们如何入这个境界？这是佛跟法身菩萨们果地上的境界，这才是宇宙人生真相。怎么契入？头一个障碍就是我执，在佛法里面讲身见，五种见惑头一个是身见，身见就是我执，身见的起用就是自私自利，你这个关不能突破，那就没法子了。说实在话，我们过去生中生生世世都在学佛，善根福德深厚，为什么不能契入？就是这一关不能突破。一定要晓得，自私自利是害惨了我们，你知道它生生世世害惨我们，这叫看破，你认识它了，真正看破那当然会把它舍下，只要把这一关突破，往后就容易；这头一关是最难破的，不破你进不了门。
破第一重关，大小乘用的方法不一样，小乘的方法很笨拙，非常不容易突破。佛在经上比喻小乘的方法，「断见惑如断四十里瀑流」，瀑流是我们讲的瀑布，这个瀑布面积四十里，你一下把它截断，让它不流，谈何容易！但是大乘的方法方便，大乘教导我们，我们怎样去突破？不必作意去断、去破这个身见，只要转念头，起心动念想别人，不要想自己，念念想怎样叫别人得好处，怎样叫别人得利益，渐渐就不知不觉把自己忘掉；他用这种方法突破，这个方法比小乘实在是高明太多了。对世间一切人事物的控制、干涉，这一种的念头要淡忘、要消除，对於我们这个功夫就不会造成障碍。凡人都会对一切人事物控制、干涉、占有，这个事情麻烦大了，全是自私自利；说自私自利是总说，这个给你细细分别，稍稍有这个念头在，都是自私自利。所以要把自私自利破掉，对一切人一切事一切法，无论世法、佛法决定没有干涉的这个念头，决定没有控制的念头，我们就得大自在，就得真解脱。
你管人家的事情干什么？管人家的事情自己掉火坑里去了，不能管！不能管你才能往上升、往上飞，一管就被人拖下去、拖下水去了。千万不要执著「我有权利来管」，你有权利，是堕落！不是管！决定不是往上升，管得不好就一身罪业，三途地狱去了。《印光大师文钞》里面举的例子，曹操爱管闲事，堕地狱，变畜生，这是因果报应书里头有记载，好像《安士全书》里也提到这个公案。这是过去不晓得哪个朝代杀猪，这个猪杀了之后，毛刮了之后，肚子上有几个字：「曹操七世身」，曹操投这个猪胎已经第七次；这是从地狱出来之后，投畜生还债。你杀多少人，杀人要偿命的，决不是随随便便杀了就没有责任的，哪有这个道理？你杀多少，你将来要还多少命债，这还得了！欠钱的还钱，杀人的偿命，因果通三世。要是说没有报应的，没这个道理，成了佛还是要还债、还是要还命，不能说成了佛就没有因果，没这个道理。释迦牟尼佛有马麦之报，释迦族遭琉璃王毁灭，这都是明显的显示给我们看，善因得善果，恶因必受恶报。
中国古人对於善恶报应非常重视，这在中国古籍里面，儒家十三经，道家的《老子》、《庄子》，几乎先秦诸子百家都讲到这个问题，而且非常重视，劝人断恶修善。《易经》里面给我们讲万物的起源、生命的起源，孔老夫子说得好，「游魂为变」，这是讲生物的起源，就是佛家讲的六道轮回；「精气为物」，这是讲山河大地，植物矿物的来源。夫子说话不多，答覆得清清楚楚，跟佛家法相唯识宗讲的完全相同。那个时候佛法没到中国来，夫子的说法跟释迦牟尼佛的说法完全相同，这正是我们中国古人所谓「英雄所见，大略相同」。法相唯识里面告诉我们，宇宙生命的起源是自性，真如自性，「一念不觉而有无明」，从无明那就产生变化；「无明不觉生三细」，三细相那就是夫子所说的这两句话。三细相里面这就讲到见分、相分、自证分，自证分是体，相分是物质，见分是精神。「游魂为变」是讲见分，「精气为物」是讲相分。所有现象从哪儿来的？为什么会有六道轮回？夫子两句话，但是很少人能够懂得。我们如果不读佛经，这两句话也不懂，囫囵吞枣，含含糊糊，一读法相唯识的经论，对於夫子这两句话佩服到极处。
真搞清楚、搞明白了，事实真相统统弄明白了，所以佛在《般若经》上给我们讲：「一切有为法，如梦幻泡影」、「凡所有相，皆是虚妄」；这里头「凡所有相」，连佛法、世间法全包括在里头。佛说这些话教我们干什么？意思在哪里？意思就是交代我们，这些一切法你可以受用，不可以执著，不可以控制；你要是动念头想控制它，想执著它，那叫无明，你的无明起来了。无明决定会变成烦恼，烦恼会变成业障，麻烦就大了。业障就把这个一真法界变成六道轮回、变成三途恶道；本来没有，都是你自己变现出来的，自作自受，确确实实没有这桩事情。所以《金刚经》上讲：「一切有为法，如梦幻泡影」，这个「一切有为法」不但是包括六道，十法界都在里头，「如露亦如电，应作如是观」，这个样子你才彻底放下；彻底放下那就是诸佛如来，就是法身菩萨。十法界里面的菩萨还没有完全放下，换句话说，还有极其微细的那种控制、干预的意念，极其微弱；到法身菩萨断干净了，决定没有了。我们不懂这个道理，所以不肯放下，真搞清楚搞明白了，自自然然会放下，为什么？放下得大利益、得真实利益；不肯放下，你所得的利益都是虚假的，没有一样是真实的，所以这个要懂。
菩萨说法『令听者皆欢喜』，从这里得解脱。此地的『解脱』就是我们一般人讲证果，证无上菩提。「解脱」，解是当动词，这是破音字，把它解开了。什么东西解开了？烦恼解开了，妄想解开了，分别解开了，执著解开了；「脱」，脱离六道轮回，脱离十法界，证得一真法界；解脱是证一真法界。「解」是对因上讲的，「脱」是从果上讲的。所以我们说到很粗的相，这粗中也有细，那就是对於一切人事物不能有丝毫的执著，决定不能有控制这种意念。不要说「我想怎样」，这个都是找麻烦；应该怎么样？恒顺众生，你们大家喜欢怎样就怎样，诸佛菩萨绝对没有说「我要怎样作法」，没有！「我要怎样作法」六道众生有，连摩醯首罗天王还说「我要怎样作法」，凡夫！没有觉悟，不了解事实真相。了解事实真相决定是恒顺众生，随喜功德，你们喜欢怎样就怎样，一切随顺，这是我们一定要学习的。到能够恒顺众生，随喜功德，那你多快乐，你多自在！所以我们总结在行门上：「自在随缘」。如果像一般人讲，我们生活的目的，生活的目的是自在，生活的意义是随缘，随缘跟大家一起，快乐！古人讲与民同乐，我们比他还要高，与众生同乐，与大自然同乐，比他高多了；你要不随缘，你就没有办法与别人同乐；随缘才能与一切众生同乐。我们从这位主方神来看，这是全心全力从事教化众生的工作，从事於教学工作，从这里面证果的。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四一八卷） 2001/5/18 新加坡净宗学会 档名：12…17…0418
请看「世主妙严品」，主方神长行，第七句：
【云幢大音主方神，得如龙普雨，令众生欢喜解脱门。】
这一句经文意思也很明显，菩萨的德号是『云幢大音』，前面两个字是形容词。「云」在佛法里头用得最多，它代表的意思很深很广，显示一切法非空非有，就像《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，这个「云」跟「梦幻泡影」非常相似，远看的时候有，接近它就没有了。佛就是用这个提醒我们，世出世间一切法它的真相就是这样的，所以对於一切诸法不要执著。为什么？你得不到的，「云」你怎么可能得到？远看是很美，现在坐飞机飞上去就没有了，所以你决定得不到。这个意思就是告诉我们，世出世间一切法我们可以受用，就像云，我们可以欣赏，决定不可以说我要得到它，你这个念头就错了。世出世间没有一法你可以得到的，包括我们自己的身体，身体也得不到，身体要是真正能得到的话，哪个人不想年年十八？那做不到，换句话说，身体你都得不到，这是事实真相。
一定要看破，看破之后你就会很自在，为什么？不再执著它，不再占有它。所以我们常常讲占有的念头、控制的念头、支配的念头全是错误的，不了解事实真相；如果真正了解事实真相，绝对没有占有的念头，没有控制的念头，也不会有支配的念头，他一切顺乎自然。前几天我们读《旷野的声音》，也有同修在里面把一些重要的句子节录出来，我们用打字印了一份，好像多印几份，每一个同学都可以看看，看到它的精彩片段。澳洲人懂得这个道理，所以他觉得我们一般人买土地是不可思议的事情：土地为什么要买？土地是一切众生共有的，你为什么要买它？你买它就是你占有这一块，这是个错误观念。他们一生当中可以说这个概念没有，就是占有的概念没有，控制的概念没有，支配的概念没有，所以他们的生活目的是快乐、是自由，生活的意义是与大自然同乐，跟大自然所有一切生物和睦相处，相处得很快乐，这多有意思！这真正是古德所讲的返璞归真、回归自然。我们一般人讲返璞归真、回归自然是死了以后，这个尸体返璞归真了、回归自然了，这个毫无意义；应当我们活生生的回归自然、返璞归真，那个才有意义，死了以后有什么意思？
实在讲死是决定死不了的，澳洲土著都知道，所以澳洲土著讲一切众生都是灵，他主要是讲一切人都是灵，暂时到这个世间来旅游的。他们是来旅游的，没错！可是我们这些人不是来旅游的，我们来受果报的。你过去做了好事，这一生来享福报，过去造的恶事，那你这一生要来受罪的。实在讲还是佛法比他们讲得深，但是他们有许多思想见解行为，我们看了之后值得我们做参考。因为我们实在讲迷得太久了，他比我们觉悟，觉悟的程度不算太高，但是我们对他也就相当敬佩了，所以他懂得这个道理。
佛经上用「云」；「幢」也用得很多。幢表高显，高明、明显、显著，没有隐藏，一切众生都能够看得见，都能够接触得到，这是幢的意思。在佛法里面也用这个来表法，幡、幢，用现在话都是属於旗帜一类的，都是这一类的。幡是扁的、长形的，诸位在一般寺庙都能看得见；幢是圆的，比较不常见，在中国大寺庙里还可以看到，有一点像飞机场的风筒差不多，但是风筒它是一边大一边小，幢是整整齐齐的，就像一根柱子一样，当中是空的，也是用布做的，属於旗帜。在古代资讯不发达，就用这个来传达讯息，如果今天我们这个道场举行法会，道场有旗杆，旗杆不是挂国旗的，就是挂这些幡幢，让外面人一看到，今天这个道场有法会了，喜欢做法会他就来了，是一种讯号。如果这个旗杆上挂的是「幢」，表示讲经，今天我们这个地方讲经，所以幢升在旗杆上，人家一看，喜欢听经的他知道今天有讲经，所以古时候用这个来传递讯息。现在不用了，现在只有用它来做纪念的意思，幡幢已经不挂在寺庙旗杆上，挂在大殿佛像的两旁边，做为一种装饰品。我们懂得它的意义，在以前它不是装饰品，它是传递讯息的。
这两个字合起来，意思就很深很广，代表大乘佛法。大乘佛法高显像幢，它的内容就像云彩一样，云彩也是高显，高高在天空上。「大音」，什么叫大音？能够振奋人心的这是大音，经里面我们常常看到「云雷音」，能够震动我们的昏迷，让我们清醒过来、觉悟过来，这个音就叫大音，唤醒我们无始劫以来的无明迷梦。在此地「云幢大音」，就是说这部《大方广佛华严经》。世尊为我们讲这个经典，这是大音，云幢大音。由此可知，这位主方神当然是诸佛如来的化身，要不然哪有这个能力？哪有这种智慧？所以我们从这里看，华严会上所有的这些大众，都是诸佛如来再来的、变化示现的，绝对不是普通人。若说他们是法身菩萨，我觉得还不恰当，确确实实是诸佛如来为我们做的整体的示现，变化成各种不同的身分；就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身，应该说什么法他就说什么法。所以在此地我们看诸佛如来没有一定的形相，所修所说的也没有定法，虽无定法他还是有原则，这个原则就是一门深入，肯定证果，这个果是无上菩提，肯定证得。那又给我们证明「法门平等、无有高下」，无论修学哪个法门�