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活当中，过佛菩萨的生活，真正是自在安乐，《无量寿经》上讲的「净定安乐」，这四个字你一定得到。净是清净，一尘不染，你的心清净，真心现前，世出世间法都不染著，一尘不染。所以我们在读经，我常常劝导同学，读经不能用思惟，为什么？思惟是第六意识，第六意识是妄心，愈想愈错。应当用什么心？大乘经上教导我们用直心，直心是真心，现在人讲的用直觉，决定不用思惟，决定不用想像。思惟是末那识，想像是第六意识。用意识心来修行，在一般讲也算不错了，为什么？可以出离三界。三界之外有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨，这个菩萨叫权教菩萨，还有佛，这个佛是藏教佛、小教的佛；贤首家判教是判五教「小始终顿圆」，小教佛，天台判四教「藏通别圆」，藏教佛。为什么？因为他还用八识，他不是用真心；如果用真心，超越十法界了。
上根利智要在日常生活当中学用真心，不用妄心，这个来得快。真心跟妄心的差别，最简单的区别方法，真心离念，妄心有念；有念是妄心，无念是真心。但是这个无念很难讲，这里头误会的人非常非常之多。有一些人什么念头都没有了，什么都不想了，以为这是真心，其实错了，那是什么？那是「无想定」，无想定是堕落在无明里头，不是真心，不是离念。离念是样样清楚、样样明了，而不起心不动念，不分别不执著，这是真心。如果什么都不想，什么念头都没有，但是外头境界一样都不知道，这个是错的，这是落在无明里头，这叫无想定，果报在无想天，他是一切善恶都不做，属於无记性。像这些道理、事实真相，我们不能不明白、不能不清楚，愈是高境界愈不容易辨别邪正，真妄邪正很难辨别。《楞严经》在最后一卷半的经文，世尊给我们说五十种阴魔。高层次阴魔的境界，在我们凡夫看起来，跟佛菩萨没有差别，我们很容易迷惑，把魔当作佛，把邪当作正，非常容易迷惑；要不是佛在大乘经上这样详细给我们辨别，我们哪有能力认识？
所以学佛，有不少人问我，学佛从哪里下手？学佛一定要从读经研究经教入门，为什么？这跟走路一样，这是先认路，我们想到哪里去旅行，经书就像地图一样，先把地图摆出来，我们来研究路从哪里走，然后才好上路。所以清凉大师给我们讲的，学佛的次第是信、解、行、证，修行是属於第三个阶段。第一个阶段要相信，相信自己迷惑颠倒，相信佛菩萨彻底觉悟，我们要从迷惑颠倒回过头来，向佛菩萨学觉悟，我们从这个地方生起信心。信了之后是求解，求解是读经、研究经教。佛法不讲研究，为什么？研究是落在意识里头，佛家讲参究，也就是讲用直觉，悟佛的境界；而不是用研究去猜想、测度佛的境界，这个错了，准错！但是这个事情太难太难了，由於凡夫无量劫来用阿赖耶用成习惯，我们用末那、用意识，无量劫来养成习惯，现在想改，改不过来，难在此地。但是有没有方法让我们改过来？方法是有，不是没有，《般若经》上跟我们讲的方法，讲的这个纲领，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这个方法好！就能转识成智，转阿赖耶识为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，法相唯识学派采取这个理论方法。
可是那个根就是我们在讲席里头常常劝导同修的，舍弃自私自利，这才是真正的根本；如果还有自私自利这个念头，你就没有法子有真心。修行还是用妄心，妄心修行成就有限，我们过去生中无量劫来生生世世都是用妄心修行，如果用真心修行早就成佛，怎么会沦到今天的地步？这个道理要懂。念念为人，不要为自己，念念为人自自然然与诸佛菩萨心心相应，与一切天龙善神感应道交。凡夫有个不善的习气，这是几乎现代人认为是真理，认为是决定应该的，那就是什么？时时要想到怎样保护自己，这句话确实不错，但是意思全都给解错了。他不知道要保护自己的性德，保护自己的诚敬，保护自己的清净，保护自己的平等，保护自己的慈悲，他不知道！他保护的是什么？保护的是他自己的名闻利养，保护他自己的利害得失，错了！错到那里去了，所以保来保去，最后还是三恶道的果报。世间人最怕的是什么？怕别人欺骗我，怕别人陷害我，怕我的名闻利养被别人夺去，这个观念错误，没有能够懂得《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」。这句话人人会念，这里头的意思没有几个人能参透。如果你真的懂得「凡所有相，皆是虚妄」，不但身外之物是虚幻的，身体也是虚幻的，这个虚幻谁能夺得去？纵然名利被别人夺去，说实在话，也是业因果报。别人骗你的，别人抢你的，别人夺取你的，如果前生没有欠他的，不可能有这个事情发生。所以通达业因果报，就晓得这正是还债，心地平静，没有丝毫染污，如果心里有后悔、心里有难过，你的清净心失掉了，你不懂得保护清净心，你懊恼，你已经堕在烦恼里面，你哪里懂得保护自己？你在伤害自己，你在造作恶业。
如果不是前生欠他的，或许是别的一种因缘，他来夺取我的，不要紧，来生他还要来还债。世界一切众生相处在一块的关系，佛讲得非常透彻，不外乎报恩、报怨、讨债、还债。如果不是这四种缘，见面也等於没有见面，为什么？漠不关心，叫陌生人。由此可知，在这个世间说「某人占了某人的便宜，某人吃亏，某人上当」，这都是世间的妄想分别执著，不是事实。事实真相是什么？决定没有占便宜的事情，决定没有吃亏上当的事情，我们心才真正得到平静，我们的心才真正能够离开一切污染。由此可知，业因果报的理论与事实，对我们的生活、对我们的修持、对我们提高境界，是多么的重要！难得菩萨在此地为我们示现『一切众生业无差别』。但是你一定要记住，善恶业体无差别，果报不失。所以人家骗去我们的财物，我们心里很欢喜；如果是我欠他的债，还清了，这个帐结了，如果我没有欠他的债，来生他要还我。我欢欢喜喜的让他来骗取，将来来生他欢欢喜喜的来还我、来供养。我如果被他骗取了，心里还难过，还想拿回来，那就是冤冤相报没完没了，纵然来生他要还债，还得很辛苦，还得不是心甘情愿。什么样的因行，有什么样的果报，业因果报丝毫不爽，我们要懂这个道理。
清凉在注子里说「性相无碍，为自在力」，什么叫自在力？都是从觉悟当中得来的；《华严经》上所讲的「理事无碍，事事无碍」，这是自在力。宇宙人生的大道理，宇宙人生的现象，宇宙人生的作用，真的清楚了，真的明白了，得大自在！我们再把话说回来，清凉也说得很好，「说能感报，令除恶业」，这是对我们现前这个阶段，我们自己要晓得，我们不是圣人，人贵自知，我们是凡夫，不是圣人，我们对於经教没有悟入，展开经教我们还是不懂，我们学讲经要搜集许许多多古今人的参考资料，离了参考资料，我们一句话都说不出来，我们没有这个能力，所以自己肯定自己是业障深重的凡夫。那我们怎么办？我们必须从断恶修善下手。佛在《十善业道经》里面跟我们讲的，我们要以这个为基础，儒家修学从《弟子规》下手，佛法修学从十善业道奠定根基，断十恶修十善。
十善里面最重要的无贪、无瞋、无痴，这三条最重要。於世出世间一切法没有贪恋，这是什么？顺著你的意思的没有贪恋，不顺你的意思的，也决定没有瞋恚，心平等了。对於世出世间一切法，逐渐逐渐明白、搞清楚了，那就不痴，这一点最困难，当我们还做不到的时候，怎么办？我们跟著佛走，就是我们自己还不认识路，自己不认识路，佛带路，佛在前面走，我们在后头跟他，决定不会错，我们要有这个信心。佛怎么带路？佛给我们讲的一些经教就是带路，随顺经教的理论，随顺经教的方法，随顺经教的境界，就是跟佛走；哪一天我们彻底觉悟了，禅宗里面讲的大彻大悟、明心见性，净土宗里面讲的理一心不乱，我们到这种境界，不需要跟佛走了，我们自己认得路了，我们认得的路跟佛所指的那个路完全相同，佛佛道同，那就不会错误了。所以贪瞋痴，痴最难断；贪瞋，定能断；痴要开慧才能断，禅定不能断。戒定慧三学，戒破贪心，定破瞋恚，慧破愚痴，要用戒定慧来对治贪瞋痴。所以十善业道是我们修行的根本，经不长，纲目更短，总共不过三十个字：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不恶口，不两舌，不绮语，后面不贪不瞋不痴，实际上只有二十七个字。这二十七个字是我们行为的准则，起心动念、言语造作，只要不违背这二十七个字，这是佛的好学生。我们的德行从这个标准建立，我们消除业障、开启智慧也从这二十七个字开始，中下根性的众生都得利益。
上上根人、华严会上的法身菩萨，主方神在这里教导的是『业无差别自在力』，那就是「说业性空，善业亦亡」。这个亡是什么？断恶，断恶的功德，修善，修善的功德，断恶修善无论功德大小也不放在心上，心地才真正到纯净纯善，纯净纯善才得到圆满。怎么样圆满？真心里面的净跟善遍满虚空法界，遍满过去未来，佛家常讲的「横遍十方，竖穷三际」，我们的清净心遍十方、遍三际，我们的纯善心也是遍十方、遍三际，这就是究竟佛的果位。由此可知，佛给我们讲的十善二十七个字，是从初学一直到证得究竟果位，还是这二十七个字，只是这二十七个字境界大小广狭不相同。如来果地这十条是遍虚空法界，遍一切时处，纯净纯善。我们何以不能遍？因为我们妄想分别执著没有断，妄想分别执著重，我们修的十善业道境界就狭小；妄想分别执著轻，我们境界就渐渐的扩大。到执著完全没有了，我们的境界就超越三界六道；到分别心也断尽，我们这个十善就扩充到十法界；无明妄想也断尽了，我们就证得究竟如来的果位，如此而已。所以佛弟子如果不在这上下功夫，菩提道上我常讲寸步难移，你怎么可能有成就？
我早年学佛那是二十六岁，第一次见出家人章嘉大师，头一天他教导我「看得破、放得下」，看得破是什么？因果的道理明白了，这一层看破了；放得下是什么？十恶业放下了，放下十恶就是十善，从这个地方下手，从这里做起。做久了，由於这个善缘，集合过去生中的善根，慢慢就开悟了，烦恼轻智慧长。烦恼何以轻？不造恶业了，烦恼一定轻。念念想善的，正是世尊教导我们的「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，我们所念的、所想的、所做的，都是利益一切众生，都是为一切众生服务，没有想自己。想自己是恶，为什么说想自己是恶？想自己是增长我执；换句话说，我们终极的目的是要把妄想执著断得干干净净，想自己是增长自己的妄想分别执著。由此可知，不能想自己，所以佛法里讲「无我」；有我，我打妄想，「我」就是妄想，「我」就是分别，「我」就是执著，你说麻不麻烦？所以我们应当要学佛菩萨，念念为众生想，念念为正法久住世间想，绝不想自己的利害得失，绝不想自己的名闻利养，我们这样才能得度。
这个「得度」大家听了难懂，我再说得方便一点，我们才能得到诸佛菩萨、才能得到天地善神的帮助，这个大家好懂。不需要求，求，求不到的，要以行动来与诸佛菩萨、天地鬼神一切众生感应道交，要以行动，要以真诚清净平等正觉慈悲心，自然就有感应，自然就得诸佛护念，龙天善神帮助。落实在生活、在工作，处事待人接物，坚守原则「看破」，看破是明了，我的生活我很清楚、很明了，我的工作我也明了，我处事待人接物我都明了。「放下」是什么？绝对没有自私自利，绝对不著名闻利养，叫放下。生活工作「随缘」，哪里有缘哪里都好，绝不执著一个地方，绝不执著一个地区。「缘」我们中国人常讲天时地利人和，三个条件都具足，这个缘分最好了；三个条件不具足，那古人讲的「天时不如地利，地利不如人和」，我们头一个考虑的是人事环境。这个地方的人大家和睦相处，大家互相尊重、互相敬爱、互助合作，这里好，这个地方生活好，修行养道好，弘扬正法决定没有障碍，随缘！随缘你就得自在，末后不要忘记念佛求生净土，我们的功德才能够圆满。所以今天我们看到「髻目无乱主方神」，他所修学的这个法门，给我们很多的启示，帮助我们认真努力的学习。今天就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四二０卷） 2001/6/12 新加坡净宗学会 档名：12…17…0420
请看「世主妙严品」，主方神长行，第九句：
【普观世业主方神，得观察一切趣生中种种业解脱门。】
清凉大师在注疏里头告诉我们，他说前面就是第八尊「髻目无乱主方神」，他是就业的性相来说的，目的是教我们「忘我」，不仅是断恶修善、破迷开悟，要在根本上做功夫。这位主方神教导我们的，是让我们知道业报差别，然后才能够随机教化一切众生。这两位主方神所学所教的，关系非常密切，也就是说，髻目无乱主方神著重在自利、自度，自度而后才能够度他，如果自己不能得度而能度他，这无有是处，没有这个道理。自度一定要达到最高的目标，毕竟空寂，这就是如来果地上的寂灭忍，知道所有的业性不可得，相虽然有，性不可得。
相既然有，报就决定有，可是真正契入境界的人有没有果报？那就像百丈禅师遇到老狐狸问的话一样：「大修行人还落不落因果？」真正悟入佛境界的人，我们要问他还受不受业报？答案是他还是要受，虽受他没有苦，百丈禅师讲大修行人「不昧因果」，不是没有因果，对於因果清清楚楚、明明白白。释迦牟尼佛受三个月马麦之报，他清楚；释迦这一族被琉璃王消灭了，他也清楚，前因后果、点点滴滴都明了，都不迷惑，知道「业因果报，法尔如是」。佛能不能救他这一族人？不能救，业报！谁能救？释迦族的人个个回头就能救，回头是岸。释迦佛他回头了，所以他不受他的难，释迦族跟佛出家的这些人，像阿难尊者这些人他不受，为什么？回头了，转恶为善，转迷为悟，我们一般讲逃过一劫。虽不受这个大难，可是小难还是有，小难是什么？释迦族被灭，释迦牟尼佛头痛三天，这是经上有记载的。在我们想像当中，像阿难尊者就一定这几天也有一点不舒服，这就是我们常讲的重罪轻报。於是我们才晓得，业因果报丝毫不爽，这是事实真相。
菩萨在此地教给我们，名号里头『普观世业』，「普」是普遍，没有界限，超越时空；「观」是观察；「世」是世间，世间众生的业报，他从这个地方修行证果的。他得的是『观察一切趣』，这个「趣」就是讲的六趣、五趣，我们一般也叫六道，也叫五道。「一切趣」，这个意思如果用一般的术语来说，就是十法界，一切趣就是十法界，十法界众生的种种业。为什么说十法界的众生都造业？妄想分别执著没有断尽，焉能不造业？不造业的只有一个人，圆教的佛果。为什么？等觉菩萨还有一品生相无明未断，那就是业，这是圆教。我们讲一真法界的四十一位法身大士，他们造的业非常轻，因为他们没有执著、没有分别，但是妄想有，妄想没断，所以这是造业非常非常的轻。他们用真心，这真心不圆满，就是他还有妄想，这个妄想一般经里头称为无明烦恼，那个妄想在一真法界分分破，我们《华严经》上讲的华藏世界。为什么会有四十一个阶级？就是妄想、无明这里头差别不同，这佛在经上常讲，把无明，也就是把妄想分作四十一等，四十一个阶级，你破一品无明，像念书一样你就升了一级，四十一品无明破尽，这才真正成佛，究竟圆满佛，他不造业了。
我们这样就明白了，业从哪里来？业从妄想分别执著来的，也就是一般经论上佛讲的无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼；见思烦恼就是执著，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，只要有这三样东西，哪有不造业的道理？此地这个「一切趣生中」，如果我们从广义上来说，把一真法界里法身菩萨都包括了；要用狭义说，这「一切趣」就是指十法界。「趣生中」，这不是六道轮回，六道轮回上面还有四圣法界，四圣法界里头虽然不说轮回，它有进退，进进退退，但是它有个底限，这个底限是绝对不会退到六道，这叫「位不退」、「行不退」；到破一品无明，证一分法身，那就「念不退」。法身菩萨也是进进退退，但是绝对不会退堕�