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『莫不心生大欢喜』，欢喜心怎么生出来的？世出世间法统统明白了，世出世间法的真相清楚了，知道世出世间一切法没有障碍，原本一体，不关迷悟。觉悟的人得自在随缘的受用，迷惑的人得的是不自在，但是还是随缘受用，就是在随缘是决定的，一个就是自在，一个就是不自在。觉悟的人所谓讲「解脱」，《华严经》上给我们讲的，每一尊神圣，每一位菩萨，他所修学的法门，最后是解脱门；解脱门是什么？自在。众生随缘不自在，不甘心，不情愿，但是还得要受，不能不受。於是，觉悟的人自自然然会帮助没有觉悟的人，「先知必定觉后知，先觉必定觉后觉」，后知后觉，不知不觉，不了解事实真相，不知道虚空法界一切众生是一体，他不知道，所以他才生起妄想、分别、执著。对於事实真相愈去愈远，愈迷愈深，他的思想行为不能不造业。既然造业，就不能没有果报。六道三途的果报从哪里来的？自己迷了事实真相之后，从自己的妄想分别执著里头所做的一切业的一个反应；换句话说，完全是自作自受，不能怨天尤人。可是，世人不了解，他怨天尤人的那个念头极为严重，这麻烦大了！造成的后果是自害害他，冤冤相报没完没了，这叫大错特错，不知道错到哪里去了，他怎么能生欢喜心？
古谚语有所谓「人生在世，不开口笑的是痴人」，你们想想这句话，开口笑是欢喜，生大欢喜心。心不能生大欢喜就是迷惑颠倒的人，迷惑颠倒的人他欢喜心生不起来，他生的是什么？烦恼、忧虑、牵挂，他生这个心。在经论里面，佛常讲的常生欢喜心，此地「莫不心生大欢喜」就是常生欢喜心。谁能够做到？觉悟的人能做到，明白的人能做到。六道众生不可能，不但六道不能，十法界里面的圣者也不能，他能够生欢喜心，他不能生大欢喜心。生大欢喜心，是法身菩萨，我们一般讲明心见性的菩萨，才行！这一句是形容他们生活的状况。这在我们修行过程当中，我们用《华严经》来说，你要不断见思烦恼怎么行？见思烦恼就是严重的执著，执著要放下，放下之后我们身心是透明的。「事无不可告人言」，完全透明！生活在这个世间是一尘不染，生活在这个世间决定没有秘密，现在讲是「一切都是公开的」。可是，世间人他的观念不一样，外国的法律有隐私权，这一隐私就完了！不要说是於无上大道，声闻小道他都没分。你有隐私，你不能完全公开；换句话说，你充其量可以生天，你出不了六道轮回。你要想超越六道轮回，你一定要放弃隐私权，大公无私！大概现在一般人，隐私里头最重视的一个部分，就是财产，不愿意让别人知道。甚至於很多，我听说的，先生的财产太太不知道，太太有多少财产也保密，先生也不知道。夫妻、父子各不相知，个人在隐瞒个人，这个家试问问：怎么能和，怎么能兴？家和万事兴！彼此互相隐瞒，纵然是和，表面的，不是实质的。实质是毫无隐藏，那个家决定会兴旺，团体也如此！
为什么佛教的团体是所有团体里头最尊贵，最被大家尊重的？佛教团体每一个成员无私，见和同解，无私！见和同解要怎样做到？什么条件做到？佛的方法非常简单，每一个人把自己自私自利的观念放下，不就同了！你不肯放下自私自利，你的意见跟别人总是有出入，总不能做到完全相同，所以佛教我们放下自私自利，放下成见，放下自以为是，放下自己的主张，就同了！换句话说，佛教弟子们，做人要客观，不要主观。客观才能够容纳别人，才能够接受别人；主观观念太强了，自然就排斥别人，很不容易接纳别人，这是一定的道理。你的欢喜心怎么能生得起来？
世间有一等人，把自己的欢喜建立在别人的痛苦上，这是造极大的罪业。哪一类的众生？佛在经上给我们讲的是阿修罗、罗刹。他们是把自己的欢乐建立在别人痛苦上，这个意思很深，细心的去体会，细心的去观察，你就明了了。佛菩萨的欢喜心是建立在教化众生的基础上，帮助众生离苦得乐，帮助众生转迷为悟，帮助众生超凡入圣，建立在这个基础上，得大欢喜心。他跟修罗、罗刹、魔王完全不相同，修罗、罗刹、魔王福报享尽了，没有不堕地狱的，他的老家在地狱；菩萨的老家在华藏世界、在极乐世界。那真的叫天壤之别，一个是在登峰造极，一个是在地狱的底层。这些道理、这些事实真相，要不是诸佛如来给我们说明，我们怎么会知道，作梦也想不出来！所以，世出世间真正的学问，确实是佛法，真实的教诲，确实是佛经，佛经真真实实能令一切众生离苦得乐，世出世法里头无上的宝典，我们怎么能不尊重、怎么能不爱护？如何尊重、爱护？第一个要依教修行，我们才真正得利益。不是把它收藏起来、把它保存起来，不是！我们要天天读诵，天天研究，天天讲解，不断提升自己的智慧、境界。
在最近这几年，我们办培训班，我们办净宗学院，目的何在？目的在护持佛法，目的是真正是爱护佛法、学习佛法、弘扬光大佛法，当然常生欢喜心。我们的心真，我们的愿实，实实在在的。海内外志同道合的人多，我们这个才开端，净宗学院才有这个名，有一些同学听到了，打电话来，写信来，传真来，想来参与。我们现在回覆：来参与，我们非常欢迎！但是现在机缘不成熟。什么原因？你来了，我们没有地方给你住。什么时候欢迎你来？我们的校舍建好之后，欢迎你来。他就问：「建校舍大概要多少时间？」我估计至少要一年半到两年。我们校舍建好了，你来，有居住的环境，有学习的场所，我们共同来把大乘佛法，现在虽然说是净宗，我们的心量不是局限在净宗。其他宗派都还没有理想修学的场所，所以我们要开放，我们可以多成立几个班，来帮助大小乘的佛法，普遍成就佛法各宗各派的弘法人才，绝不局限在净宗。等到将来各宗各派都有学院了，像我们净宗学院，他们有禅宗学院，有天台学院，有贤首学院，有法相学院，我们净宗学院就专修净宗。其他宗派还没有成立之前，我们要兼顾，我们要帮助他们，全心全力帮助，希望在我们这里有成就的人，将来他们自己出去建立其他宗派的学院。
诸位同修总得要晓得，「人能弘道，非道弘人」，世出世间一切法要想有成就，第一个是人才。我听大陆同修告诉我：从前赵朴老曾经在一次佛教会议里头说了三句：佛教要想复兴起来，第一是人才，第二是人才，第三还是人才。老居士有智慧、有眼光，培养人才是今天第一桩的大事。我自己学佛五十年，讲台上讲经四十三年，我愿意把我的经验，把我学习的方法、学习的心得，无条件圆圆满满的奉献给大家做参考。希望大家的成就，要在我之上，佛法才能够兴旺起来。学得跟我一样，这成绩平平；要不如我，要想佛法兴旺就很难说了。所以我的期望，总是希望后后胜於前前，大家的成就一定要超过我的成就。
『遍游虚空悟斯法』，遍游净空主方神他悟得这个法门，他从这个法门证入的，证得无上菩提。今天我们就讲到这里。
大方广佛华严经 （第四二七卷） 2001/6/21 新加坡净宗学会 档名：12…17…0427
请看「世主妙严品」，主方神偈颂第七首：
【佛於一一刹那中，普雨无边大法雨，悉使众生烦恼灭，此云幢神所了知。】
第七尊云幢大音主方神，他所修学的法门是「如龙普雨，令众生欢喜解脱门」。在主方神这一段，我们看到经文里面，「令众生欢喜」这个句子，前后有三次之多，这是很少见到的。由此可知，佛陀的教诲确确实实能令众生生欢喜心。帮助众生断烦恼，这样的句子我们也看到很多。烦恼不断，欢喜心就生不出来，要令众生生欢喜心，一定要帮助众生断烦恼。菩萨在他的赞颂报告里面为我们说明，诸佛菩萨『於一一刹那中』，这句话的意思，实际上讲就是无有间断，无有疲厌，中国古人所谓「学不厌，教不倦」，教与学是永恒的，永远没有间断的。我们现在学习，上课还有下课，上学还有放假，说明我们的学习是断断续续的，所以成就就很困难。诸佛菩萨何以有这样殊胜的成就？我们现在能体会得，他们成就真正的因素，是永无间断、不疲不厌的在学习，这是他们修行证果、成就无上菩提的秘诀。佛有没有告诉我们？告诉我们了，佛不吝法，大乘经上佛常说，菩萨唯一善根「精进」，这才叫真精进。我们对於「精进波罗蜜」这个名词很熟，但是不懂得它的精义，它的精华、义理我们不懂得，不懂得精进的方法，也不知道精进的样子，当然对於精进的境界，那真是一无所知，所以我们怎么学都学不像。
「刹那」是极其短暂的时间，佛在《仁王经》上给我们讲，一弹指有六十刹那，换句话说，我们一弹指的这个时间是六十刹那，一刹那就是一弹指的六十分之一，我们身体健康，身子灵活，弹指弹得很快，我一秒钟能弹四次，一秒钟多少个刹那？二百四十个刹那，换句话说，「一个刹那」以我的标准来说，是二百四十分之一秒，这个时间多短！佛在一一刹那中，『普雨无边大法雨』，这个大法雨是什么？的指《大方广佛华严经》，佛在演说《大方广佛华严经》。也许有人说：「怎么我没有看到？我没有听到？」确实你是没有看到，你是没有听到；可是我看到了，我听到了。我过去跟你一样，也是没有看到、没有听到，现在我看到了、我听到了。尽虚空、遍法界这一切形形色色，不是「大方广佛华严」是什么？佛这句话讲得一点都不错。大乘经上我们常常读过，佛为众生演说大法，「尘说刹说」，「尘」是比喻，像微尘那么多，「刹」就是此地头一句，一一刹那当中，从来没有停止过。「刹说」是从时间上讲的，「尘说」是从空间上讲的，从来没有休止过，这是真的，这不是假的。我们为什么生活在这个当中不知不觉、不见不闻？迷了，迷了我们的心性，迷了我们自性的「大方广」，迷了我们真如的「佛华严」，所以我们会受这么多的苦难。
我们今天展开这部经卷《大方广佛华严经》，这经卷里面说的是什么？说的就是宇宙人生的真相，说的是虚空法界、国土众生点点滴滴，包括自然现象，一法都不漏。佛告诉我们这些诸法它的原理、它的相状、它的变化、它的理事因果，圆圆满满展示在我们面前，我们六根之所对的；如果不是世尊为我们说出来，「说出来」就是现在读的这部经典，我们对於六根接触的境界，怎么能够体现得？何以不能够体现？从来没有想过，从来没有想到这就是迷。迷惑之后，我们对虚空法界一切众生，凭著自己的妄想、自己的见解，自以为聪明，不顾事实真相，实在讲是完全违背了事实真相，还自鸣得意，自以为聪明，自以为有智慧，於是我们思想错了，见解错了，我们言语造作当然错了。错了不是不现相，错了还现相，相由心生。虚空法界的相，国土众生的相，眼前我们生活种种现相，无一不是从心想生。我们的心善，境界是善的；我们的心恶，境界是恶的，相随心转，境随心转，佛讲的这些大道理，我们总得要把它记住。常常用它在根尘相接触的地方去参究，这样就有悟处，就能够入佛知见，於是我们无始劫以来的烦恼习气，自自然然就化解，转烦恼为菩提。
『悉使众生烦恼灭』。那你要问，为什么烦恼灭？因为你对於事实真相彻底明了了，烦恼的根源，烦恼无量无边，根源就是迷，就是不觉，你现在悟了，现在觉了，烦恼的根拔掉了，这个高明到极处。断烦恼、改恶、改过，了凡先生也讲得很好，有从事上改，有从理上改，最高明的从心上改，佛在大乘经教里面教我们从心上改、从念头上改，比「事」、比「理」殊胜太多了。如果不是佛陀这样慈悲教诲，我们怎么会知道？我们的毛病习气实在讲太深太重，教我们不杀生、教我们不偷盗、教我们不邪淫、教我们不妄语，这是从事上改，很难很难，习气太深了，今天改掉明天又犯了，现在在讲堂里面改了，下了课出了讲堂又犯了，这样的行人比比皆是。哪一人听到一次改过，你能够保持一个星期、保持三天？从这些地方观察就晓得，从事上改，难！
比「事」进一步的从「理」，明白这个道理了。譬如「不杀生」，我们想到上天有好生之德，诸佛菩萨慈悲怜悯一切众生，一切善神也都拥护一切众生，如果我们任意伤害众生，岂不是得罪诸佛菩萨，得罪天地善神？我们明白这个理了，根尘相接触的时候，念头才一动，就想到这个道理，行为上立刻就中止，这比单纯从事上改要容易多了。「事」是完全压制自己的情识，压制绝对是有限度的；从「理」上想通了，这正确。譬如不偷盗，我们自己本身不希望别人欺骗我们，不希望别人存心占我的便宜，那我们要回过头来想一想，人同此心，心同此理，别人跟我一样，我怎么可以占别人便宜？於是损人利己的事情绝对不会去做，我们「不偷盗」这一条清净了。
「不淫欲」这一条重要，古大德常常告诉我们，「百善孝为先，万恶淫为首」，佛在《楞严经》上告诉我们，淫心不断决定不能超越六道轮回，不但不能超越，不能超越欲界，你只要淫心不断，生生世世你的生活圈子在欲界轮回，色界天都没有分，色界是四禅天。大家都知道四禅天的业因是禅定，什么叫禅？我们用很浅显的话来说，大家容易明了，不受外境诱惑叫做禅，如如不动叫做定，这是实质上的禅定，这是惠能大师在《坛经》里面讲的。他老人家讲这个话是有根据的，根据在哪里？世尊在般若会上《金刚经》里面说的，《金刚经》说了两句话：「不取於相，如如不动」，六祖大师所传的禅定，是从《金刚经》上出来的。「不取於相」就是不著相，用现在的话来说，不受诱惑，世出世间一切法在你面前都没有诱惑，禅的功夫到家了。你眼见耳闻，鼻嗅舌尝，心里头如如不动，不受诱惑，永远保持心地的清净平等正觉慈悲，不受丝毫动摇，这叫禅定功深！而不是在那里盘腿面壁七天、二十一天、三个月不出定，那是形式上的禅定，那是初学时候的禅定，在练习。真正的大定是行住坐卧都在定中，你懂得吗？行住坐卧不受外境诱惑，心地清净平等，如如不动。
本经最后一品「入法界品」，善财童子参访鬻香长者，这位长者修禅定的，善财童子在什么地方去访问他？在市场访问他，他在逛市场，市场是商业的中心，最热闹的地方，我们今天讲百货公司、超级市场，他在那里面散步，代表什么？代表修禅定，他不是盘腿面壁，样样看得清楚，样样听得明白，这是智慧，是后得智，无所不知；可是样样都不能诱惑他，样样都不能叫他动心，禅定功深！他的修行在那个地方修什么？定慧双修，这是确确实实华严境界，「理事无碍，事事无碍」。如果你在境界里面，你的根尘接触的时候，你被外面境界诱惑，起心动念了，你的禅定智慧全都没有了，你就迷了。迷了就生烦恼，这个烦恼是什么？七情五欲是烦恼，顺你的意思起了贪爱，贪爱是烦恼、贪烦恼，根本烦恼，「贪、瞋、痴」；看到讨厌不喜欢，瞋恚心生起来了，又是大烦恼起现行；自以为是的时候，贡高我慢起来了，甚至於嫉妒障碍连著起来，你就造罪业了。一个人修行必须要外不受诱惑，内不动心，不起心不动念、不分别不执著，这个人就不造业了。日常生活当中表现跟一般凡夫一样，但是人家是相上有、事上有，理上没有、心上没有，所谓是「作而无作」；穿衣吃饭是作，无作就是心里没有著相，没有动念头，饮食决没有