按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
衬眨畔伦约旱南捌糯蟮鲁＝卜畔伦约旱某杉憔兔┤倏悴拍芪蛉耄饨姓嫘扌校饨姓婀Ψ颉Ｔ谀睦镒觯咳粘Ｉ畹敝械愕愕蔚味疾环殴苑估胪敕直鹬粗飧龇共似降鹊模黄鹜敕直鹬粗飧龇共司筒黄降取Ｕ飧霾撕贸裕歉霾瞬缓贸裕飧霾撕峡谖叮歉霾瞬缓峡谖叮馐鞘裁矗空馐峭敕直鹬粗３苑埂⒑人⑽娜搜攀科奋际峭敕直鹬粗囊惶觳拍芸颍磕囊惶觳拍芊畔隆钢种中摹梗恍南智埃恳恍氖钦嫘模种中氖峭摹Ｒ恍拿挥蟹直穑挥型耄挥兄粗歉鲂慕幸恍模挥型敕直鹬粗皇且恍摹�
一心在净土宗分三等，理一心，事一心，功夫成片。功夫成片是比事一心还要浅，念佛的人不能不知道。我们於世出世间一切法放下执著，不执著了，得功夫成片；你还有执著，你的功夫成片怎么能得到？功夫成片如果用天台的话来讲，是「观行即」的一心，观行一心；执著断了，确实没有了，还有分别，分别没有断，执著确实没有了，相似一心；世出世间一切法分别也没有了，不分别、不执著，这个时候分证一心，这就是理一心；到妄想也断尽，那是究竟一心，理一心里头的究竟一心。因此佛给我们讲西方世界四土三辈九品，四土三辈九品根据什么说的？就是根据这个道理说的。因此我们放下，放下之后还要放下，放下也得要放下，我们才能够证得理一心不乱。
一定要知道「种种心」是错误的，种种心是应当要舍的，我们舍，我们成就了。我们成就之后，还要帮助那些还没有成就的人，为人演说，我要做出样子给他看，让他看到、听到了，他慢慢的也觉悟、也回头了，这叫度他。所以自度跟度他是一不是二，这是觉；如果自度度他是二法，那二法还是不觉。自度跟度他肯定是一不是二，自他不二，契入到这个境界，你才真正懂得佛经上讲的「法法皆如」、「法法皆是」。所以佛经开头第一句话「如是我闻」，这句话意思好深好深。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，说什么？就是讲的「如是」；菩萨闻法修行证果，那就是「我闻」。我闻如是，如是我闻，这个话其味无穷，我们能体会到吗？能体会到几分？所以一定要不断向上提升，这个人生才真有意思。只要把觉、把智不断向上提升，自自然然我们就能与一切众生和睦相处。要测验自己在佛法上有多少成就，实在讲就是在日常生活当中与一切众生相处。你能与一切众生和睦相处，你真的觉悟；给这个人可以相处，跟那个人不能相处，你没有觉，你还是迷惑颠倒，你还是造业众生，为什么？你用种种心。你如果用一心，那什么人不能相处？什么众生不能相处？一心是真心。用妄心那跟一切众生说老实话到最后都不能相处，能相处的这个时候是什么时候？利害相同的时候，你们能和睦相处，到哪一天利害没有了，他就不能相处。不像真心，真心里头没有利害，所以永远都能和睦相处。
诸佛菩萨对於十法界一切众生都能相处，没有分别，没有对立，没有利害。凡是不能相处的，总是利害的冲突、对立的冲突，总是发生在这些地方，这些都是虚妄不实。於是我们明了，妄有冲突，真没有冲突。菩萨对於一切众生是真诚心，确确实实真诚清净平等正觉慈悲；但是众生对佛菩萨？虚伪、染污、不平、愚痴、自私，这就是佛经上常讲「佛不度无缘之人」。什么叫无缘？众生排斥，佛就帮忙帮不上，不能帮助他；众生不排斥佛法，这叫有缘。所以有缘无缘不在佛这一边，在众生那一边。「有缘无缘」是众生说的，不是佛说的，佛在经上这样讲，是佛随顺众生说的、佛听众生说的，佛心里头不可能有有缘无缘，为什么？如果有缘无缘那是二法，二法不是佛法，佛法里头哪有这个二法？我们要懂这个道理，不要冤枉佛菩萨，佛菩萨确实无心、无妄心，就是无妄想分别执著，确确实实无！无妄想分别执著，是纯真之心。这还是我们方便说，为什么？如果我们说一个纯真，纯真对面有一个纯妄，那还是二法。所以真正佛法是「言语道断，心行处灭」，这是真正佛法；能说得出来的不是真正佛法，真正佛法说不出来。不但说不出来，也不能思惟，为什么？一落在思惟里头，就落在妄想分别执著里面，那哪里是佛法！这个意思不能不懂，不能不知。你要是不懂，要是不知道，你永远得不到佛法，你永远学不到佛法，所以你一定要懂，一定要知道。
在日常生活当中怎么办？就跟菩萨一样，「分别亦非意」，那就对了，执著亦非意！决不是自己心里头真的有分别执著，没有！确实没有！随顺众生，随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，自己确确实实没有分别执著。自己心里头没有真妄，没有邪正，没有是非，没有善恶，一法不立，《坛经》上讲的「本来无一物」；我们再换句话说，「本来无一念」，一念都没有。那是真心全体现前，真心全体起用，这就是经上所讲的诸佛如来果地上的一真法界、实报庄严土。实是真实，因为他真心，他一心，一心现的报土叫实报庄严土，佛为我们说的，本具的智慧德相圆满现前。我们不入这个境界，那佛不是白学了？入这个境界的秘诀就是一切放得下，真放下了，然后再看释迦牟尼佛四十九年所讲的三藏经典，讲的是什么？讲的是我家里头的事情，点点滴滴。我家里头的事情，那我怎么会不知道？这个时候你才真正解了如来真实义；那不是愿解，愿是你有个愿望，你还未曾解了；你真正解了，不是外边事，全是家里事，回归自性！这才是真正的落叶归根，落叶归根这句话讲到极处，是回归自性。从今而后，无一不是自性起用，不但超越三界六道，超越十法界，超越三贤位的菩萨，是《华严经》里面地上菩萨的境界。关键就在一念之间，看你这一念转得过来还是转不过来？转过来，密宗所说的「即身成佛」，这话是真的不是假的。
所以这种事情，你说难，好像也不难，你说不难还真难，到底难在什么地方？难在你能不能转过来，关键在此地。你要是会转，不难！善财一生成就，龙女一生成就，难在哪里！最难的是在看破，放下不难。为什么放不下？没看破。现在我们要怎样帮助自己看破？那就不能不学经教，经教帮助我们看破。经教要怎样学习才有进步？学了一定要做到，你才会有进步；学了做不到，你不会有进步。所以解行要合一，解在行中，行在解中，解行相辅相成，这才能成就。解是看破，行是放下，解得一分，我就放下一分；这放下一分，又帮助我解得一分；解得两分你就放下两分，解跟行永远是互相帮助，相辅相成，我们要用这个功夫。不用这个功夫，不但是你放不下，说老实话，天天听经，天天读诵，你还是不会开悟，你读而不知其义，你天天听，你听不懂。为什么听不懂？你心有茅塞，天天听也听不懂，换句话说，你在日常生活当中处事待人接物，你决定还是依你的烦恼习气，你每天过的生活还是自私自利，还是贪瞋痴慢，你决定过这个日子，这个日子是轮回的日子，这种思想是轮回的思想、轮回的见解；依轮回心修佛法，佛法也脱离不了轮回，就这么个道理。所以听，听懂了马上就干，你真懂；听懂了而做不到，你没听懂。所以究竟你懂多少，是看你做多少，你不能做，那说老实话，你没懂。这个法门，普观世业主方神他得到的，他从这个法门修行证果，也以这个法门帮助善根福德相同的众生。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四三０卷） 2001/7/6 新加坡净宗学会 档名：12…17…0430
请看「世主妙严品」，主方神偈颂第十首：
【佛於往昔修诸行，无量诸度悉圆满，大慈哀愍利众生，此遍游神之解脱。】
这是周遍游览主方神，在长行里面我们读到的，他修学的法门是「所作事皆究竟，生一切众生欢喜解脱门」。在这一大段当中，主方神就是从事於教育的工作者。在这一大段经文里面，非常明显的教导我们，这一类的众生，用现代的话来说，他们都是从事於多元文化的教学。在印度，像释迦、婆罗门、瑜伽、数论；在中国，像孔孟、老子、庄子、诸子百家，他们的主张都是有教无类，也就是说不分国界。我们知道在古时候，没有像现在这种大一统的国家，都是小国；大国方圆百里，我们在中国古书上常念的「百里侯」，相当於现在的县市长，小国家二三十里，他所统治的面积只有二三十里方圆，相当於现在的乡镇长，中国到秦始皇才真正统一。在古代，好的老师教学，学生不远千里而来，来求学的；所以在教育上绝对没有国家的界限，没有种族的界限，也没有宗教信仰的界限，只要肯学，只要好学，老师没有不认真教诲的，这就是现代所说的多元文化的社会教育。
在中国，近代的中国，不是过去的中国；过去的中国，我们看看《十善业道经》前面有一篇序文，雍正皇帝写的上谕，从雍正皇帝这一篇文章来看，我们就晓得儒释道这三家的教学，在清朝初年还是社会教育，教导社会大众和睦相处、平等对待。和平是中国古圣先贤教育的宗旨，它的内涵无不是孝亲尊师，所谓是「内圣外王之道」。「外王」就是和平，平等对待、和睦相处；「内圣」就是内觉，圣是对於宇宙人生真相通达明了的意思。对宇宙人生真相明了通达的人，就称为「圣人」、称为「神人」，在印度称为「佛」、称为「菩萨」。我们在这个地方看到「神」这个字的意思，就是通达明了。主方神对於教学这些道理方法通达明了，世间第一等的好老师，我们就尊称为「神」，神圣！孔老夫子通达明了，孟夫子通达明了，我们尊称他为圣人，印度人称佛，就是圣人的意思，他不是神仙。这些名词的含义，我们总得搞清楚、搞明白，才不至於迷信。
佛教变成宗教，现在我们在香港看到儒也变成宗教，香港有孔教，亦变成宗教，这种转变是好是不好，很难讲。如果是像民国初年欧阳竟无先生所说的，宗教是感情的，要有宗教的热情，宗教总不免迷信，那圣人的教诲变成宗教，这是贬低了，这是不应该的。所以，欧阳大师讲佛教不是哲学，也不是宗教，他的结论是「而为今时所必需」，换句话说，是世间人必须要学习的。它不是宗教，它也不是哲学，它是什么？生活的教育。儒家讲的生活教育，道家也是生活教育，佛家还是生活教育，这是儒释道三家的本质，我们要认识清楚。他们的教学虽然有同异，我们可以说大同小异，可以相通，可以互注，彼此互相作注解。古德讲佛经，常常引用道家、儒家的来解释；儒家讲学，也常常引用佛经来解释。它是开放的，它不是保守的，它不是专利的，是为虚空法界一切众生所共有的，这就是我们今天讲的多元文化。
主方神这十位大德的表法，第一位「遍住一切」，最后跟我们讲「周遍游览」，这不就是孔老夫子周游列国吗？释迦牟尼佛在世周游五印度吗？哪个地方是他教学的场所？无处不是、无时不是。《华严经》的表法，清凉大师跟我们讲的七处九会，这个意思就是说，世尊讲《华严》总共是九次，一会就是一次，处所是七个不同的处所，七处九会。唐朝李长者，他注的《华严经》叫《合论》，《华严经合论》，他老人家的说法是十处十会，那个意思讲得好，十代表圆满，十代表一切。佛讲《华严》讲了多少次？圆满的；在哪些地方讲？无处不讲、无时不讲，这个表法的意思很圆满。所以我们把经论合起来看，真正体会到圣贤人教化众生的义趣。
「遍住一切」，无处不住，处处是道场，处处是教学的场所；最后到「周遍游览」，得「所作事皆究竟」，这句话是讲有始有终。第一位主方神是普救护，最后是「所作事皆究竟」，有始有终。古人常感叹我们世间人做事，有始无终，这是真的。古往今来，只有大圣大贤有始有终。「靡不有初，鲜克有终」，这两句话把世间人说尽。佛法的教学，真正所谓「佛氏门中，不舍一人」，佛的心对一切众生念念不忘，佛的眼照见一切众生，时时刻刻关怀你、照顾你，他在等待，等待你肯接受，他就来了。诚心诚意希求解脱，这一念真诚的，就感动佛菩萨来帮助你、来教你。你的真诚不足，佛菩萨不来，为什么？来了没有效果。诸佛菩萨应化在这个世间，我们仔细观察，他在一生当中所做种种活动，至少有一个人成就，那一个人就是根熟的众生，他就是为教他而来的。其余有很多曾经跟过他的人，但是没有成就，那都是种了善根，佛菩萨不是单为他来的，是为那个有成就而来的，所谓「佛氏门中，不舍一人」。这些有缘分接触到佛的，认识佛的，也是过去生中有善根，善根不成熟，都得利益，也都得好处，决定没有空过的，这叫普度众生。佛如是，菩萨如是，历代祖师大德无一不如是。这些事实真相，我们都应当明了。
更重要的是，我们要抓住学习的机会，我们才能成就；学习的机会要不肯抓到，我们这一生空过了。为什么有许许多多人，很想学习而不能成就？原因是没能够契入，也就是说虽然学习，没有得到真正的受用，法喜生不出来。世间谚语常说：「人逢喜事精神爽」，真正遇到心里欢喜的事情，精神都出来了。《论语》第一句话：「学而时习之，不亦悦乎」，那个「悦」是欢喜，可是你想想它前面这句话，「学而时习之」，后头才「不亦悦乎」，你学，学了怎么样？学了你没有落实，「习」就是落实，你才能生欢喜心，你才能振奋精神，这是一定的道理。所以普贤菩萨，在十大愿王末后一句，每一愿的末后一句，「无有疲厌」，他不会疲倦，他不会厌烦，为什么？「学而时习之」，完全落实了。我们一般人学东西，学久了就讨厌，疲倦、厌烦，这是什么？这是我们的学习功夫不得力，是这个现象。如果功夫得力，自己真正得受用，没有不是精神饱满的。
我这一次在香港，有个同修告诉我，他确实是感到身体很疲倦的时候，跟一些朋友们在一块，朋友们向他请教佛法，他跟他们讲，愈讲愈有精神，讲完之后，这个疲倦毛病什么都没有了。所以他在这个地方体会到，他说法师讲经不会疲倦、不会辛苦，他在这里悟出这个道理。他怎么悟出？学而时习之，他练习一次他体会到了。有很多人说：「法师，你讲经时间讲这么长，天天在讲，很辛苦、很累！」他错了，最快乐的事情是在台上讲经，一点都不累。最快乐的事情，是听经，我喜欢听经。过去追随李炳老十年，十年当中李老师讲经，我没有缺席过一次，我是常随众，他到哪里去讲，我都跟到哪里，一堂不缺，聚精会神，精神饱满。老师能觉察，他在讲台上看看这些学生，哪个有成就，哪个没有成就，清清楚楚、明明白白。汉朝时候，马融教学，学生很多，他就看出郑康成这个人一定有成就，被他看中了，果然有成就，郑康成超过老师。从什么地方看？从他听讲的时候专心，聚精会神，专注，从这个地方看出来。看出学生懈怠懒散，这个学生不可能成就，纵有成就，也不会有什么大成就。清清楚楚、明明白白，所以观机施教！
我们今天读他的这一首赞颂，『佛於往昔修诸行』，「行」这个字念去声，这里圈了一个圈，念去声，念「ㄏㄥˋ」，当作动词讲，不作名词讲，当作动词讲，认真修行。佛是个圣人，圣人也是凡人做的，他在没有成圣人之前，跟我们一样也是凡夫一个，但是他肯修行。「修」是修正，「诸行」那是讲许许多多行为，说不尽。佛把无量无边的行为归纳为三大类：身、语、意，身体的造作，造作再多，都叫做身业，身体造作的；口里面的言语，口的行为；起心动念，意的行为，行为无量无边，不出这三大类。这三大类的行为如果有错误，我们要把它修正过来，这叫修行。修正也分三大类：第一类转恶为善，把我们不善的行为、恶的行为转变成善的行为，这是修正；第二类转迷为悟，第一类是从事上讲的，第二类是从理上讲的，转迷为悟；第三类是从心上讲的，转凡成圣。这样教学有始有终，正如佛在大经上讲的：「众生不成佛，我不成佛」，帮助众生证得佛果，成为大圣大贤，这个教学才算是圆满；如果不能帮助众生成大圣大贤，这不圆满。可是帮助一切众生成为大圣大贤，要很长的时间，不是一生一世，所以诸佛菩萨的教学是生生世世。他行，他有能力，为什么？他超过生死了，用现在的话来说，他超越时空了。他能做