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所以这五百年是小事情，没有什么大的影响。
佛跟我们说出这个事实真相，所以我们对於佛的智慧，你能够肯定，决定不怀疑，这是你的善根福德。这是说我们即使不能够通达明了，也不怀疑，这是善根福德。如果佛讲的话你一听，经典一看，你就能通达明了，那是你的智慧。当然智慧现前，决定没有怀疑，智慧就是破迷起信；没有智慧，接触也能深信不疑，这是善根福德成熟；这两种人决定得度，决定有成就。
『富财』，我们看到这个名号，他真的是财神。财神教给我们发财的方法，我们要记住，决定要修布施。世间人很多人不愿意修布施，好像我自己赚来的钱，辛辛苦苦好不容易赚来，为什么要这么轻易的就给别人？这是他不懂道理，不知道虚空法界一切众生跟自己是一体，这是根本的道理。如果你知道一切众生跟自己是一体，你就会很欢喜的帮助人。不是外人，帮助别人是真正帮助自己，成就别人是真正成就自己，「自他不二」，这佛法上常说；「生佛不二」，众生跟佛也不二；「性相一如」，「理事一如」。这些话佛都是把诸法实相从根本上教导我们，我们要常常记住，常常放在心上，这就是禅宗里面讲的「疑情」，常常放在心上，不必求解释。常常放在心上，常常依照佛陀教导我们的去做，久而久之豁然开悟。悟什么？这几句话真的明白了，知道众生跟自己是一体；以前是听佛这么说，现在我真的证明确实是一体。从真性里面流露出来的大慈大悲，哪有不帮助别人的道理？真正做到了舍己为人。刚才我们所说的，新加坡过去的富商陈嘉庚先生，为什么自己还会贫血？贫血是营养不良，从这个地方你就能体会到舍己为人，自己在生活上尽量节俭，帮助别人。
我过去在台中亲近李炳南老居士，我跟他十年，他的生活状况大致我们晓得，细密的不知道。我们只晓得，他日中一食，人家心地清净，工作虽然繁忙，他的体力也行，能应付。到他往生之后，我们去看他展览出来的遗物，才晓得袜子都是补钉补的，几乎没有一双是完整的袜子，统统都是补钉补的，内衣、汗衫，里面的衬衣都是补了好多补钉，我们看到之后心里很难过。他不是没有钱，他的收入在当时相当可观，全都做了慈善福利事业，帮助别人。这些衣服，实在讲他可以不要去买，学生送他的很多，新的，他那些新衣服学人送给他，他从来自己不穿，辗转送给别人。我跟他学的时候，我的生活非常清苦，人家送他的好衣服，他还送给我。我以后知道了，这送给我的衣服我也不穿了，做个纪念。
老师是好东西供养别人，别人不要的自己用，这是什么？享福。我们从这个地方体会到，佛菩萨、真正觉悟的人，他们享的是什么福？享这种福！跟我们世间人的观念上完全相反，我们认为这是受苦，他们认为是享受。他们的享受当中，我们才恍然大悟，他们培福、修福、积福、享福，享的就是培福、修福、积福，他享这个，所以人家能真正消除业障，福慧圆满。一生以佛法教化众生，几十年不间断，早年我们没有看到，到台湾我们看到了。他在台湾三十八年，三十八年教学没有间断，帮助一切苦难的众生没有间断。一生生活只有一个单纯的目标：求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。这是真实智慧，真实的福报，我们要学习，我们要认真努力去做到，做给别人看。
但是这个社会上，不仅是现在，从释迦牟尼佛那个时候开始就有，有什么？嫉妒障碍。所谓好事多磨，你要有智慧；你没有智慧，你就会遇到魔障、魔难。障难，自己要晓得，过去无始劫来跟这些众生结的冤结，不是无缘无故的，他为什么不找他麻烦而找我麻烦？我过去生中跟他有过节过不去。这是佛讲八苦里头的「怨憎会」，决定是有，而且很多，所以要有智慧，怎么样把这个结解开。要想利益众生，实在讲佛给我们做最好的榜样，第一要懂得低姿势。释迦牟尼佛一生都是低姿势，决不敢在人之上，比别人高，释迦牟尼佛没有这个。我们在一切经典上看，他无论对哪个人，他总是比别人矮一截，教我们化解障难。一定要学谦虚，谦虚的人有福；一定要学吃亏，中国古德也常讲吃亏是福，你不肯吃亏，那你就是不肯修福，也不肯享福。几个人知道吃亏是修福、吃亏是享福？「吃亏是修福」，这个意思还有人能懂；「吃亏是享福」，懂得的人很少。所以一定要晓得自己姿势要低，於一切人、一切事、一切物，自己要有真诚心、清净心、恭敬心、卑下心，你就有福，你无论做什么事情，帮助你的人就多了。如果你的姿态很高，自以为是，没有把别人放在眼里，你无论做什么事情，阻碍的人多，帮助你的人少。
释迦牟尼佛能够得到一切众生的协助，什么原因？低姿态。中国儒家讲礼，礼的精神《礼记》里头一句话说破：「自卑而尊人」，这是礼的本质、礼的精神之所在。自己卑下，尊重别人，这个人懂礼。世出世间圣贤，无不是教我们学忍让。谦虚、卑下、忍让，这种人有福。我们在《了凡四训》里面看到，袁了凡他所提到的，跟他同时代的那一些人物，他的观察非常敏锐，哪一些人有前途；那个时候读书人去考功名，他都能够预料，哪些人一定会考中，哪些人不能考中。他从什么地方看？完全从德行上看，特别看卑下谦虚，这个人一定会考中，贡高我慢决定考不中。他所讲的那些人，都被他说中。
其中还举了个例子，那个例子举得很好。有一个人考试，没考中，落第，到外面去散散心，大概走到个寺庙里头，在这里面大骂主考官，他的文章这么好，居然没有看清楚，把他落第了。道场里面有个老修行人，看到他那个样子，听到他在那里抱怨不平，这个老道人就跟他说：「大概你的文章是不太好。」他翻过脸来就责备他：「你没有看到我的文章，你怎么知道不好？」这个老道人说：「真正有学问的人心平气和，像你这样的浮躁，恐怕是不好。」这个人听了之后，觉得很有道理，马上气焰就熄下来了，真读书人。回去反省，再用功努力，过了三年再来考，他考中了。这个老道教导他，分析给他听，告诉他一个人是有命运的，你去考试该不该中是命里注定的，与你的文字不相干，命里注定的。去考试是缘，命里头有没有这个福才是因，因缘聚会，果报才会现前。你的心里头这么不平、这样傲慢，你的因就不真、因就不纯，你的文字写得再好，那是缘，有缘没有因，果报不能现前。这个道理，明白的人就不多了。
古圣先贤，中国、外国，真正善知识教化众生，要用我们现在人的观察，他们是什么教育？因果教育，真实智慧的因果教育。尤其是我们希求财富，不懂得财富的道理，不懂得财富的因果，纵然你得财富，造罪业！你财富得的愈多，你造的罪业愈重，你来生堕落得愈深，是不是福？不是福；真正的福德是智慧。这一首偈里头，特别强调的是智慧。尤其是「一切皆由佛光照」，这一句话讲的是真的，一点都不假。世出世间所有一切因缘果报，佛经讲得最透彻、讲得最清楚，你要是能够通达明了，你就有能力趋吉避凶，自求多福。
对於佛法决定不能怀疑，要相信佛的智慧是究竟圆满真实，没有丝毫缺陷。佛的智慧是一切众生本来具足的，佛这一句话说得好，不是他独有，大家都有。都有，你为什么不能现前？你有业障；业障消除，你的智慧、你的福德、相好统统现前。所以佛法是平等法，虽然佛证得圆满的智慧福德，为什么不敢轻慢一个众生？为什么不敢高高在上？他知道众生跟他平等的，不过是你有障碍，你障碍去掉之后，跟我完全平等，所以他尊重。尊重一切众生，尊重性德，是这么一个道理！我们要深深去体会、去理解，然后就晓得自己应当怎样修学，如何把佛的教诲落实在我们生活上，我们真正得到受用。
决定不可以傲慢，一定要谦虚，一定要尊重别人。现在人都有自己的创造，这个创造就带著傲慢习气了。释迦牟尼佛没有创造、没有发明，孔老夫子也没有创造，都是「述而不作」。他所讲的这么多经，他说：过去诸佛如来所讲的，我现在所讲的不过是重复过去诸佛如来所说，我自己没有讲过一句经。谦虚到这样的程度！可是我们细细去想想、细细观察，是真实的，决定不是假的。所以我们求学，一定要学谦虚，要学忍让，要学尊敬别人。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三一三卷） 2000/6/2 新加坡净宗学会 档名：12…17…0313
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王偈颂第十首：
【忆念往劫无央数，佛於是中修十力，能令诸力皆圆满，此高幢王所了知。】
力坏高山夜叉王，他所修学的是「得随顺忆念出生佛力智光明解脱门」。从长行里面我们晓得，他能够随顺忆念出生佛力，从这个法门修行证果的。偈颂里面我们要学习的，不仅是要懂得随顺佛陀的教诲，更重要的是要有佛的恒心、毅力、长远心，我们才能成就。
第一句，『忆念往劫无央数』。祖师大德教导我们，「一门深入，长时薰修」，长时不是三年五载，不是三十年、五十年，而是无量劫，无量劫中专修专弘，才能证得无上的佛果。我们要明白这个道理，要发心学习。他所学的也是所有一切法门里面的一门，他随顺什么？随顺佛的十力，『佛於是中修十力』。佛果十力，我们从《教乘法数》里面看比较上清楚，条目给我们用表解的方式列出来，是根据《大智度论》所说的。佛的十种力，「十」代表圆满，不是数字，但是把无量无边的德能归纳为十大类，每一条里面都是无量无边，我们在此地做一个简单的介绍。
第一类「是处非处智力」。这十种都是圆满的智慧。什么叫是处？什么叫非处？注子里面所说的，「知一切众生因缘果报」，他做善业，他得善果，这就是「是处」；如果说他做恶业，他会得善果，那就是「非处」，决定不可能的。我们在讲席当中常常提醒同学们，世出世间法只是因果的转变、因果的相续，如此而已。世法不离开这个原理原则，佛法也不离开，我们一定要懂得这个道理。因与果刹那不住，因会变成果，果又是下一个果的因，因果永远在循环，永远在转变，永远在相续，永远不住。这样观察我们才了解世出世间法的真相，这个事实真相，《金刚经》上说得好，「如梦幻泡影，如露亦如电」。但是你不能够否认，这些东西不存在，那就错误了，它存在。
存在，为什么说它是梦幻泡影？我们晓得梦幻泡影也存在，不是真的存在；不是不存在，不是真的存在。这个「真」是什么意思？「真」是永恒不变。佛法里面讲真、妄，定义是这么说法的：凡是永恒不变的，这是真；凡是会变化、会转变，都是假的。因此，所有现相都是因果转变的。能现相的真心、法性，这叫「真」，它永恒不变。真心、法性没有现相，我们眼见不到，耳也听不到，身体接触不到，念头也想不到，念头是六根里面的意根，我们的六根统统缘不到，那是真性，那是真心，佛家也叫「真如」，也叫「第一义谛」，名相很多，都是说明永恒不变的。这是个理体，哲学家里面所说的「宇宙万有的本体」，在佛法里面称之为「法性」。所以法相，世出世间的法相是虚妄的，「法性」是真实的；「法性」能变，「法相」是所变。诸佛菩萨在一切法里面得大自在，他明了这个事实真相，所以我们可以说他常住法性，不住法相，他能得大自在。这十条都是真实智慧，头一条给我们讲「是处非处」，就是因缘果报。
第二条「业智力」。「业」是造作，他知道十方三世一切众生所有的造作。这个事说起来很玄，说实在话，我们自己不要说过去世，这一生当中所造作的，也不要说一生，说今年这一年，这一年当中你起心动念造作的，自己知不知道？不知道，忘了。我们自己造作的都忘掉了，佛何以知道？佛真知道！我们今天所有一切造作，起心动念再微细的念头，给诸位说，都有档案。档案存在电脑里面，我们把电脑做个比喻，阿赖耶识里头，我们存进去了，自己调不出来，所以自己不知道，自己忘掉了。佛对所有一切众生这个档案是一目了然，所以你只要一问，他立刻就知道。这是什么原因？迷悟不同。我们凡夫迷，自己造作的自己不知道；诸佛如来、法身大士他悟，他不迷。不但他自己过去、现在、未来他都知道，所有一切众生过去、现在、未来他也知道，这叫「业智力」。
第三种「定智力」，佛家讲「诸禅三昧」。诸禅，佛经里面通常讲的「四禅八定」，这总共是八种禅定，世间禅定。出世间的禅定更多，我们常在经上看到「无量三昧」，「三昧」就是禅。「无量三昧」，理论、方法、境界，佛的智慧当中无所不知。定，世出世间都有。在中国过去念孔子书的、念老子书的，功夫高的人都有定功。什么叫定？《金刚经》上说得好，「不取於相，如如不动」，不必要参禅打坐，不必要有这个形式。由此可知，儒、道有修养的人，他心是清净的，他不会被外面境界所转，不为外境所动都是属於禅定，都是属於三昧。这里面的境界，浅深高下无量无边，佛都能知道。
我们今天功夫太小，外面境界风稍稍吹吹，我们就受不了。《楞严经》说得好，「若能转境，则同如来」。你要能转境，第一个条件你不被境所转，你才有能力转境；你会被外面境界转，你怎么能转得了境？这个道理要懂。所以首先要学，我不被外境所转。在所有一切法门里面，念佛很殊胜，比较起来容易。这个境界转，是六根接触外面六尘境界，起心动念，不要去问这个念头是善是恶，不必去问，念头才起，一句「阿弥陀佛」把念头平下去，这是功夫，这个人就是修定。这个定在佛门里面称之为「念佛三昧」，你是用念佛这个方法修的，就叫做「念佛三昧」。这一句佛号，把所有一切妄想、分别、执著的念头全部控制住，让你的心保持在清净、平等、觉。这种方法修诸禅三昧是最殊胜的，所以我们在许多经典里面看到，「念佛三昧，三昧中王」，就是这个意思。
第四「根智力」。「根」是根性，一切众生的根性不相同。在这个地方我们要知道，这个根性不是本性，如果是本性，一切众生跟诸佛如来是相同的，决定没有差别。这个根性说的是什么？说的是习性，无量劫来，不知不觉养成一个习惯。所谓是「习惯成自然，少成若天性」，很小养成的这些成见、养成一种习惯，就好比天性一样。由此可知，教育是多么重要！古圣先贤，无论是在中国、是在外国，对於这桩事情非常重视，这是人生第一桩大事情。如何能帮助一切众生养成一个好的习惯？谁教他？头一个老师是他的母亲，母亲要懂得怎样教养你的儿女。从什么时候开始教？胎教，从怀孕那一天就教起。小孩还没出生怎么教他？你必须要知道，你的起心动念、喜怒哀乐对他有影响，他会感受。所以在怀胎十个月当中，做母亲的人心要端正，言色要柔和，真正做到「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动」，你是真正爱护你的儿女。儒家的教学是从胎教开始，佛家更讲到过去世，范围更是深广。
今天这个世界乱，社会的秩序愈来愈叫人担忧。前两天有人告诉我，报纸上登著，「美国学生杀老师」，还是很优秀的学生，这令人担忧。这种不良的习性养成，对社会的安全，对世界和平，非常不利。所以古圣先贤的教育教什么东西？我们跟现在学校教育做一个对照，就清楚了。不论是中国、外国，圣贤人的教育一定是伦理的教育，伦理是教人明了人与人的关系，人与自己生活当中自然生态的关系，再往上说人与天地鬼神的关系，现在的话说，与不同维次空间生物的关系，这个要搞清楚，认知，你有这个认识。然后才知道自己应该怎么做人、怎么生活，用什么心态去工作，什么样心态处事待人接物，你不会犯过失。你真正懂得什么叫善、什么叫恶、什么叫邪、什么叫正，你就有能力辨别，你可以断恶行善，你自然就能够得善果，种善因得善果。
教学必须要知道学生的根性，不知道学生的根性，教学就困难；难在哪里？难在不容易契机。诸佛菩萨教化众生，为什么有那么好的效果？我们在佛经上看到，学生听佛讲经说法，有些人听几句开悟了，有些人听不到一半证果了。像《楞严经》上，我们看到阿难尊者，听不到一半，《楞严经》十卷，在第